परमेश्वरका सन्तानहरूका लागि प्रार्थना कसरी फरक छ?

येशूलाई प्रार्थना गर्नु उचित छ कि छैन भन्ने प्रश्नमा मेरो अन्तिम भिडियोको अंग्रेजी र स्पेनी भाषामा रिलिज पछि, मैले राम्रोसँग पुशब्याक पाएँ। अब, मैले त्रिएकवादी आन्दोलनबाट यो अपेक्षा गरेको थिएँ किनभने, त्रिएकवादीहरूका लागि, येशू सर्वशक्तिमान परमेश्वर हुनुहुन्छ। त्यसैले, निस्सन्देह, तिनीहरू येशूलाई प्रार्थना गर्न चाहन्छन्। यद्यपि, त्यहाँ इमान्दार ईसाईहरू पनि थिए जसले ट्रिनिटीलाई परमेश्वरको प्रकृतिको मान्य समझको रूपमा स्वीकार नगरे पनि, येशूलाई प्रार्थना गर्ने कुरा परमेश्वरका बच्चाहरूले अभ्यास गर्नुपर्छ भन्ने महसुस गर्छन्।

यसले मलाई यहाँ केहि हराइरहेको छ कि भनेर सोच्न बाध्य बनायो। यदि त्यो, मेरो लागि, यो केवल येशूलाई प्रार्थना गर्न गलत लाग्छ। तर हामीले हाम्रा भावनाहरूद्वारा निर्देशित हुनु हुँदैन, यद्यपि तिनीहरूले केहिको लागि गणना गर्छन्। हामीले पवित्र आत्माद्वारा निर्देशित हुनुपर्दछ जुन येशूले हामीलाई सबै सत्यमा डोर्याउने प्रतिज्ञा गर्नुभयो।

यद्यपि, जब त्यो आउँछ, सत्यको आत्मा पनि, यसले तपाईलाई सबै सत्यमा लैजान्छ किनभने यसले आफैबाट बोल्दैन, तर जे सुन्छ, त्यो बोल्छ। र यसले तपाईलाई आउने कुराहरू प्रकट गर्नेछ। (यूहन्ना 16:13 एक विश्वासी संस्करण)

त्यसोभए मैले आफैलाई सोधें कि येशूलाई प्रार्थना गर्ने मेरो संकोच एक यहोवाको साक्षीको रूपमा मेरो दिनदेखिको एउटा वाहक मात्र हो? के म गहिरो दफन गरिएको पूर्वाग्रहलाई स्वीकार गर्दै थिएँ? एकातिर, मैले स्पष्ट रूपमा बुझें कि "प्रार्थना" र "प्रार्थना" लाई जनाउने ग्रीक शब्द येशूको सम्बन्धमा क्रिश्चियन धर्मशास्त्रमा कहिल्यै प्रयोग गरिएको छैन, तर केवल हाम्रो पिताको सम्बन्धमा। अर्कोतर्फ, धेरै संवाददाताहरूले मलाई औंल्याए अनुसार, हामी बाइबलमा उदाहरणहरू देख्छौं जहाँ विश्वासी इसाईहरूले हाम्रा प्रभु येशूलाई पुकार्दै र बिन्ती गरिरहेका छन्।

उदाहरणका लागि, प्रेरित ७:५९ मा स्तिफनसले बनाएका थिए भनी हामीलाई थाहा छ एक याचिका उहाँलाई ढुङ्गाले हानेको अवस्थामा उहाँले दर्शनमा देख्नु भएको येशूलाई। “जब तिनीहरूले उसलाई ढुङ्गाले हानेका थिए, स्टीफन अपील गरे, "प्रभु येशू, मेरो आत्मा ग्रहण गर्नुहोस्।" त्यस्तै गरी, पत्रुसले दर्शन पाए र उहाँलाई निर्देशन दिँदै स्वर्गबाट ​​येशूको आवाज सुने र उहाँले प्रभुलाई जवाफ दिनुभयो।

"...उहाँलाई एउटा आवाज आयो: "उठ, पत्रुस; मारेर खाओ।" तर पत्रुसले भने, “होइन, प्रभु; किनकि मैले कहिल्यै सामान्य वा अशुद्ध खानेकुरा खाइनँ।” अनि दोस्रो पल्ट उहाँकहाँ आवाज आयो, “जसलाई परमेश्‍वरले शुद्ध बनाउनुभएको छ, त्यसलाई सामान्य नभन।” यो तीन पटक भयो, र चीज एकै पटक स्वर्गमा लगियो। (प्रेरित १०:१३-१६)।

त्यसपछि त्यहाँ प्रेरित पावल छन्, जसले हामीलाई परिस्थितिहरू नदिई, उहाँले आफ्नो शरीरमा एक निश्चित काँढाबाट मुक्त हुन येशूलाई तीन पटक बिन्ती गर्नुभयो भनेर बताउँछन्। "तिन चोटी मैले बिन्ती गरें मबाट हटाउनको लागि प्रभुसँग।" (२ कोरिन्थी १२:८)

यद्यपि यी प्रत्येक उदाहरणहरूमा, "प्रार्थना" को लागि ग्रीक शब्द प्रयोग गरिएको छैन.

त्यो मेरो लागि महत्त्वपूर्ण देखिन्छ, तर त्यसो भए, के म एक शब्दको अभावलाई धेरै बनाउँदैछु? यदि प्रत्येक अवस्थाले प्रार्थनासँग सम्बन्धित कार्यहरू वर्णन गरिरहेको छ भने, के "प्रार्थना" शब्दलाई प्रार्थनाको रूपमा लिनको लागि सन्दर्भमा प्रयोग गर्नुपर्छ? कसैले सोच्दैन होला। कसैले यो तर्क गर्न सक्छ कि जबसम्म वर्णन गरिँदैछ प्रार्थना हो, तब हामीले वास्तवमा "प्रार्थना" वा "प्रार्थना गर्न" क्रियालाई प्रार्थनाको गठन गर्नको लागि पढ्नु पर्दैन।

तैपनि मनको पछाडीमा केही नराम्रो काम गरिरहेको थियो । बाइबलले किन कहिल्यै “प्रार्थना गर्न” वा संज्ञा “प्रार्थना” भन्ने क्रियालाई परमेश्वर हाम्रा पितासँगको सञ्चारको सम्बन्धमा प्रयोग गर्दैन?

त्यसपछि मलाई छोयो। मैले व्याख्याको मुख्य नियम तोडेको थिएँ। यदि तपाइँ सम्झनुहुन्छ भने, व्याख्या भनेको बाइबल अध्ययनको विधि हो जहाँ हामीले धर्मशास्त्रलाई नै व्याख्या गर्न दिन्छौं। हामीले पछ्याउने धेरै नियमहरू छन् र पहिलो भनेको पूर्वाग्रह र पूर्वधारणाबाट मुक्त दिमागका साथ हाम्रो अनुसन्धान सुरु गर्नु हो।

मेरो कस्तो पूर्वाग्रह, प्रार्थनाको यो अध्ययनमा मैले कस्तो पूर्वधारणा ल्याइरहेको थिएँ? मैले बुझें कि यो विश्वास थियो कि मलाई प्रार्थना के हो भनेर थाहा थियो, कि मैले शब्दको बाइबलीय परिभाषालाई पूर्ण रूपमा बुझेको छु।

म यसलाई एउटा उत्कृष्ट उदाहरणको रूपमा देख्छु कि कसरी विश्वास वा समझलाई यति गहिरो रूपमा जोड्न सकिन्छ कि हामी यसमा प्रश्न गर्ने सोच्दैनौं। हामी यसलाई दिइएको रूपमा मात्र लिन्छौं। उदाहरणका लागि, प्रार्थना हाम्रो धार्मिक परम्पराको भाग हो। हामी जुनसुकै धार्मिक पृष्ठभूमिबाट आए पनि प्रार्थना के हो भन्ने कुरा हामी सबैलाई थाहा छ। जब हिन्दूहरूले पूजामा आफ्ना धेरै देवताहरू मध्ये एकको नाम पुकार्छन्, तिनीहरू प्रार्थना गर्छन्। जब मुस्लिमहरू अल्लाहलाई पुकार्छन्, तिनीहरू प्रार्थना गरिरहेका छन्। जब अर्थोडक्स रब्बीहरू यरूशलेमको विलाप गर्ने पर्खाल अगाडि बारम्बार genuflect गर्छन्, तिनीहरू प्रार्थना गरिरहेका छन्। जब त्रिमूर्तिवादी इसाईहरूले आफ्नो त्रिएक ईश्वरत्वको लागि निवेदन गर्छन्, तिनीहरू प्रार्थना गरिरहेका छन्। जब मोशा, हन्ना र दानियल जस्ता पुरातन समयका विश्वासी पुरुष र स्त्रीहरूले “यहोवा” को नाउँ पुकारे तिनीहरू प्रार्थना गरिरहेका थिए। चाहे साँचो ईश्वर वा झूटा देवताहरूलाई, प्रार्थना भनेको प्रार्थना हो।

सामान्यतया, यो SSDD हो। कम्तिमा SSDD को संस्करण। एउटै बोली, फरक देवता।

के हामी परम्पराको शक्तिद्वारा निर्देशित भइरहेको छ?

हाम्रा प्रभुको शिक्षाको बारेमा एउटा उल्लेखनीय कुरा उहाँको परिशुद्धता र भाषाको उहाँको विवेकपूर्ण प्रयोग हो। येशुको साथमा कुनै मिठो बोली छैन। यदि हामीले उहाँलाई प्रार्थना गर्ने हो भने, उहाँले हामीलाई त्यसो गर्न भन्नुभएको थियो, होइन र? आखिर, त्यस बिन्दुसम्म, इस्राएलीहरूले केवल यहोवालाई प्रार्थना गरेका थिए। अब्राहामले परमेश्वरलाई प्रार्थना गरे, तर उहाँले येशूको नाममा कहिल्यै प्रार्थना गर्नुभएन। उनले कसरी सक्थे? यो अभूतपूर्व थियो। येशू अर्को दुई हजार वर्षको लागि दृश्यमा आउनुहुनेछैन। त्यसोभए यदि येशूले प्रार्थनामा नयाँ तत्वको परिचय दिनुभएको थियो, विशेष गरी, कि यसले उहाँलाई समावेश गर्नुपर्छ, उहाँले त्यसो भन्नुपर्थ्यो। वास्तवमा, उसले त्यो एकदमै स्पष्ट पार्नु पर्ने थियो, किनकि उसले धेरै शक्तिशाली पूर्वाग्रहलाई जित्दै थियो। यहूदीहरूले केवल यहोवालाई प्रार्थना गरे। मूर्तिपूजकहरूले धेरै ईश्वरहरूलाई प्रार्थना गरे, तर यहूदीहरूलाई होइन। यहूदी सोचलाई प्रभाव पार्ने र पूर्वाग्रह सिर्जना गर्ने व्यवस्थाको शक्ति—यद्यपि, सही हो—यसबाट प्रस्ट हुन्छ कि प्रभु—हाम्रा प्रभु येशू ख्रीष्ट, राजाहरूका राजा—ले पत्रुसलाई एक पटक होइन, दुई पटक होइन, तीन पटक भन्नुभएको थियो। अब उसले सुँगुरको मासु जस्तै अशुद्ध मानिने इजरायली जनावरहरूको मासु खान सक्थे।

त्यसकारण, यो पछ्याउँछ कि यदि येशूले अब यी परम्परामा बाँधिएका यहूदीहरूलाई उनीहरूले उहाँलाई प्रार्थना गर्न सक्छन् र गर्नुपर्छ भनेर बताउनुभएको थियो भने, उहाँसँग धेरै पूर्वाग्रहहरू टुक्राटुक्रा हुने थियो। अस्पष्ट कथनहरूले यसलाई काट्नेवाला थिएनन्।

उहाँले प्रार्थनामा दुई नयाँ तत्वहरू परिचय दिनुभयो, तर उहाँले स्पष्टता र दोहोर्याएर त्यसो गर्नुभयो। एउटाको लागि, उहाँले तिनीहरूलाई भन्नुभयो कि प्रार्थनाहरू अब येशूको नाममा परमेश्वरलाई प्रस्ताव गर्नुपर्छ। येशूले गर्नुभएको प्रार्थनामा अर्को परिवर्तन मत्ती ६:९ मा उल्लेख गरिएको छ,

"त्यसोभए, तपाईंले यसरी प्रार्थना गर्नुपर्छ: "हे हाम्रा स्वर्गमा हुनुहुने पिता, तपाईंको नाम पवित्र होस्..."

हो, उहाँका चेलाहरूले अब परमेश्वरलाई आफ्नो सार्वभौम होइन तर आफ्नो व्यक्तिगत पिताको रूपमा प्रार्थना गर्ने सुअवसर पाएका थिए।

के तपाईंलाई यो निर्देशन उहाँका नजिकका श्रोताहरूलाई मात्र लागू हुन्छ जस्तो लाग्छ? पक्कै होइन। के तपाईंले सोच्नुहुन्छ कि उहाँले सबै धर्मका मानिसहरूलाई भन्न खोज्नुभएको थियो? के तिनले मूर्तिपूजक देवताहरूको पूजा गर्ने हिन्दू वा रोमीहरूलाई संकेत गरिरहेका थिए? पक्कै होइन। के तिनले साधारणतया यहूदीहरूलाई पनि संकेत गरिरहेका थिए? होइन। उहाँ आफ्ना चेलाहरूसित, उहाँलाई मसीहको रूपमा स्वीकार गर्नेहरूलाई बोल्दै हुनुहुन्थ्यो। उहाँ ख्रीष्टको शरीर, नयाँ मन्दिर बनाउनेहरूलाई बोल्दै हुनुहुन्थ्यो। आध्यात्मिक मन्दिर जसले यरूशलेममा भौतिक मन्दिरलाई प्रतिस्थापन गर्नेछ, किनभने त्यो पहिले नै विनाशको लागि चिन्ह लगाइएको थियो।

यो बुझ्न महत्त्वपूर्ण छ: येशू परमेश्वरका छोराछोरीहरूसँग बोल्दै हुनुहुन्थ्यो। जसले पहिलो पुनरुत्थान बनाउँछ, जीवनको लागि पुनरुत्थान (प्रकाश २०:५)।

व्याख्यात्मक बाइबल अध्ययनको पहिलो नियम हो: पूर्वाग्रह र पूर्वधारणाहरूबाट मुक्त दिमागका साथ आफ्नो अनुसन्धान सुरु गर्नुहोस्। हामीले सबै कुरा टेबलमा राख्नु पर्छ, केहि पनि मान्नु हुँदैन। त्यसकारण, प्रार्थना के हो भनेर हामी जान्न सक्दैनौं। शैतानको संसार र मानिसहरूको दिमागमा प्रभुत्व जमाउने धर्महरूद्वारा परम्परागत रूपमा परिभाषित गरिएको कुरा येशूको दिमागमा थियो भनी मानेर हामी शब्दको सामान्य परिभाषालाई सामान्य रूपमा लिन सक्दैनौं। हामीले यो सुनिश्चित गर्न आवश्यक छ कि येशूले हामीलाई सञ्चार गरिरहनुभएको परिभाषा हामीले मनमा राखेको छ। त्यो निर्धारण गर्न, हामीले व्याख्याको अर्को नियम प्रयोग गर्नुपर्छ। हामीले दर्शकलाई विचार गर्नुपर्छ। येशू कसलाई बोल्दै हुनुहुन्थ्यो? तिनले यी नयाँ सत्यहरू कसलाई प्रकट गर्दै थिए? उहाँको नाममा प्रार्थना गर्ने र परमेश्‍वरलाई हाम्रा पिता भनेर सम्बोधन गर्ने उहाँको नयाँ निर्देशन उहाँका चेलाहरूका लागि निर्देशनहरू थिए जो परमेश्‍वरका सन्तान बन्नेछन्‌ भनेर हामीले पहिले नै सहमति जनाएका छौं।

त्यो दिमागमा, र निलो भन्दा बाहिर, मैले अर्को धर्मशास्त्रको बारेमा सोचें। मेरो मनपर्ने बाइबल खण्डहरू मध्ये एक, वास्तवमा। म पक्का छु कि तपाईंहरू मध्ये कोही मसँग पहिले नै हुनुहुन्छ। अरूको लागि, यो सुरुमा अप्रासंगिक लाग्न सक्छ, तर तपाईंले चाँडै जडान देख्नुहुनेछ। १ कोरिन्थी १५:२०-२८ हेरौं।

तर अब ख्रीष्ट मरेकाहरूबाट बौरिउठ्नुभएको छ, निद्रामा परेकाहरूको पहिलो फल। किनकि मृत्यु मानिसद्वारा आएको हो, मरेकाहरूको पुनरुत्थान पनि मानिसद्वारा नै हुन्छ। किनकि जसरी आदममा सबै मर्छन्, त्यसरी नै ख्रीष्टमा पनि सबै जीवित हुनेछन्। तर प्रत्येक आफ्नै क्रममा: ख्रीष्ट, पहिलो फल; पछि, उहाँको आगमनमा, जो ख्रीष्टका हुन्। त्यसपछि अन्त आउँछ, जब उहाँले राज्य परमेश्वर पितालाई सुम्पनुहुन्छ, जब उहाँले सबै शासन र सबै अधिकार र शक्तिलाई समाप्त गर्नुहुन्छ। किनकि उहाँले आफ्ना सबै शत्रुहरूलाई उहाँको खुट्टामुनि नराखेसम्म उहाँले शासन गर्नुपर्छ। अन्त्य हुने अन्तिम शत्रु मृत्यु हो। किनकि परमेश्वरले सबै कुरा उहाँको पाउमुनि राखिदिनुभएको छ। तर जब यो भन्छ "सबै कुरा" उहाँको अधीनमा राखिएको छ, यो स्पष्ट छ कि सबै कुरा उहाँको अधीनमा राख्नुहुने उहाँ अपवाद हुनुहुन्छ। र जब सबै कुरा ख्रीष्टको अधीनमा हुन्छ, तब पुत्र पनि उहाँको अधीनमा हुनुहुनेछ जसले सबै कुरा उहाँको अधीनमा राख्नुभयो, ताकि परमेश्वर सबैमा सबै हुनुहुनेछ। (१ कोरिन्थी १५:२०-२८ होल्मन क्रिश्चियन स्ट्यान्डर्ड बाइबल)

यो अन्तिम वाक्यले मलाई सधैं रोमाञ्चित गरेको छ। "यसकारण परमेश्वर सबैमा हुनुहुनेछ।" धेरै अनुवादहरू ग्रीकको शब्द प्रतिपादनको लागि शाब्दिक शब्दको लागि जान्छन्। यद्यपि कोही थोरै व्याख्यामा संलग्न छन्:

नयाँ जीवित अनुवाद: "सबै ठाउँमा सबै कुरामा पूर्ण रूपमा सर्वोच्च हुनेछ।"

सुसमाचार अनुवाद: "परमेश्वरले सबैमाथि पूर्ण रूपमा शासन गर्नुहुनेछ।"

समकालीन अंग्रेजी संस्करण: "त्यसो भए भगवानले सबैको लागि सबै कुराको अर्थ राख्नुहुनेछ।"

नयाँ संसार अनुवाद: "परमेश्वरले सबैको लागि सबै कुरा हुनुहुनेछ।"

परमेश्‍वरले “सबै कुरामा” हुनुहुन्‍छ भनी भन्‍नुको अर्थ के हो भनी हामी अन्योलमा पर्ने कुनै कारण छैन। तत्काल सन्दर्भलाई हेर्नुहोस्, व्याख्याको अर्को नियम। हामी यहाँ के पढ्दैछौं मानवजातिको समस्याहरूको अन्तिम समाधान हो: सबै चीजहरूको पुनर्स्थापना। पहिलो, येशू पुनरुत्थान हुनुभयो। "पहिलो फल।" त्यसपछि, जो ख्रीष्टका हुन्। को हुन तिनीहरु?

पहिले, कोरिन्थीहरूलाई यो पत्रमा, पावलले जवाफ प्रकट गर्दछ:

"। । सबै चीजहरू तपाईंकै हुन्; बदलामा तिमी ख्रीष्टको हौ; ख्रीष्ट, बदलेमा, परमेश्वरको हो।" (१ कोरिन्थी ३:२२, २३)

पावलले परमेश्वरका छोराछोरीहरूलाई बोल्दै हुनुहुन्छ जो उहाँका हुन्। तिनीहरू अमर जीवनको लागि पुनरुत्थान हुन्छन् जब ख्रीष्ट फर्किन्छन्, उहाँको आगमन वा राजाको समयमा Parousia। (१ यूहन्ना ३:२ BSB)

त्यसपछि, पावल हजार-वर्षको सहस्राब्दी शासनको अन्त्यमा उफ्रन्छ, जब सबै मानव शासन खारेज गरिएको छ र पापको परिणामस्वरूप मृत्युलाई पनि पूर्ववत गरिएको छ। त्यस समयमा, त्यहाँ भगवान वा मानिसका शत्रुहरू छैनन्। यो तब मात्र हो, अन्त्यमा, कि राजा येशूले आफूलाई सबै कुराको अधीनमा राख्नुहुनेको अधीनमा राख्नुहुन्छ, ताकि परमेश्वर सबैका लागि सबै कुरा हुन सक्नुहुन्छ। मलाई थाहा छ न्यु वर्ल्ड ट्रान्सलेसनको धेरै आलोचना हुन्छ, तर हरेक बाइबल अनुवादमा आ-आफ्नै गल्तीहरू हुन्छन्। मलाई लाग्छ यस उदाहरणमा, यसको व्याख्यात्मक प्रतिपादन सही छ।

आफैलाई सोध्नुहोस्, येशूले यहाँ के पुनर्स्थापना गर्दै हुनुहुन्छ? के हराएको थियो त्यो पुनर्स्थापित गर्न आवश्यक थियो। मानिसको लागि अनन्त जीवन? होइन। त्यो हराएको कुराको उपउत्पादन हो। आदम र हव्वाले गुमाएको कुरा उहाँले पुनर्स्थापित गर्दै हुनुहुन्छ: तिनीहरूको पिताको रूपमा यहोवासँगको पारिवारिक सम्बन्ध। तिनीहरूले पाएको अनन्त जीवन र जुन तिनीहरूले फ्याँक्यो त्यो सम्बन्धको उपज थियो। यो परमेश्वरका सन्तानको रूपमा तिनीहरूको उत्तराधिकार थियो।

मायालु बुबा आफ्ना छोराछोरीबाट टाढा हुँदैनन्। उहाँले तिनीहरूलाई त्याग्नु हुन्न र तिनीहरूलाई निर्देशन र निर्देशन बिना छोड्नुहुन्न। उत्पत्तिले देखाउँछ कि यहोवा आफ्ना छोराछोरीहरूसँग नियमित रूपमा, दिनको हावाको भागमा - सम्भवतः दिउँसो ढिलोमा बोल्नुभयो।

"तिनीहरूले दिनको चिसोमा बगैंचामा हिंड्दै गरेको यहोवा परमेश्‍वरको आवाज सुने, र त्यो मानिस र तिनकी पत्नीले बगैंचाका रूखहरूका बीचमा यहोवा परमेश्‍वरको उपस्थितिबाट लुके। (उत्पत्ति ३:८ विश्व अंग्रेजी बाइबल)

स्वर्गीय क्षेत्र र पार्थिव एक त्यतिबेला जोडिएको थियो। परमेश्वरले आफ्ना मानव बच्चाहरूसँग बोल्नुभयो। उहाँ तिनीहरूका पिता हुनुहुन्थ्यो। तिनीहरूले उहाँसँग कुरा गरे र उहाँले जवाफ फर्काउनुभयो। त्यो हरायो। तिनीहरूलाई बगैंचाबाट बाहिर निकालियो। त्यतिबेला गुमेको कुराको पुनर्स्थापना लामो प्रक्रिया हो । येशू आउँदा यो नयाँ चरणमा प्रवेश गर्यो। त्यस बिन्दुबाट अगाडि, यो फेरि जन्मन सम्भव भयो, भगवानको सन्तानको रूपमा ग्रहण। अब हामी परमेश्वरसँग हाम्रो राजा, सार्वभौम, वा सर्वशक्तिमान देवताको रूपमा होइन, तर हाम्रो व्यक्तिगत पिताको रूपमा कुरा गर्न सक्छौं। "अब्बा बुबा।"

जब समय पूरा हुने समय आयो, परमेश्वरले आफ्नो छोरालाई पठाउनुभयो, एक स्त्रीबाट जन्मनुभएको, व्यवस्था अन्तर्गत जन्मिएको, व्यवस्था अन्तर्गत भएकाहरूलाई छुटकारा दिन, ताकि हामीले छोराहरूको रूपमा धर्मपुत्र प्राप्त गर्न सकौं। अनि तिमीहरू सन्तान भएको कारणले, परमेश्वरले उहाँको पुत्रको आत्मालाई हाम्रो हृदयमा पठाउनुभएको छ, “अब्बा, बुबा!” त्यसोभए अब तिमी दास होइनौ तर छोरा हौ, र यदि छोरो हो भने, परमेश्वरद्वारा उत्तराधिकारी। (गलाती ४:४-७ HCSB)

तर त्यो विश्वास आएपछि, हामी अब संरक्षकको अधीनमा छैनौं, किनकि ख्रीष्ट येशूमा विश्वासद्वारा तिमीहरू सबै परमेश्वरका छोराहरू हौ। किनकि ख्रीष्‍टमा बप्‍तिस्‍मा लिएका तिमीहरूमध्‍ये धेरैले ख्रीष्‍टलाई लुगाझैँ धारण गरेका छन्। त्यहाँ कुनै यहूदी वा ग्रीक, दास वा स्वतन्त्र, पुरुष वा महिला छैन; किनकि ख्रीष्ट येशूमा तिमीहरू सबै एक हौ। र यदि तपाईं ख्रीष्टका हुनुहुन्छ भने, तब तपाईं अब्राहामको सन्तान हुनुहुन्छ, प्रतिज्ञा अनुसार उत्तराधिकारी हुनुहुन्छ। (गलाती 3:26, 27 HCSB)

अब जब येशूले प्रार्थनाका यी नयाँ पक्षहरू प्रकट गर्नुभएको छ, हामी देख्न सक्छौं कि संसारका धर्महरूले प्रार्थना गरेको साझा परिभाषा एकदमै मिल्दैन। तिनीहरू प्रार्थनालाई आफ्नो देवताको स्तुति र विन्तीको रूपमा हेर्छन्। तर परमेश्वरका सन्तानहरूका लागि, यो तपाईंले के भन्नुहुन्छ भन्ने कुरा होइन, तर तपाईंले कसलाई भन्नुहुन्छ भन्ने कुरा हो। प्रार्थना भनेको परमेश्‍वरको सन्तान र हाम्रा पिताको रूपमा परमेश्‍वर आफैं बीचको सञ्चार हो। किनकि त्यहाँ एक मात्र साँचो परमेश्वर र सबैका एक पिता हुनुहुन्छ, प्रार्थना भनेको एक शब्द हो जसले स्वर्गमा बस्नुहुने पितासँगको सञ्चारलाई मात्र जनाउँछ। त्यो बाइबलीय परिभाषा हो जुन मैले देख्न सक्छु।

त्यहाँ एउटै शरीर र एउटै आत्मा छ - जसरी तपाईलाई बोलाइएको थियो जुन तपाईको कलको एउटा आशामा छ - एक प्रभु, एउटै विश्वास, एउटै बप्तिस्मा, एउटै परमेश्वर र सबैका पिता, जो सबैमाथि र सबैमा र सबैमा हुनुहुन्छ। (एफिसी ४:४-६ ESV)

येशू हाम्रा पिता हुनुहुन्न, हामी उहाँलाई प्रार्थना गर्दैनौं। हामी उहाँसँग कुरा गर्न सक्छौं, अवश्य। तर "प्रार्थना" शब्दले हाम्रो स्वर्गमा हुनुहुने पिता र उहाँका धर्मपुत्र मानव सन्तानहरूबीच हुने सञ्चारको अद्वितीय रूपलाई वर्णन गर्छ।

प्रार्थना गर्नु हाम्रो अधिकार हो, परमेश्वरका सन्तानको रूपमा, तर हामीले यसलाई परमेश्वरको ढोकाबाट अर्पण गर्नुपर्छ, जो येशू हुनुहुन्छ। हामी उहाँको नाउँमा प्रार्थना गर्छौं। एक पटक हामी जीवनमा पुनरुत्थान भएपछि हामीले त्यसो गर्न आवश्यक पर्दैन किनभने तब हामी परमेश्वरलाई देख्नेछौं। मत्तीमा येशूका शब्दहरू पूरा हुनेछन्।

"हृदयमा शुद्ध हुनेहरू धन्यका छन्, किनकि तिनीहरूले परमेश्वरलाई देख्नेछन्।

शान्ति स्थापना गर्नेहरू धन्यका छन्, किनकि उनीहरूलाई परमेश्वरका छोराहरू भनिनेछ।

धार्मिकताको लागि सताइएकाहरू धन्यका हुन्, किनकि स्वर्गको राज्य तिनीहरूको हो।"

(मत्ती 5:8-10 HCSB)

तर बाँकी मानवजातिको लागि बुबा/बच्चाको सम्बन्धले पावलले वर्णन गरेझैं अन्त्यसम्म पर्खनुपर्नेछ।

जब भगवान र पुरुषका सबै शत्रुहरू नष्ट हुन्छन्, तब येशूको नाममा भगवानलाई प्रार्थना गर्न आवश्यक पर्दैन किनभने तब पिता/बालको सम्बन्ध पूर्ण रूपमा पुनर्स्थापित हुनेछ। भगवान सबैका लागि सबै हुनुहुनेछ, सबैका लागि सबै चीजहरू, जसको अर्थ सबैका लागि पिता हो। ऊ टाढा हुने छैन। प्रार्थना एकतर्फी हुनेछैन। जसरी आदम र हव्वाले आफ्ना पितासँग कुरा गरे र उहाँले उनीहरूसँग बोल्नुभयो र तिनीहरूलाई डोऱ्याउनुभयो, त्यसरी नै यहोवा, हाम्रा परमेश्वर र हाम्रा पिताले हामीसँग कुरा गर्नुहुनेछ। छोराको काम पुरा हुनेछ । उसले आफ्नो मेसिनिक क्राउन समर्पण गर्नेछ र आफूलाई सबै कुरा उहाँको अधीनमा राख्ने व्यक्तिको अधीनमा हुनेछ ताकि परमेश्वर सबैका लागि हुनुहुनेछ।

प्रार्थना भनेको परमेश्वरका छोराछोरीहरूले आफ्ना बुबासँग कुरा गर्ने तरिका हो। यो बाबा र बच्चा बीचको संचार को एक अद्वितीय रूप हो। तपाई किन यसलाई पानी पार्न चाहनुहुन्छ, वा मुद्दालाई भ्रमित गर्न चाहनुहुन्छ। त्यो कसले चाहान्छ? त्यो सम्बन्ध तोडेर कसलाई फाइदा हुन्छ? मलाई लाग्छ कि हामी सबैलाई यसको जवाफ थाहा छ।

जे भए पनि, मैले प्रार्थनाको विषयमा धर्मशास्त्रले भनेको कुरा बुझेको छु। यदि तपाईं फरक महसुस गर्नुहुन्छ भने, आफ्नो विवेक अनुसार कार्य गर्नुहोस्।

सुन्नुभएकोमा धन्यवाद र हाम्रो कामलाई समर्थन गर्न जारी राख्ने सबैलाई, हृदयदेखि नै धन्यवाद।

मेलेटी भिभ्लन

मेलेटी भिभ्लन द्वारा लेख।

तपाईं पनि मन पराउनुहुन्छ:

मिडिया, पैसा, बैठक, र म

कसरी माछा मार्ने सिक्ने: बाइबल अध्ययनका फाइदाहरू

मत्ती २ 24, भाग Ex लाई जाँच्दै: यहोवाका साक्षीहरूको पुस्ताको शिक्षालाई झूटो भनेर उजागर गर्दै