“Filip og møderen gikk ned i vannet, og han døpte ham.” - HANDLINGER 8: 38

 [Fra ws 3 / 19 Study Article 10: p.2 May 6 -12, 2019]

Introduksjon

Fra begynnelsen ønsker forfatteren å gjøre det klart at vanndåp støttes av Skriften. Faktisk sa Jesus i Matteus 28: 19 “Gå derfor og gjør disipler til mennesker av alle nasjonene, døp dem i navnet til Faderen og Sønnen og av Den Hellige Ånd”.

Det som ikke støttes av Skriften eller av forfatteren, er dåp som identifiserer en med noen bestemt organisasjon i stedet for direkte med Gud og Kristus. Dette inkluderer spesielt dåpen av Jehovas vitner som identifiserer en som en del av deres spesielle merke av religion, og utgjør en del av deres 'klubb' hvorfra det er vanskelig å forlate uten følelsesmessig kostbare avgjørelser som ikke må tas.

Hengivenhet til Jehova er ikke et skriftlig krav, selv om det er et krav fra organisasjonen før dåpen kan finne sted. (Se kommentar nedenfor til avsnitt 12)

Artikkel gjennomgang

En "mangel på selvtillit”I seg selv er en av grunnene som er gitt i avsnitt 4 og 5 til hvorfor noen kan holde tilbake fra dåpen.

Det at to erfaringer gis om manglende tillit på grunn av forskjellige årsaker, tyder på at mangel på tillit blant vitner eller vitneungdommer er et vanlig problem. Mange voksne vitner født av vitneforeldre lider ofte fortsatt av mangel på selvtillit for de fleste, om ikke alle, i livet.

Etter forfatterens erfaring er det forårsaket av den typen negativ undervisning man mottar på møter, hvor man blir betinget av å tenke på seg selv som en synder som er livløs og at evig liv bare vil være mulig ved å være det aller beste vitnet man kan være i samsvar med til organisasjonens standarder. Disse standardene (i motsetning til Kristi standarder, selvfølgelig) inkluderer banebrytende for enhver personlig pris, ikke savner noen møter, ikke å få en utdanning (som vil tillate en å ha en hyggelig jobb og oppfylle jobb som lege eller sykepleier eller ingeniør) . Det får de mest oppriktige vitner til å komme på en tredemølle som det er vanskelig å forlate.

Avsnitt 6 berører deretter et annet oppfattet problem: “innflytelse fra venner”. Dette er definitivt en problemstilling av organisasjonen. Artikkelen benytter anledningen til å forsterke oppmuntringen til døpte vitner på en subtil måte til ikke å ha foreninger eller vennskap med ikke-døpte personer. Det står, “Jeg hadde en virkelig god venn som jeg hadde kjent i nesten et tiår.” Vennesses venn støttet imidlertid ikke Vanessa i hennes mål om å bli døpt. Det gjorde Vanessa vondt, og hun sier: "Jeg synes det er vanskelig å få venner, og jeg var bekymret for at hvis jeg avsluttet det forholdet, ville jeg aldri ha en annen nær venn."

Bibelsk er det ikke noe krav om å slippe venner som ikke ønsker å gjøre alt du gjør. Hvis vennene dine ikke er dårlig omgang akkurat nå, hvorfor skulle de plutselig bli dårlige omganger etter å ha blitt døpt. Problemet med dette synet fra organisasjonens ståsted er selvfølgelig at en udøpt person kan fraråde det nå døpte vitnet å følge alle organisasjonens regler og instruksjoner. Organisasjonen ønsker hele folks troskap.

Avsnitt 7 fremhever “frykt for å mislykkes" som virkelig er frykt for straff fra organisasjonen i form av bortfelling på grunn av fallende fugl av myriader av farisiske regler som håndheves av de eldste på vegne av organisasjonen.

I dag er det ingen måte å være enda 95% sikker på at man har en riktig forståelse av alle de opprinnelige lære i Bibelen. Derfor, hvordan kan noen klassifisere noen annen kristen som frafallende. Verken Kristus eller apostlene ga en lang liste med omstendigheter der man skulle bli fjernet fra den kristne menighet. Det første århundret trakk heller ikke tilbake et fellesskap som drakonisk som organisasjonen i dag, som er som straff, snarere enn en beskyttelse av menigheten.[I]

"Frykt for motstand ” fremheves i avsnitt 8 som et annet problem. Organisasjonen skal ikke bli overrasket når ikke-vitne familie og venner motsetter seg sin venn eller slektning fra å forplikte livet sitt til organisasjonen snarere enn til Gud. De fleste vitner kutter seg fra eller har svært begrenset kontakt med slektninger eller venner som ikke er vitne. Først når vitnet våkner helhjertet og angrer på denne holdningen som en veldig kristen handling, er det mulig å prøve å reparere slike forhold. Det kan ta lang tid å reparere disse forholdene, eller aldri bli fullstendig reparert og aldri bli så nært som de kunne ha vært.

Avsnitt 9-16 dekker forslag til hvordan du kan overvinne de fremhevede problemene i artikkelen.

Avsnitt 10 antyder, “Fortsett å lære om Jehova. Jo mer du lærer om Jehova, desto mer trygg vil du bli på at du kan tjene ham med hell. Sikkert, dette er prisverdig, men det er ingenting om å lære om Kristus. Som John 14: 6 minner oss om “Jesus sa til ham:” Jeg er veien og sannheten og livet. Ingen kommer til Faderen uten gjennom meg. ”Vi kan ikke lære om Jehova hvis vi ikke lærer om hans sønn Jesus.

Paragraf 11 bekrefter at den unge kvinnen droppet venninnen som ikke ønsket å forplikte sitt eget liv for organisasjonen. Dette gjør det mye vanskeligere å forlate i fremtiden når hun kan våkne til løgnene hun har blitt lært av organisasjonen, ettersom hun ikke vil ha noen utenfor organisasjonen, og alle de som bor i den vil sikkert droppe henne som sin venn, selv om hun gjorde venninnen hennes da hun ble døpt vitne.

Paragraf 12 fortsetter å fremme det uskriftbare kravet om dedikasjon når det står der "En primær måte vi viser tro på er ved å dedikere livet vårt til Gud og bli døpt. 1 Peter 3: 21". Som du vil se 1 snakker Peter 3 bare om dåp.

I NWT Referanse Bibelen kan ordet "dedikasjon" bare finnes 5 ganger. 4 ganger er i forhold til ypperstepresten i Israel og en gang relatert til dedikasjonsfestivalen som var en festival introdusert mindre enn 200 år før. Det var ikke en festival som Jehova hadde befalt i Moseloven. Ordet “dedikere” brukes en gang i Hosea i forhold til å vie seg til falsk tilbedelse.

De fleste av de gjenværende avsnittene er viet til hvordan de med følelsene som ble diskutert i de første avsnittene, tok beslutningen om å bli døpt som Jehovas vitner.

Det nest siste avsnittet (18) glir i påstanden om at organisasjonen er Jehovas organisasjon og som sådan at vi alltid skal lytte til rådene som er gitt gjennom den, når den sier:Når du tar avgjørelser, kan du lytte til rådene Jehova gir deg gjennom sitt Ord og hans organisasjon. (Jesaja 30:21) Da vil alt du gjør lykkes. Ordspråkene 16: 3, 20. ”

Imidlertid har forfatteren opplevd at han alltid har hjulpet med å ta kloke beslutninger når han hørte på Jehovas råd gjennom sitt ord, og det samme kan ikke sies om å lytte til organisasjonens råd. Det å for eksempel ikke få høyere utdanning gjør det veldig belastende når du oppdrar en familie. Å sette av å gjøre ting på grunn av at organisasjonen ble informert om hvor nær Armageddon angivelig var, forårsaker også unødvendig stress og på lang sikt mer tidkrevende problemer.

Hva betyr det at det med sent å ignorere organisasjonens råd om videreutdanning muliggjør en reduksjon i stress og økt evne til å ta vare på familien sin, faktisk å kunne jobbe mindre timer sekulært enn før, forteller en om organisasjonens påstand om at etter deres råd vil gjøre en vellykket i alt man gjør? Eller at det å ta beslutningene når det er nødvendig i stedet for å sette dem av fordi Armageddon ifølge organisasjonen er nært forestående, også reduserer stress og sikrer at effekten av disse beslutningene er betimelig?

Ja, vi ønsker å “fortsett å gjenkjenne hvor mye du drar nytte av Jehovas veiledning, ” og det "din kjærlighet til ham og hans standarder vil vokse ”.

Hvorvidt vi skal oppnå disse målene fullt ut vil sannsynligvis ikke bli sterkt hjulpet av å bli døpt som et av Jehovas vitner.

Vær for all del "døpt i Faderens og Sønnens og Den Hellige Ånds navn ”, men på ingen måte bli døpt for å bli anerkjent som et av Jehovas vitner.

________________________________________________

[I] Se andre artikler på nettstedet som omhandler emnet disfellowshipping.

 

Tadua

Artikler av Tadua.
    19
    0
    Vil elske tankene dine, vennligst kommenter.x
    ()
    x