Som lovet i min forrige video, vil vi nå diskutere det som til tider kalles “Jesu profeti om de siste dager” som er nedtegnet i Matteus 24, Markus 13 og Lukas 21. Fordi denne profetien er så sentral i læren om Jehovas Vitner, som det er med alle andre adventistiske religioner, får jeg mange spørsmål knyttet til det, og det var mitt håp å svare på dem alle i denne ene videoen. Etter å ha analysert hele emnet, skjønte jeg imidlertid at det ikke ville være tilrådelig å prøve å dekke alt i en enkelt video. Det ville være for lenge. Bedre å gjøre en kort serie om emnet. Så i denne første videoen legger vi grunnlaget for analysen vår ved å prøve å finne ut hva som motiverte disiplene til å formulere spørsmålet som fikk Jesus til å gi denne profetiske advarselen. Å forstå arten av spørsmålet deres er avgjørende for å forstå nyansene i Jesu svar.

Som vi har uttalt mange ganger før, er vårt mål å unngå personlige tolkninger. Å si "Vi vet ikke" er et helt akseptabelt svar, og mye bedre enn å drive med vill spekulasjon. Jeg sier ikke at spekulasjoner er gale, men hold først en stor etikett på den som sier: "Her være drager!" eller hvis du foretrekker, "Danger, Will Robinson."

Som vekke kristne, ønsker vi aldri at forskningen vår skal ende opp med å oppfylle Jesu ord i Matteus 15: 9, “De tilber meg forgjeves; deres lære er bare menneskelige regler. ”(NIV)

Problemet for de av oss som kommer fra Jehovas vitners organisasjon, er at vi bærer byrden av flere tiår med indoktrinering. Vi må unngå det hvis vi skal ha noe håp om å la den hellige ånd lede oss til sannheten.

For dette formål er et godt utgangspunkt erkjennelsen av at det vi er i ferd med å lese ble spilt inn for nesten 2,000 år siden av menn som snakket et annet språk enn vi gjør. Selv om du snakker gresk, endres greskene du snakker sterkt fra koine-gresk på Jesu tid. Et språk er alltid formet av kulturen til sine høyttalere, og kulturen til bibelskribentene har vært to årtusener tidligere.

La oss starte.

De profetiske ordene i disse tre evangelieberetningene kom som et resultat av et spørsmål som ble stilt til Jesus av fire av hans apostler. Først vil vi lese spørsmålet, men før vi prøver å svare på det, prøver vi å se hva som førte til det.

Jeg skal bruke Youngs litterære oversettelse for denne delen av diskusjonen.

Matthew 24: 3 - “Og da han satt på Oljeberget, kom disiplene bort til ham alene og sa: 'Fortell oss, når skal disse være? og hva er tegnet på ditt nærvær og på den tidlige ende? '"

Merk 13: 3, 4 - “Og mens han satt ved Oljeberget, overfor templet, spurte Peter og Jakob og Johannes og Andreas ham alene: Si oss når disse tingene skal skje? og hva er tegnet når alle disse kan være i ferd med å bli oppfylt? '”

Luke 21: 7 - “De spurte ham og sa: 'Mester, når skal disse tingene da være? og hva er tegnet når disse tingene kan være i ferd med å skje? '”

Av de tre er det bare Markus som gir oss navnene på disiplene som stiller spørsmålet. Resten var ikke til stede. Matteus, Markus og Lukas hørte om det annenhånds.

Det som er verdt å merke seg, er at Matthew deler spørsmålet i tre deler, mens de to andre ikke gjør det. Det Matteus inkluderer, men som mangler fra Markus og Lukas beretning, er spørsmålet: "Hva er tegnet på din tilstedeværelse?"

Så vi kan spørre oss selv hvorfor dette elementet er utelatt av Markus og Lukas? Et annet spørsmål oppstår når vi sammenligner måten Youngs litterære oversettelse gjengir denne passasjen med den fra nesten alle andre bibelversjoner. De fleste erstatter ordet "tilstedeværelse" med ordet "kommer" eller, noen ganger, "advent". Er det viktig?

Før vi går inn på det, la oss begynne med å spørre oss selv, hva fikk dem til å stille dette spørsmålet? Vi prøver å sette oss i deres sko. Hvordan så de på seg selv?

De var alle jøder. Nå var jødene forskjellige fra alle andre folk. Den gang var alle en avgudsdyrkende og de tilba alle et gudepanteon. Romerne tilba Jupiter og Apollo og Neptun og Mars. I Efesos tilbad de en multi-breasted Gud ved navn Artemis. De gamle korinterne trodde at byen deres ble grunnlagt av en etterkommer av den greske guden, Zeus. Alle disse gudene er nå borte. De har falmet inn i mytologiens tåke. De var falske guder.

Hvordan tilber du en falsk gud? Tilbedelse betyr underkastelse. Du underkaster deg din gud. Underkastelse betyr at du gjør det din gud ber deg om å gjøre. Men hvis din gud er et avgud, kan den ikke snakke. Så hvordan kommuniserer det? Du kan ikke adlyde en kommando du aldri hører, kan du?

Det er to måter å tilbe en falsk Gud, en mytologisk gud som romerne Jupiter. Enten gjør du det du tror han vil at du skal gjøre, eller så gjør du det presten hans sier at det er hans vilje. Enten du forestiller deg det eller noen prest ber deg om å gjøre det, tilber du virkelig menn. Tilbedelse betyr underkastelse betyr lydighet.

Nå dyrket også jødene menn. Vi har nettopp lest Jesu ord fra Matteus 15: 9. Imidlertid var deres religion forskjellig fra alle andre. Det var den sanne religionen. Nasjonen deres ble grunnlagt av Gud og gitt Guds lov. De dyrket ikke avguder. De hadde ikke et panteon av guder. Og deres Gud, YHWH, Yehowah, Jehova, uansett hva du måtte ønske, fortsetter å bli tilbe den dag i dag.

Ser du hvor vi skal med dette? Hvis du var en jøde den gang, er det eneste stedet å tilbe den sanne Gud i jødedommen, og stedet hvor Guds nærvær eksisterer på jorden er i Det hellige, det indre helligdommen i tempelet i Jerusalem. Ta alt det bort, så tar du bort Gud fra jorden. Hvordan kunne du tilbe Gud lenger? Hvor kunne du tilbe Gud? Hvis templet er borte, hvor kan du ofre dine tilgivelser for synder? Hele scenariet ville være utenkelig for en jøde fra den tiden.

Likevel er det det Jesus hadde forkynt. I de tre kapitlene i Matteus som gikk foran deres spørsmål, leser vi om Jesu siste fire dager i tempelet, hvor vi ledet ledere for hykleri og profeterte at byen og tempelet ville bli ødelagt. Faktisk ser det ut til at de siste ordene han sa like før han forlot tempelet for siste gang var disse: (Dette er fra Berean Literal Bible)

(Matthew 23: 29-36) “Ve dere, skriftlærde og fariseere, hyklere! For du bygger profetenes graver og pryder monumentene til de rettferdige; og du sier: 'Hvis vi hadde vært i våre fedres dager, ville vi ikke ha deltatt med dem i profetenes blod.' Dermed vitner dere for dere at dere er sønner av dem som har drept profetene. Du fyller da opp fedrene dine. Serpents! Avkom av huggorm! Hvordan skal du flykte fra dommen til Gehenna? ”

“Derfor sender jeg profeter og kloke menn og skriftlærde til dere. Noen av dem vil du drepe og korsfeste, og noen av dem vil du tømme i synagogene dine og forfølge fra by til by; så over deg kommer alt rettferdig blod som blir utøst på jorden, fra blodet til den rettferdige Abel til blodet til Sakaria, sønn av Berekias, som du drepte mellom templet og alteret. Sannelig sier jeg dere: Alt dette kommer over denne generasjonen. ”

Kan du se situasjonen slik de ville ha sett den? Du er en jøde som tror det eneste stedet å tilbe Gud er i Jerusalem ved tempelet, og nå sier Guds sønn, den du kjenner igjen som Messias, at folket som hører hans ord, vil se slutten på alle ting. Tenk deg hvordan det ville få deg til å føle deg.

Nå, når vi står overfor en realitet som vi som mennesker ikke er villige eller ute av stand til å tenke over, går vi inn i en tilstand av fornektelse. Hva er viktig for deg? Din religion? Ditt land? Familien din? Tenk deg at noen du har stolt på som mer enn pålitelige, skulle fortelle deg at det viktigste i livet ditt kommer til å komme til en slutt, og du vil være rundt for å se det. Hvordan ville du taklet det? Ville du være i stand til å takle det?

Det ser ut til at disiplene hadde det vanskelig med dette, da de begynte å forlate templet og gikk ut av deres måte å anbefale det til Jesus.

Matthew 24: 1 CEV - "Etter at Jesus forlot templet, kom disiplene hans bort og sa: 'Se på alle disse bygningene!'"

Mark 13: 1 ESV - Og da han kom ut av templet, sa en av disiplene til ham: "Se, lærer, hvilke fantastiske steiner og hvilke fantastiske bygninger!"

Luke 21: 5 NIV - "Noen av disiplene hans kommenterte hvordan templet var utsmykket med vakre steiner og gaver viet til Gud."

“Se Herre. Se på disse vakre bygningene og disse edelstenene. ”Underteksten roper ganske:“ Visst, disse tingene vil ikke gå bort? ”

Jesus forstod denne underteksten og visste hvordan han skulle svare på dem. Han sa: “Ser du alt dette?… Sannelig, jeg sier deg: Ikke en stein her vil bli igjen på en annen; hver og en vil bli kastet ned. ” (Matteus 24: 2 DNB)

Med tanke på den konteksten, hva tror du de hadde i tankene da de spurte Jesus: "Si oss, når blir disse tingene, og hva vil være tegnet på din tilstedeværelse og avslutningen av tingenes system?" (Matteus 24 : 3 NWT)

Mens Jesu svar ikke var begrenset av forutsetningene deres, visste han hva som var deres sinn, hva som gjaldt dem, hva de egentlig spurte om, og hvilke farer de ville bli utsatt for etter at han forlot. Bibelen sier at han elsket dem til sist, og kjærlighet ser alltid ut til å være til nytte for den kjære. (John 13: 1; 1 Corinthians 13: 1-8)

Jesu kjærlighet til disiplene hans ville få ham til å svare på deres spørsmål på en måte som vil være til nytte for dem. Hvis spørsmålet deres antok omstendigheter som var forskjellige fra virkeligheten, ville han ikke ønske å lede dem videre. Likevel var det ting han ikke visste, [pause] og ting de ikke fikk vite, [pause] og ting de ennå ikke kunne håndtere å vite. [pause] (Matteus 24:36; Apostlenes gjerninger 1: 7; Johannes 16:12)

For å oppsummere til dette punktet: Jesus tilbrakte fire dager i forkynnelsen i tempelet, og i løpet av den tiden profeterte han slutten på Jerusalem og templet. Rett før han forlot tempelet for siste gang, fortalte han sine tilhørere at dommen for alt blodet som ble spilt fra Abel helt ned til den siste martyrprofeten, skulle komme over akkurat den generasjonen. Det ville markere en slutt på det jødiske tingenes system; slutten av deres alder. Disiplene ønsket å vite når det skulle skje.

Er det alt de forventet å skje?

Nei.

Rett før Jesus steg opp til himmelen, spurte de ham: "Herre, gjenoppretter du riket for Israel på dette tidspunktet?" (Apostlenes gjerninger 1: 6 NWT)

Det ser ut til at de godtok at det nåværende jødiske systemet ville ta slutt, men de trodde at en gjenopprettet jødisk nasjon ville følge under Kristus. Det de ikke kunne forstå det øyeblikket, var tidsskalaene involvert. Jesus hadde fortalt ham at han ville sikre seg kongemakt og deretter komme tilbake, men det ser tydelig ut i spørsmålene deres at de trodde at hans retur ville falle sammen med slutten av byen og dens tempel.

Viste det seg å være tilfelle?

På dette tidspunktet vil det være fordelaktig å gå tilbake til spørsmålene som ble reist tidligere angående forskjellen mellom Matteus 'beretning om spørsmålet og Markus og Lukas. Matteus legger til setningen: "Hva vil være tegnet på din tilstedeværelse?" Hvorfor? Og hvorfor gjengir nesten alle oversettelser dette som 'tegnet på at du kommer' eller 'tegnet på at du kommer'?

Er dette synonyme begrep?

Vi kan svare på det første spørsmålet ved å svare på det andre. Og gjør ingen feil, å få dette galt har vist seg å være åndelig ødeleggende før, så la oss prøve å få det riktig denne gangen.

Når Youngs litterære oversettelse samt New World Translation av Jehovas vitner gjengir det greske ordet, parousia, som "tilstedeværelse" er de bokstavelige. Jeg tror Jehovas vitner gjør dette av feil grunn. De fokuserer på vanlig bruk av ordet, som bokstavelig talt betyr "å være ved siden av" (HJELPER Ordstudier 3952) Deres doktrinære skjevhet vil få oss til å tro at Jesus har vært usynlig til stede siden 1914. For dem er dette ikke andre komme av Kristus, som de mener refererer til hans tilbakekomst i Armageddon. For vitner kom Jesus, eller vil komme, tre ganger. En gang som Messias, igjen i 1914 som Davidic King (Apg 1: 6) og en tredje gang i Harmageddon.

Men eksegese krever at vi hører hva som ble sagt med øret til en disippel fra det første århundre. Det er en annen mening med parousia som ikke finnes på engelsk.

Dette er ofte dilemmaet som oversetteren står overfor. Jeg jobbet som oversetter i min ungdom, og selv om jeg bare hadde å gjøre med to moderne språk, ville jeg likevel støte på dette problemet. Noen ganger har et ord på ett språk en betydning som det ikke er noe presist korrespondentord på målspråket. En god oversetter må gjengi forfatterens mening og ideer, ikke hans ord. Ord er bare verktøyene han bruker, og hvis verktøyene viser seg å være utilstrekkelige, vil oversettelsen lide.

La meg gi deg et eksempel.

“Når jeg barberer meg, bruker jeg ikke avskum, skum eller spume. Jeg bruker bare skum. ”

“Cuando me afeito, no uso espuma, espuma, ni espuma. Solo uso espuma. ”

Som engelsktalende forstår du umiddelbart forskjellene som representeres av disse fire ordene. Selv om de i utgangspunktet refererer til skum av noe slag, er de ikke det samme. Imidlertid, på spansk, må disse nyanserte forskjellene forklares ved bruk av en beskrivende setning eller adjektiv.

Dette er grunnen til at du foretrekker en bokstavelig oversettelse for studieformål, fordi det tar deg et skritt nærmere meningen med originalen. Selvfølgelig må det være vilje til å forstå, så stolthet må kastes ut av vinduet.

Jeg får folk til å skrive inn hele tiden med sterke påstander basert på deres forståelse av ett oversatt ord hentet fra deres elskede bibelske versjon. Dette er ikke måten å forstå Skriften på.

For eksempel siterte en som tilsynelatende ønsket en grunn til å finne feil i Bibelen 1. Johannes 4: 8 som sier at “Gud er kjærlighet”. Da siterte den personen 1. Korinterbrev 13: 4 som sier: “Kjærlighet er ikke sjalu.” Til slutt ble 34. Mosebok 14:XNUMX sitert der Yehowah omtaler seg selv som «en sjalu Gud.» Hvordan kan en kjærlig Gud også være en sjalu Gud hvis kjærlighet ikke er sjalu? Mangelen i denne linjen med forenklet resonnement er antagelsen om at de engelske, greske og hebraiske ordene alle er helt synonyme, noe de ikke er.

Vi kan ikke forstå noe dokument, enn si ett skrevet for tusenvis av år siden på et gammelt språk, uten å forstå den tekstlige, historiske, kulturelle og personlige konteksten.

Når det gjelder Matteus bruk av parousia, det er kulturkonteksten vi må vurdere.

Strong's Concordance gir definisjonen av parousia som "et nærvær, et kommende". På engelsk har disse begrepene et visst forhold til hverandre, men de er ikke strengt synonymt. I tillegg har gresk et helt godt ord for å "komme" inn Eleusis, som Strongs definerer som "en komme, ankomst, advent". Så hvis Matthew mente å "komme" slik de fleste oversettelser antyder, hvorfor brukte han det parousia og ikke Eleusis?

Bibelforsker, William Barclay, har dette å si om en gammel bruk av ordet parousia.

”En av de vanligste tingene er at provinser dateres en ny epoke fra parousia av keiseren. Cos daterte en ny æra fra parousia av Gaius Caesar i AD 4, det samme gjorde Hellas fra parousia av Hadrian i 24 e.Kr. En ny del av tiden dukket opp med kongens komme.

En annen vanlig praksis var å finne nye mynter for å feire besøket til kongen. Hadrians reiser kan følges av myntene som ble slått for å feire hans besøk. Da Nero besøkte Korint, ble mynter slått til minne om hans Adventus, advent, som er det latinske ekvivalentet med det greske parousia. Det var som med kongens komme et nytt verdisett hadde dukket opp.

PAROUSIA brukes noen ganger av 'invasjonen' av en provins av en general. Det er så brukt av invasjonen av Asia av Mithradates. Den beskriver inngangen til scenen med en ny og erobrende kraft. ”

(Ord fra Det nye testamente av William Barclay, s. 223)

Med det i tankene, la oss lese Apg 7:52. Vi går med den engelske standardversjonen denne gangen.

“Hvilke av profetene forfulgte ikke fedrene dine? Og de drepte dem som kunngjorde på forhånd kommer av den rettferdige, som du nå har forrådt og myrdet, "

Her er det greske ordet ikke “tilstedeværelse” (parousia) men "kommer" (Eleusis). Jesus kom som Kristus eller Messias da han ble døpt av Johannes og salvet av hellig ånd av Gud, men selv om han var fysisk til stede da, hans kongelige nærvær (parousia) hadde ennå ikke startet. Han hadde ennå ikke begynt å regjere som konge. Dermed refererer Lukas i Apg 7:52 til Messias eller Kristus, men ikke tilstedeværelsen til kongen.

Så da disiplene spurte om Jesu nærvær, spurte de: "Hva vil være tegnet på din ankomst som konge?", Eller: "Når vil du begynne å herske over Israel?"

Det at de trodde at Kristi konges styre ville falle sammen med ødeleggelsen av tempelet, betyr ikke at det måtte. Det faktum at de ønsket et tegn på hans ankomst eller advent som King, betyr ikke at de skulle få en. Dette spørsmålet var ikke inspirert av Gud. Når vi sier at Bibelen er inspirert av Gud, betyr ikke det at hvert verk som er skrevet ned i den kommer fra Gud. Da djevelen fristet Jesus, la ikke Yehowah ord i Satans munn.

Når vi sier at Bibelen er inspirert av Gud, betyr ikke det at hvert ord skrevet ned i den kommer fra Gud. Da djevelen fristet Jesus, la ikke Yehowah ord i Satans munn. Når vi sier at Bibelens beretning er inspirert av Gud, mener vi at den inneholder sannferdige beretninger ved siden av Guds ord.

Vitner sier at Jesus begynte å herske i 1914 som konge. I så fall hvor er bevisene? Tilstedeværelsen av en konge ble markert i en romersk provins etter datoen for keiserens ankomst, for da kongen var til stede, endret ting seg, lover ble vedtatt, prosjekter ble initiert. Keiser Nero ble tronet i år 54 e.Kr., men for korinterne begynte hans tilstedeværelse i år 66 da han besøkte byen og foreslo å bygge Korintkanalen. Det skjedde ikke fordi han ble myrdet kort tid etter, men du skjønner.

Så, hvor er bevisene Jesus kongelige tilstedeværelse begynte for 105 år siden? Når det er sant, når noen sier at hans nærvær begynte i år 70, hvor er bevisene? Kristent frafall, mørketiden, 100-årskrigen, korstogene og den spanske inkvisisjonen - virker ikke som tilstedeværelsen av en konge jeg vil ønske å herske over meg.

Er det historiske bevis som fører oss til konklusjonen at Kristi nærvær, selv om det er nevnt i det samme spørsmålet, er en egen hendelse fra ødeleggelsen av Jerusalem og dens tempel?

Så, var Jesus i stand til å gi dem en oversikt over hvor nær enden av det jødiske tingsystemet var slutt?

Men noen kan innvende: "Ble ikke Jesus konge i år 33 e.Kr.?" Det ser ut som det, men Salme 110: 1-7 snakker om at han satt ved Guds høyre hånd til hans fiender blir underlagt hans føtter. Igjen, med parousia vi snakker ikke nødvendigvis om trolldommen til en konge, men besøket av kongen. Jesus var sannsynligvis trollbundet i himmelen i 33 CE, men hans besøk til jorden som konge er ennå ikke kommet.

Det er de som tror at alle profetiene som Jesus hadde gitt, inkludert de som ble funnet i Åpenbaringen, ble oppfylt i det første århundre. Denne teologiskolen er kjent som preterisme, og de som går inn for det kalles preterister. Personlig liker jeg ikke etiketten. Og ikke liker noe som gjør at et menneske enkelt kan tappe hull i noen i en kategori. Å kaste etiketter på mennesker er motsatsen til kritisk tenkning.

Det at noen av Jesu ord ble oppfylt i det første århundre, er utenfor ethvert rimelig spørsmål, som vi vil se i neste video. Spørsmålet er om alle ordene hans gjelder det første århundre. Noen hevder at det er tilfelle, mens andre postulerer ideen om en dobbel oppfyllelse. Et tredje alternativ er at deler av profetien ble oppfylt i det første århundre mens andre deler ennå ikke har gått i oppfyllelse.

Etter å ha uttømt vår undersøkelse av spørsmålet, vil vi nå gå til svaret fra Kristus. Vi vil gjøre det i del to av denne videoserien.