WT අධ්‍යයනය: අපගේ සියලු හැසිරීම් වලදී අප ශුද්ධ විය යුතුය

[නොවැම්බර් 15, 2014 පිළිබඳ සමාලෝචනයක් මුරටැඹ 13 පිටුවේ ලිපිය]

“ඔබේ සියලු ක්‍රියා වලදී ශුද්ධ වන්න.” - 1 පේතෘ. 1:15

එම ලිපිය ආරම්භ වන්නේ මෙම සියුම් වැරදි මඟ පෙන්වීමෙනි:

අභිෂේක ලත් අය සහ “වෙනත් බැටළුවන්” ශුද්ධව සිටීමට උපරිම උත්සාහයක් දරයි කියා යෙහෝවා බලාපොරොත්තු වෙනවා සියලු ඔවුන්ගේ හැසිරීම පමණක් නොවේ ඇතැම් ඔවුන්ගේ හැසිරීම. යොහන් 10:16 (පරි. 1)

යොහන් 10:16 “අභිෂේක ලත් අය” සහ “වෙනත් බැටළුවන්” අතර වෙනසක් නොදක්වයි. එය “මෙම ගුණය” සහ “වෙනත් බැටළුවන්” අතර වෙනසක් කරයි. යේසුස් ඒ මොහොතේ සඳහන් කළ “ගුණය” කිතුනුවන් අභිෂේක කිරීමට නොහැකි වූයේ ඔහු “මෙය” යන සුදුසුකම් ලත් අයෙකු භාවිතා කරන නිසාය. ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ තවමත් වත් නොකෙරුණු බැවින් ඒ අවස්ථාවේ අභිෂේක ලත් අය සිටියේ නැත. එවකට සිටි එකම “ගුණය” වූයේ දෙවියන් වහන්සේගේ බැටළු රැළ සෑදූ යුදෙව්වන් ඔහුට ඇහුම්කන් දීමයි. (යෙරෙ. 23: 2) යේසුස්ගේ මරණයෙන් පසු පළමු අවුරුදු 3 for තුළ කිතුනුවන් ඊශ්‍රායෙලයේ බැටළුවන්ගෙන් ඇද ගන්නා ලදි. ඉන්පසු පළමු (අන්‍යජාතික) බැටළුවන්ව රැළට ගෙනාවා.

අප යෙහෝවා සතුටු කිරීමට නම්, අපි ඔහුගේ නීති හා මූලධර්ම තදින් අල්ලා ගත යුතුය. කිසි විටෙකත් ඔවුන් කෙරෙහි අශුද්ධ, සම්මුතිවාදී ආකල්පයක් නොගත යුතුය. - (3 වන කොටස)

මෙය ප්‍රධාන කරුණකි. අපි අපගේ අධ්‍යයනය දිගටම කරගෙන යන විට එය මතක තබා ගැනීම සහ ඒ පිළිබඳව අවධානය යොමු කිරීම හොඳය. “යෙහෝවා සතුටු කිරීමට නම් අපි තදින් අල්ලාගෙන සිටිය යුතුයි ඔහුගේ නීති සහ මූලධර්ම…. ”
5 වන ඡේදයේ ආරොන්ගේ පුත්‍රයන් වන නාදාබ් සහ අබිහු ගැන සඳහන් වේ.[ඒ] ඉන් ඔබ්බට ගොස් ශුද්ධ ලියවිල්ලේ තවත් වැරදි යෙදුමකට අපි පිවිසෙමු. ආරොන්ට ඔහුගේ පුතුන්ගේ මරණය ගැන වැලපීම පැහැදිලිවම තහනම් කර ඇති බව සත්‍යයකි (ඡේදයේ ඔහුගේ relatives ාතීන් ලෙස හැඳින්වේ). කෙසේ වෙතත්, නෙරපා හරින ලද අයගේ තත්වයට සමානව එය තැබීමට කිසිදු පදනමක් නොමැත. මෙම පුතුන් දෙදෙනා දෙවියන් වහන්සේ විසින් විනිශ්චය කරනු ලැබූ අතර දෙවියන් වහන්සේ විසින් හෙළා දකින ලදී. ඔහුගේ විනිශ්චය සැමවිටම ධර්මිෂ් is ය. සභාවෙන් ඉවත් කිරීම යනු රහසිගත රැස්වීමකට සම්බන්ධ වන අතර, සභාවට ගණන් නොදෙන පුද්ගලයන් තිදෙනෙකු ඉතිහාසය බොහෝ විට පක්ෂග්‍රාහී, පෞද්ගලික හැඟීම්වලින් පිරිපුන් බවත්, ශුද්ධ ලියවිල්ල පිටුපස ඇති ආත්මය පිළිබඳ සැබෑ අවබෝධයක් පිළිබිඹු කරන බවත් තීරණය කරයි. අපට සිතාගත හැක්කේ කුඩා තැනැත්තාට / ඇයට ගැලවීමට හැකි වූ විට ඔහු කොපමණ වාරයක් පැකිලී ඇත්ද යන්නයි.
ශුද්ධකම සඳහා කැඳවීමක් මුවාවෙන්, මෙහි න්‍යාය පත්‍රය වන්නේ, සේවයෙන් පහකිරීමේ විධිවිධානයට සහයෝගය සහ අනුකූලතාවය ඉල්ලා සිටීමයි. එය නොමැතිව, කීකරුකම සහ අනුකූලතාව බලාත්මක කිරීම සඳහා සංවිධානයට එහි බලවත්ම ආයුධය අහිමි වේ. (බලන්න අන්ධකාරයේ ආයුධයක්)

මූලධර්මයක් රීතියක් බවට පත්වේ

6 වන ඡේදයේ අපගේ සංවිධානය ප්‍රතිපත්තියක් රීතියක් බවට පත් කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ විශිෂ්ට උදාහරණයක් අපට තිබේ.

ආරොන් සහ ඔහුගේ පවුලේ අය අත්විඳින තරම් දරුණු පරීක්ෂණයකට අප මුහුණ නොදෙනු ඇත. සාක්ෂිකරුවෙකු නොවන relative ාතියෙකුගේ පල්ලියේ විවාහ මංගල්‍යයකට සහභාගි වීමට අපට ආරාධනා කළහොත් කුමක් කළ යුතුද? පැහැදිලි ශුද්ධ ලියවිලි ආ command ාවක් අපට එයට සහභාගි වීම තහනම් කර නැත, නමුත් එවැනි තීරණයක් ගැනීමට බයිබල් මූලධර්ම තිබේද? - (6 වන කොටස)

නැත පැහැදිළි ය සහභාගී වීමට එරෙහි විධානය, ඊළඟ ඡේදයේ ආරම්භක වාක්‍යයෙන් ඇඟවෙන්නේ ව්‍යාජ එකක් ඇති බවයි.

“දැන් සඳහන් කර ඇති තත්වයන් යටතේ යෙහෝවාට ශුද්ධ බව ඔප්පු කිරීමට අප ගත් අධිෂ් mination ානය අපගේ සාක්ෂිකරු නොවන .ාතීන්ට ප්‍රහේලිකාවක් විය හැකියි.”

මෙය පැවසීමෙන් පාලක මණ්ඩලය ඊට සම්බන්ධ මූලධර්ම අහෝසි කරයි, හෘදය සාක්ෂියේ කාර්යභාරය ඉවත් කර නැවත යෙහෝවා සහ ඔහුගේ සේවකයන් අතර අධිකාරියක් බවට පත්වේ.

දෙවියන් වහන්සේගේ පරමාධිපත්‍යය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්න?

ඊළඟට, 8 වන ඡේදයේ වචන සලකා බලමු:

ඒ හා සමානව, අපගේ පරමාධිපතියා වන යෙහෝවා අපෙන් බලාපොරොත්තු වන දේ අප සැමවිටම කළ යුතුයි. මේ සම්බන්ධයෙන් අපට දෙවියන්ගේ සංවිධානයේ සහාය ඇත…. අප දෙවියන් වහන්සේගේ පරමාධිපත්‍යය කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඔහු කෙරෙහි විශ්වාසය තබන්නේ නම්, කිසිවෙකුට අපව සම්මුතියකට ගෙන ඒමට බියගුලු බියෙන් කොටු විය නොහැක. - (8 වන කොටස)

ඉතින් අපේ සහයෝගය ලැබෙන්නේ කොහෙන්ද? යේසුස් ක්රිස්තුස්? ශුද්ධාත්මය? එසේම නැත. අපගේ සංවිධානය එම කාර්යභාරය ඉටු කරන බව පෙනේ. 'දෙවියන් වහන්සේගේ පරමාධිපත්‍යය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම' පිළිබඳ අමුතු වචන පැහැදිලි කිරීමට මෙය උපකාරී වේ. 'අප දෙවියන් වහන්සේට කීකරු වීමට අවධානය යොමු කරන්නේ නම්' යැයි පැවසීම වඩාත් ස්වාභාවිකය. “පරමාධිපත්‍යය” යන වචනය එක් වරක්වත් බයිබලයේ සඳහන් නොවේ. දෙවියන් වහන්සේගේ පරමාධිපත්‍යය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට බයිබලයේ කිසිදු කැඳවීමක් නොමැත. “ඔබගේ නාමය විශුද්ධ කර ඔබගේ පරමාධිපත්‍යය සනාථ කරනු ලැබේවා” කියා යාච් pray ා කළ යුතු යැයි යේසුස් නොකියයි. (මතෙ. 6: 9) දෙවිගේ පරමාධිපත්‍යය ආරක්ෂා කරන ලෙස ඔහු කිසි විටෙකත් අපට උපදෙස් දුන්නේ නැහැ.
ඉතින් අපි මෙම වචන භාවිතා කරන්නේ ඇයි? සංවිධානයේ අධිකාරී ව්‍යුහයට සහාය වීම.
දෙවිට කීකරු වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ දෙවිට කීකරු වීමයි. කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ පරමාධිපත්‍යය තහවුරු කිරීම, සහාය දීම හෝ අවධානය යොමු කිරීම යනු එම පරමාධිපත්‍යයේ ප්‍රකාශනයට යටත් වීමයි. එය සියුම් තර්ක විතර්කයකි, නමුත් රදෆර්ඩ්ගේ කාලයේ සිටම එය ස්ථාවර ය. සලකා බලන්න:

සීඩාර් පොයින්ට් සම්මුතීන් සිට අවුරුදු 70 කට වැඩි කාලයක් ගත වී ඇත. එනම්, යෙහෝවා තම පුත්‍රයාගේ මෙසියස් පාලනය තුළින් ස්වෛරීභාවය ප්‍රකාශ කිරීමට පටන් ගෙන වසර 80 කට ආසන්නය. (w94 5 / 1 p. 17 par. 10)

ජේඩබ්ලිව් විශ්වාසයේ රාමුවට අනුව, මෙසියස් රජු ලෙස ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ අදෘශ්‍යමාන පැමිණීම සැකසීමෙන් දෙවියන් වහන්සේ සිය පරමාධිපත්‍යය ප්‍රකාශ කර දැන් වසර 100+ ක් ගත වී ඇත. යේසුස් පාලනය කරන්නේ කෙසේද? කළ යුතු දේ ඔහු අපට පවසන්නේ කෙසේද? ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වර්ගීය සංවිධානයේ කොටසක් වන අතර බොහෝ විට අපගේ ප්‍රකාශනවල ආකාශ අශ්ව රථයක් ලෙස නිරූපණය කෙරේ.[බී] යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ සංවිධානය භූමික කොටසයි; එබැවින් දෙවියන් වහන්සේගේ පරමාධිපත්‍යයේ භූමික ප්‍රකාශනය. මේ අනුව අපට මෙසේ පැවසිය හැකිය:

දෙවිගේ සංවිධානයේ භූමික කොටසෙන් ලැබෙන මඟ පෙන්වීම්වලට කීකරු වීමෙන් හා පක්ෂපාත වීමෙන්, ඔබ පෙන්නුම් කරන්නේ ඔබ යෙහෝවාගේ ආකාශ රථය සමඟ වේගයෙන් ගමන් කරන බවත් ඔහුගේ ශුද්ධාත්මයට එකඟව කටයුතු කරන බවත්ය. (w10 4 / 15 p. 10 par. 12)

එබැවින් අපි සංවිධානයට කීකරු වන්නේ නම්, “බියගුලු බියෙන් අප අතරමං වීමට කිසිවෙකුට නොහැකිය. ” (Par. 9)
මෙම ප්‍රකාශයේ ඇති කටුක උත්ප්‍රාසය. දේශනා කිරීමේ ජීවිත කාලය තුළ, අපෙන් කී දෙනෙක් භීතිය දැන සිටියාද? කිසියම් උසස් අධිකාරියක් විසින් සම්මුතියක් ඇති කර ගැනීමට කවදා හෝ බලපෑම් කර තිබේද? මේ තාක්. අප ජීවත් වන බොහෝ බයිබල් මූලධර්ම පිළිබඳ සත්‍යය දැන් අප දන්නා හෙයින්, නිරාවරණය වීමට ඇති බිය හා අප මුහුණ දෙන දුෂ්කරතා නිසා අප ආදරණීයයන්ගෙන් සහ මිතුරන්ගෙන් වෙන් කරනු ලැබේ. පරීක්ෂණය පැමිණි විට, අප ඔවුන්ගේ කාලයේ සිටි ආගමික නායකයන් ඉදිරියේ ප්‍රේරිතයන් හා සමාන විය යුතුයි. ඔවුන් ස්ථිරව සිට “අපි මිනිසුන්ට වඩා දෙවියන් වහන්සේට කීකරු විය යුතුයි” කියා පැවසුවා. (ක්‍රියා 5:29)

සිතූ පීඩා

 

ක්‍රිස්තුස්ගේ අනුගාමිකයන් සහ යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් වශයෙන් අපට ලොව පුරා ජාතීන්ට පීඩා කරනු ලැබේ. (Par. 9)

අපට විශේෂ දැනීම වැදගත් ය; අපි පමණක් පීඩා විඳින බව විශ්වාස කරන බව. ක්‍රිස්තියානි ලෝකය බව අපට උගන්වනු ලැබේ[ඇ] බොහෝ කලකට පෙර සම්මුතියකට පැමිණ, ලෝකයේ පාලකයන් සමඟ ඇඳට වැටීම. (නැවත 17: 2) එබැවින් ඔවුන්ට පීඩා කරනු නොලැබේ, නමුත් සැබෑ කිතුනුවන් පමණක් එනම් “අප” පමණි. අපගේ විශ්වාස පද්ධතියට මෙය වැදගත් වන්නේ පීඩා යනු සැබෑ ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ හඳුනාගැනීමේ සලකුණක් වන නිසාය. 24: 9. අවාසනාවකට මෙන් අපගේ දේවධර්මයට අනුව, පීඩා විඳින්නේ ජේ.ඩබ්ලිව්. (බලන්න ලෝක මුර ලැයිස්තුව)

එවැනි වෛරයක් හමුවේකෙසේවෙතත්, අපි රාජ්‍යය දේශනා කිරීමේ කාර්යයේ විඳදරාගෙන යෙහෝවා ඉදිරියෙහි ශුද්ධ බව ඔප්පු කර තබන්නෙමු. අප අවංක, පිරිසිදුව ජීවත්වන සහ නීතිගරුක පුරවැසියන් වුවද, ඇයි අපි මෙතරම් වෛර කරන්නේ?? (Par. 9)

මෙය කෙතරම් පින්තූරයක්ද! ධෛර්ය සම්පන්න යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් සමූහයක් මරණයට මුහුණ දෙන වෛරය හා විරුද්ධත්වය හමුවේ, නිර්භීතව හා සම්මුති විරහිතව තම දෙවිට පක්ෂපාතව සිටින බව සිතිය හැකිය. සාක්ෂිකරුවන් වශයෙන් අපට මෙය සත්‍ය යැයි විශ්වාස කිරීමට අවශ්‍යයි. එය අපව විශේෂ කරයි. මෙම පැතුම අනුව, අපි දැඩි සාක්ෂි නොසලකා හරිමු. (2 පේත්‍රැස් 3: 5) අවිවාදිත කාරණය නම්, අපගෙන් බහුතරයක් අපගේ ජීවිත කාලය තුළ කිසිඳු ආකාරයක සැබෑ හිංසනයක් නොදැන සිටීමයි. අපගේ මුහුණට දොරක් ගසාගෙන යන්නේ කලාතුරකිනි. නමුත් යේසුස් සඳහන් කරන පීඩා එය කිසිසේත්ම ප්‍රමාණවත් නොවේ. බොහෝ විට අපට දිරිගැන්වීමේ වචන අසන්නට ලැබේ. අපගේ නිරන්තර චාරිකා නිසා මිනිසුන් තම නිවෙස්වල කරදරයට පත්වීමට කැමති නැති බව ඇත්තකි, නමුත් මෝමන් චාරිකා සඳහා ජනතාව දක්වන ප්‍රතිචාරය සඳහාද එයම කිව හැකිය. කෙසේ වෙතත්, මෙය 9 වන ඡේදයේ අප සඳහන් කරන වෛරයේ ප්‍රකාශයක් නොවේ.
මේ පිළිබඳ සාක්ෂි බුද්ධිමත් පා er කයාට අධ්‍යයනයේ ඊළඟ ඡේදයෙන් සොයාගත හැකිය. අප එකම සැබෑ ඇදහිල්ල බව ඇඟවීමක් ලෙස පීඩා භාවිතා කරන සෑම අවස්ථාවකදීම, ඇදහිලිවන්ත අභිෂේක ලත් කිතුනුවන්ට නාසි හිංසා පීඩා කිරීමේ ළිඳට අපි නැවත පැමිණෙමු.[D] මේවා නිසැකවම අප සැමට අනුගමනය කළ හැකි අඛණ්ඩතාවයේ දීප්තිමත් උදාහරණ වේ. නමුත් මේ සියල්ල සිදු වූයේ ජීවිත කාලයකට පෙරය. එවැනි ඇදහිල්ල පිළිබඳ වර්තමාන උදාහරණ පරීක්ෂාවට ලක්ව ඇත්තේ කොහේද? වෙනත් ක්‍රිස්තියානි කණ්ඩායමකට වඩා අපට දැන් පීඩා නොකරන්නේ ඇයි? ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට හිංසා පීඩා අඩු යැයි තර්ක කළ හැකිය. ආපසු යනවා ලෝක මුර ලැයිස්තුව එය 2015 වාර්ෂික පොතේ නවතම ලෝක වාර්තාව සමඟ සසඳන විට, කිතුනුවන්ට පීඩා කරනු ලබන බොහෝ රටවල, යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් කිසිසේත් නොමැති බව පෙනේ.
11 සහ 12 ඡේදවල පාවුල් හෙබ්‍රෙව් 13: 15 හි සඳහන් “ප්‍රශංසා පූජාව” මොසෙයික් නීතියේ පාපය උදෙසා කරන පූජා සමඟ සමාන කිරීමට උත්සාහ කරයි. මේ දෙකම “පූජා” ලෙස හැඳින්වීමට වඩා සමාන නොවේ. 11 වන ඡේදයේ ලැයිස්තුගත කර ඇති පූජා සියල්ලම අපගේ මිදීම සඳහා යේසුස් කළ සුවිශේෂී පරිත්‍යාගය මගින් ඉවත් කරනු ලැබීය. පාවුල් සඳහන් කරන ප්‍රශංසා පූජාවට පාපයෙන් මිදීම සමග කිසිම සම්බන්ධයක් නැත. ගෙයින් ගෙට ගොස් දේශනා කිරීමේ වැඩය දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රශංසා කරන එක් ක්‍රමයක් ලෙස අපි සාමාන්‍යයෙන් මෙම ලියවිල්ල භාවිතා කරමු. කෙසේ වෙතත්, අපි ඊළඟ පදය සඳහන් කරන්නේ කලාතුරකිනි:
“එපමණක් නොව, යහපත කිරීමටත්, ඔබ සතු දේ අන් අය සමඟ බෙදා ගැනීමටත් අමතක නොකරන්න. මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ එවැනි පූජා ගැන සතුටු වන සේක.” (ඔහු 13:16)
ගෙයින් ගෙට ගොස් දේශනා කිරීම ගැන පාවුල් කිසිම සඳහනක් නොකළත්, යහපත කිරීම හා අන් අය සමඟ බෙදාගැනීම සම්බන්ධ කැපකිරීම් ගැන පැහැදිලිව සඳහන් කර ඇති හෙයින්, මෙම පදය අප විසින්ම අතහැර දැමූ යෙදුම අපගේ සැබෑ න්‍යාය පත්‍රය හෙළි කරන බව පැහැදිලිය.

අපි අපේ කාලය වාර්තා කළ යුතුද?

13 වන ඡේදය සඳහා වන ප්‍රශ්නය නම්, “අපගේ ක්ෂේත්‍ර සේවා ක්‍රියාකාරකම් වාර්තා කළ යුත්තේ ඇයි?” පිළිතුර, “අමාත්‍යාංශයේ අපගේ ක්‍රියාකාරකම් වාර්තා කරන ලෙස අපෙන් ඉල්ලා ඇත. ඉතින්, මෙම විධිවිධානය සම්බන්ධයෙන් අප තිබිය යුතු ආකල්පය කුමක්ද? සෑම මසකම අප ඉදිරිපත් කරන වාර්තාව අපගේ දේව භක්තිය හා බැඳී පවතී. (2 පේතෘ. 1: 7) ”
2 පේතෘස් 1: 7 හි කිසිවක් දේව භක්තිය වාර්තා කිරීමේ කාලය සමඟ සම්බන්ධ නොකරයි. මෙම ඡේදය සමඟ ඇති එකම සම්බන්ධතාවය “දේව භක්තිය” යන යෙදුම භාවිතා කිරීමයි. මෙම පදය භාවිතා කිරීම සාධාරණීකරණය කිරීමට ලේඛකයා උත්සාහ කරයි යැයි සිතිය නොහැක. බොහෝ දුරට ඉඩ ඇති කාරණය නම්, ඔහු විසින් ගනු ලැබූ හස්තයට ශුද්ධ ලියවිල්ලේ කිසිදු පදනමක් නොමැති සංවිධානාත්මක අවශ්‍යතාවයක් සාධාරණීකරණය කිරීම අවශ්‍ය වන අතර අත්දැකීම් වලින් පෙනී යන්නේ ආත්මාර්ථකාමී ප්‍රශංසාවේ ආත්මයට එරෙහිව යාමයි. සම්බන්ධයක් නැති ශුද්ධ ලියවිල්ලක් ඇතුළත් කිරීමෙන්, ලේඛකයා සාමාන්‍ය පා er කයා ශුද්ධ ලියවිල්ල සාක්ෂි සපයයි කියා උපකල්පනය කරනු ඇතැයි සිතිය හැකි අතර එය සොයා බැලීමට කරදර නොවනු ඇත. එසේ නම්, එය වලංගු උපකල්පනයක් විය හැකිය. කාරණය නම් බොහෝ ජේ.ඩබ්ලිව්වරු යොමු ලියවිලි සොයා නොබලන්නේ පාලක මණ්ඩලය ඔවුන්ව රවටා නොගන්නා බවට විශ්වාස කරන බැවිනි.
ගෙයින් ගෙට ගොස් දේශනා කිරීමේ වැඩය ගැන සිතීමට එය හේතු වන හෙයින් හෙබ්‍රෙව් 13: 15 හි “ප්‍රසිද්ධ ප්‍රකාශය” දීමට අපි කැමතියි. සමජාතීය ó. ස්ට්‍රෝංගේ එකඟතාවය පහත දැක්වෙන කෙටි අර්ථ දැක්වීම සපයයි: “මම පාපොච්චාරණය කරමි, ප්‍රකාශ කරමි, පිළිගනිමි, ප්‍රශංසා කරමි”.
මෙම “ප්‍රශංසා පූජාව” කාලයෙහි මූලද්‍රව්‍යය හා සම්බන්ධ කිරීමට ශුද්ධ ලියවිල්ලේ කිසිවක් නොමැත. පූජාවේ වටිනාකම පිළිබඳ යම් මිනුමක් ලෙස යෙහෝවාට ප්‍රශංසා කිරීම සඳහා අප කොපමණ මිනිත්තු හා පැය ගණනක් වැය කරනවාද යන්න සඳහන් කිරීමට කිසිවක් නැත.
අපගේ තනි ක්ෂේත්‍ර සේවා වාර්තා උපකාර වන බවට චෝදනා “අනාගත රාජ්‍යය දේශනා කිරීමේ ක්‍රියාකාරකම් සඳහා සැලසුම් කිරීමට සංවිධානය.” මෙය සත්‍ය නම්… වාර්තා සඳහා එකම හේතුව මෙය නම්, ඒවා නිර්නාමිකව භාර දිය හැකිය. නමක් ඇමිණීමට හේතුවක් නැත. දීර් experience අත්දැකීම් වලින් පෙන්නුම් කර ඇත්තේ මාසික ක්ෂේත්‍ර සේවා වාර්තා වෙත යොමු වීමට අපට දිගින් දිගටම බලපෑම් කිරීමට තවත් හේතු ඇති බවයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම ශුද්ධ ලියවිල්ලට පටහැනි අවශ්‍යතාවය කෙතරම් වැදගත් ද යත්, යමෙකු කාලය වාර්තා කිරීමට අපොහොසත් වුවහොත්, ඔහු තවදුරටත් සභාවේ සාමාජිකයෙකු ලෙස නොසැලකේ. සභාවේ සාමාජිකත්වය ගැලවීම සඳහා අවශ්‍යතාවයක් වන බැවින්, සේවා වාර්තාවක් පුරවා නොගැනීම යනු කෙනෙකුව ගලවා ගත නොහැක. (w93 9/15 p. 22 par. 4; w85 3/1 p. 22 par 21)
කාලය වාර්තා කිරීමේ අවශ්‍යතාවය පිළිබඳ වඩාත් සවිස්තරාත්මක විශ්ලේෂණයක් සඳහා, “බලන්නසාමාජිකත්වයට එහි වරප්‍රසාද ඇත".

අපගේ අධ්‍යයන පුරුදු හා ප්‍රශංසා පූජා

15 සහ 16 ඡේදවලින් අපට අවවාද කරනුයේ වචනයේ කිරිවල රැඳී නොසිට ගැඹුරු බයිබලය අධ්‍යයනය කරන ලෙසයි. කෙසේවෙතත්, ක්‍රිස්තියානි පරිණතභාවය කරා අධ්‍යාත්මික වර්ධනය ප්‍රවර්ධනය කිරීම සඳහා “solid න ආහාර” අවශ්‍ය වේ. ” (Par.15)
මත පදනම්ව විශ්ලේෂණයක් සියල්ලම මුරටැඹ සඳහන් කර ඇති වචනයේ කිරි, 2014 වර්ෂය තුළ අධ්‍යයනය කරන ලද ලිපි හෙබ්‍රෙව් 5: 13-6: 2 අපිට පෝෂණය වුනා.

දෙවියන්ට හෝ මිනිසාට කීකරු වීම

18 වන ඡේදය මෙම සත්‍යයෙන් ආරම්භ වේ: “ශුද්ධ වීමට නම්, අප ශුද්ධ ලියවිල්ල පරෙස්සමින් කිරා මැන බලා දෙවියන් වහන්සේ අපෙන් ඉල්ලන දේ කළ යුතුය.” මෙහි ප්‍රධාන වාක්‍ය ඛණ්ඩය වන්නේ “කුමක්ද දෙවි අපෙන් අසයි ”. මෙය සැමවිටම යෙහෝවාගේ නීති හා මූලධර්මවලට අනුකූල වන ලෙස ආරම්භක අවවාදයට යොමු වේ. 18 වන ඡේදයේ ඉතිරි කොටස සඳහා මෙය අදාළ කරමු.

දෙවියන් වහන්සේ ආරොන්ට පැවසූ දේ සැලකිල්ලට ගන්න. (ලෙවී කථාව 10: 8-11 කියවන්න) ක්‍රිස්තියානි රැස්වීමකට යාමට පෙර අප මත්පැන් පානය නොකළ යුතු බව එම ඡේදයෙන් අදහස් වේද? මෙම කරුණු ගැන සිතා බලන්න: අපි නීතිය යටතේ නැත. (රෝම 10: 4) සමහර රටවල අපේ ඇදහිලිවන්තයන් මත්පැන් භාවිතා කරයි මධ්යස්ථ වීමෙනි රැස්වීම්වලට යාමට පෙර ආහාර වේලෙහි. පාස්කු උත්සවයේදී වයින් කෝප්ප හතරක් පාවිච්චි කළා. ස්මාරකය ආරම්භ කරන විට, යේසුස් තම ප්‍රේරිතයන් වයින් පානය කළේ ඔහුගේ රුධිරයයි. (Par. 18)

 
එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ අපෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ සාධාරණව කටයුතු කර අපගේ මනස සකස් කර ගන්නා ලෙසයි. රැස්වීමට පෙර වයින් වීදුරුවක් පානය කිරීමෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ නීතිය කඩ නොවන බව පැහැදිලිය. එබැවින් අපගේ හෘදය සාක්ෂිය වෙනත් කෙනෙකු මත පැටවීම සහ රැස්වීමකට, සේවාවක් හෝ වෙනත් අධ්‍යාත්මික කටයුත්තකට පෙර මත්පැන් පානය නොකරන ලෙස ඔහුට පැවසීම වැරදිය.
එහෙත්, මීට වසර 10 කට පෙර මෙය පණිවුඩය නොවේ මුරටැඹ.

මණ්ඩපයේ පූජක රාජකාරියේ යෙදෙන අයට යෙහෝවා මෙසේ අණ කළේය. “වයින් හෝ මත්පැන් පානය නොකරන්න. . . ඔබ රැස්වීම කූඩාරමට එන විට ඔබ මැරෙන්නේ නැත. ” (ලෙවී කථාව 10: 8, 9) එමනිසා, ක්‍රිස්තියානි රැස්වීම්වලට සහභාගි වීමට පෙර, දේවසේවයේ හවුල් වන විට සහ වෙනත් අධ්‍යාත්මික වගකීම් ඉටු කිරීමේදී මත්පැන් පානය කිරීමෙන් වළකින්න. (w04 12/1 පි. 21 ඡේදය 15 මත්පැන් භාවිතය පිළිබඳ සමබර දෘෂ්ටියක් පවත්වා ගන්න)

ලෙවී කථාවේ සඳහන් එකම ලියවිල්ලම ප්‍රතිවිරුද්ධ ස්ථාවරය දෙකටම සහය දැක්වීම සඳහා උපුටා දක්වා ඇති බව ඔබ දුටුවාද?
අප සෑම දෙයක්ම සංවිධානයේ කාචය හරහා දකින බැවින්, “දෙවියන් වහන්සේ අපෙන් ඉල්ලන දේ කරන්න” වැනි වාක්‍ය ඛණ්ඩයක් “සංවිධානයේ මඟ පෙන්වීම අනුගමනය කරන්න” යන්නෙහි අර්ථය ගනී. ඔබ එය තේරුම් ගන්නේ එලෙස නම්, මීට වසර 10 කට පෙර දෙවියන් වහන්සේ පැවසීය අපි රැස්වීම් වලට පෙර බොන්න එපා. දැන් දෙවියන් වහන්සේ අපට කියනවා ඒක හරි කියලා. දෙවියන් වහන්සේ තම අදහස වෙනස් කළ බව පැවසීමට මෙය අපව පොළඹවයි. එවැනි දෘෂ්ටියක් අපගේ පියාට අගෞරව කිරීම හාස්‍යජනක ය. යෙහෝවා.
සමහරු තර්ක කළ හැකිය 2004 මුරටැඹ හුදෙක් අපට යෝජනාවක් ලබා දෙමින්, තීරණය අපගේ අතේ තබා ඇත. මෙය එසේ නොවේ. රැස්වීමකට පෙර වැඩිමහල්ලෙකු තවත් දෙදෙනෙකු විසින් පසෙකට ගෙන ගොස් ඇති බව මම පෞද්ගලිකව දනිමි. එබැවින් පණිවුඩය “දෙවියන් වහන්සේ ඔබෙන් ඉල්ලන දේ කරන්න” විය හැකිය, නමුත් ඔහු උප පදයක් වන්නේ, “සංවිධානය ඔබට කිරීමට පවසන දෙයට එකඟ නොවන තාක් කල්” යන්නයි.
අවසාන ඡේදයේ බොහෝ හොඳ උපදෙස් අඩංගු වේ. අවාසනාවට, එය යේසුස් ගැන කිසිම සඳහනක් නොකරයි. දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ සියලු දැනුම මනුෂ්‍ය වර්ගයාට ප්‍රකාශ කරන තැනැත්තා ලෙස, මෙය බරපතල අතපසු කිරීමකි. මෙය හුදෙක් පසුගිය අධ්‍යයන ලිපි දෙකේ යටි පණිවිඩය ඉස්මතු කරයි. අපට ශුද්ධ විය හැක්කේ සංවිධානයට කීකරු වීමෙන් පමණක් වන අතර සංවිධානය තුළින් දෙවියන් වහන්සේව දැන හඳුනා ගනිමු.
__________________________________________________
[ඒ] පැත්තක සටහනක, මෙයින් පෙන්නුම් කරන්නේ මිනිසා විසින් සාදන ලද වර්ග සහ ප්‍රති-වර්ග ප්‍රවර්ධනය කිරීමෙන් අපට අපවම ලබා ගත හැකි මෝඩ තත්වයන්ය. ආරොන්ගේ පුතුන් සිව්දෙනා අභිෂේක ලත් අය නියෝජනය කරන බව පසුගිය සතියේ අපට පැවසූ බව ඔබට මතක ඇති. මෙම කෙලෙසූ පුතුන් දෙදෙනා දැන් නියෝජනය කරන්නේ අභිෂේක ලත් අයගෙන් කවර කොටසක්ද?
[බී] දෙවියන් වහන්සේ ආකාශ රථයක් පැදවීම යන යෙදුම හෝ සංකල්පය බයිබලය හඳුන්වා දී නැත. මෙම අදහස මිථ්‍යාදෘෂ්ටික සම්භවයක් ඇත. බලන්න සෙලෙස්ටියල් රථයේ මූලාරම්භය විස්තර සඳහා.
[ඇ] යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් අතර, මෙම යෙදුම අනෙක් සියලුම ක්‍රිස්තියානි නිකායන් “බොරු ආගමේ” කොටසක් ලෙස හැඳින්වීමට යොදා ගනී.
[D] යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් කණ්ඩායමක් බැහැර කිරීමට කළ ඉල්ලීම සිදු වූයේ 1935 දී පමණි. එතැන් සිට කුඩා කණ්ඩායම ක්‍රමයෙන් වර්ධනය විය. එය ජේ. ඩබ්ලිව්. දේවධර්මයට අනුව යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගෙන් 99% කට වඩා නියෝජනය කරයි. එමනිසා, මෙම පීඩා ආරම්භ වන විට සියලු සාක්ෂිකරුවන් හවුල්කරුවන් විය.