ඔබ බලාපොරොත්තු වන දෙය කෙරෙහි ඔබේ විශ්වාසය ශක්තිමත් කරන්න

 [Ws10 / 16 සිට p. 13 දෙසැම්බර් 5, 12-18]

“ඇදහිල්ල යනු අපේක්ෂා කරන දෙය පිළිබඳ සහතික වූ අපේක්ෂාවයි.”-ඔහු. 11: 1 (NWT)

අපි මේ සතියේ සමාලෝචනයට පිවිසීමට පෙර කුඩා පසුබිමකින් පටන් ගනිමු.

පාවුල් තම ජීවිතය වෙනුවෙන් නඩු විභාගයක යෙදී සිටී. යුදෙව්වන්ගේ ination ාතන ප්‍රයත්නයකින් දිවි ගලවා ගත් ඔහු දැන් ආණ්ඩුකාර ෆීලික්ස් ඉදිරියේ පෙනී සිටී. ප්‍රධාන පූජකවරයා ඇතුළු යුදෙව් නායකයන් ඔවුන්ගේ නඩුව ඉදිරිපත් කරයි. පාවුල්ගේ වාරය පැමිණේ. ඔහුගේ ආරක්ෂාව වෙනුවෙන් ඔහු මෙම අවබෝධය ඔහුගේ විශ්වාසයට පමණක් නොව ඔහුගේ විරුද්ධවාදීන්ටද ඉදිරිපත් කරයි.

“… මට දෙවි කෙරෙහි බලාපොරොත්තුවක් ඇත, මෙම මිනිසුන් ද විනෝද වනු ඇතැයි අපේක්ෂා කරනධර්මිෂ් and යන්ගේ හා අධර්මිෂ් of යන්ගේ නැවත නැඟිටීමක් සිදුවනු ඇත. ”(ක්‍රියා 24: 15)

“මේ මිනිසුන්” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ යුදෙව් විරුද්ධවාදීන්ය. (ක්‍රියා 24: 1, 20) නැවත නැඟිටීම් දෙකක් සිදුවනු ඇතැයි ඔවුන්ටත් බලාපොරොත්තුවක් තිබූ බව පෙනේ. පාවුල් දෙදෙනෙකු බලාපොරොත්තුවෙන් සිටියත් දෙවරක් නැවත නැඟිටුවනු ඇතැයි ඔහු අපේක්ෂා කළේ නැත. පුද්ගලිකව, ඔහු බලාපොරොත්තු වූයේ ධර්මිෂ් of යන්ගේ පෙර හෝ සුපිරි උත්ථානය කරා ළඟා වීමටයි.

“මගේ ඉලක්කය වන්නේ ඔහු සහ ඔහුගේ නැවත නැඟිටීමේ බලය දැන ගැනීම සහ ඔහුගේ දුක් වේදනා වලට හවුල් වීම, ඔහු වැනි මරණයකට මා යටත් වීමයි. ¹¹ හැකි නම් බැලීමට කලින් මළවුන්ගෙන් උත්ථාන වීමට මට හැකිය. ”(Php 3: 10, 11)[යෝ]

ඊට වෙනස්ව, අධර්මිෂ් of යන්ගේ නැවත නැඟිටීම සදාකාල ජීවනයේ සහතිකය සමඟ පැමිණෙන්නේ නැත. නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ අය සදාකාල ජීවනයට නොව විනිශ්චයට පැමිණෙන නිසා කළ යුතු වැඩ තවමත් තිබේ. (යොහන් 5:28, 29) කෙසේවෙතත්, ධර්මිෂ් as කෙනෙකු ලෙස නැවත නැඟිටුවීමට පාවුල් කැමති වුවද, අධර්මිෂ් for යන් කෙරෙහි පාවුල් බලාපොරොත්තුවක් ඇති කළේය. එවිට ආදම් නාස්ති කළ ජීවිතය අත් කර ගැනීමට සියල්ලන්ටම සමාන අවස්ථාවක් ලැබෙනු ඇත.

ඒ හා සමාන බලාපොරොත්තුවක් තිබුණද, යුදෙව්වන් එහි පදනම ලෙස පාවුල් සමඟ වෙනස් විය. පාවුල්ට ඒ සියල්ල පදනම් වී තිබුණේ යේසුස්ගේ මිදීමේ පූජාව මතය. නමුත් යුදෙව්වන්ට එය බාධාවට හේතුවක් විය. (1Co 1:22, 23)

පාවුල් කතා කරන්නේ බලාපොරොත්තු දෙකක් ගැන නොව නැවත නැඟිටීම් දෙකක් ගැන බව සැලකිල්ලට ගන්න. ඇත්තේ එකම බලාපොරොත්තුවකි. අධර්මිෂ් of යන්ගෙන් කෙනෙකු ලෙස නැවත නැඟිටුවනු ඇතැයි බලාපොරොත්තුවෙන් සිටින ලෙස මිනිසුන්ට අවවාද කරන ශුද්ධ ලියවිලි පදයක් නොමැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, කිසිම බලාපොරොත්තුවක් නැති මිනිසුන්, දෙවියන් වහන්සේ සිටින බව විශ්වාස නොකරන අය, අධර්මිෂ් of යන්ගේ නැවත නැඟිටීමේ කොටසක් ලෙස නැවත ජීවනයට පැමිණේ. ධර්මිෂ් of යන්ගේ උත්ථානයේ කොටසක් ලෙස සදාකාල ජීවනය ලැබීම පිළිබඳව බයිබලය කිතුනුවන්ගෙන් ඉල්ලා සිටින එකම බලාපොරොත්තුවයි. (1 තිමෝ 6:12, 19)

යේසුස් පැවසුවේ “

“මක්නිසාද පියාණන් වහන්සේ තුළ ජීවනය තිබෙන්නාක් මෙන්, තමා තුළ ජීවනය ලැබීමට පුත්‍රයාටද ඔහු අවසර දී තිබේ. ²⁷ ඔහු මනුෂ්‍ය-පුත්‍රයාණන් වන බැවින් විනිශ්චය කිරීමට ඔහුට බලය දී තිබේ. ²⁸ මේ ගැන මවිත නොවන්න. මක්නිසාද යත්, ස්මාරක සොහොන් ගෙවල්වල සිටින සියල්ලන්ටම ඔහුගේ හ. ඇසෙන පැය පැමිණ ඇති බැවිනි ²⁹ නැවත නැඟිටීම සඳහා යහපත් දේ කළ අය සහ විනිශ්චය නැවත නැඟිටීම සඳහා නපුරු දේ කළ අය පිටතට එන්න. ”(ජොහා 5: 26-29)

යෙහෝවාට ජීවනය ඇත. උන් වහන්සේ මේ ජීවිතය යේසුස් වහන්සේට දී ඇත, එවිට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළත් තමා තුළ ජීවයක් ඇත. එනම් අන් අයට ලබා දිය හැකි ජීවිතයයි. (1Co 15:45) මේ අනුව නැවත නැඟිටීම කරන්නේ යේසුස්ය. ඔහු නැවත ජීවනයට උත්ථාන වන විට, යේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන දෙවියන් වහන්සේ ධර්මිෂ් ප්‍රකාශ කළ අයට ඔහු ජීවනය දෙයි. (රෝ 3:28; තීතස් 3: 7; රී 20: 4, 6) සෙසු අය අධර්මිෂ් are ය, එබැවින් ඔවුන් විනිශ්චය ක්‍රියාවලියක් හරහා යා යුතුය.

(මෙම ක්‍රියාවලිය පිළිබඳ පූර්ණ පැහැදිලි කිරීමක් මෙම ලිපියේ විෂය පථයෙන් ඔබ්බට ය. අධර්මිෂ් teous යන් විනිශ්චය කරනු ලබන්නේ කවදාද සහ කෙසේද සහ කුමන පදනමක් මතද යන්න පිළිබඳව බොහෝ විවාද පවතී. මෙම ලිපියේ අරමුණ වන බැවින් අපට තවත් කාලයක් එම සාකච්ඡාවෙන් ඉවත් වීමට සිදුවනු ඇත. ධාරාව සමාලෝචනය කිරීමයි මුරටැඹ යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ විශ්වාසයන් පදනම් කරගෙන ලිපිය අධ්‍යයනය කරන්න.)

ඉහත සඳහන් දේ කියවන මගේ ජේ.ඩබ්ලිව් සහෝදර සහෝදරියන් එකඟ වනු ඇත. ධර්මිෂ් of යන්ගේ නැවත නැඟිටීමේ කොටසක් වීමට බලාපොරොත්තුවෙන් සිටින බව ඔවුන් දකිනු ඇත. ඔවුන්ට නැවත නැඟිටීම් තුනක් තිබේ. ධර්මිෂ් two යන් දෙදෙනෙකු සහ අධර්මිෂ් one යන්ගෙන් එක් අයෙක්. කෙසේ වෙතත් ධර්මිෂ් two යන් දෙදෙනා බොහෝ සෙයින් වෙනස් ය. මෙයින් පළමුවැන්නා දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් ලෙස ධර්මිෂ් ප්‍රකාශයට පත් කර ඇති අතර එම ප්‍රකාශයේ ප්‍රති results ලයක් ලෙස ක්‍රිස්තුස් සමඟ ස්වර්ග රාජ්‍යයෙහි පාලනය කරන පව් රහිත මිනිසුන් ලෙස නැවත නැඟිටීමක් සිදු වේ. ධර්මිෂ් of යන්ගේ දෙවන නැවත නැඟිටීමේදී සාක්ෂිකරුවෝ දෙවියන් වහන්සේගේ මිතුරන් ලෙස ධර්මිෂ් அறிவ කරනු ලැබේ[ii] නමුත් එම ධර්මිෂ් of ප්‍රකාශය නිසා ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ධර්මිෂ් standing ස්ථාවරයක නොසිටිනු ඇත. මන්ද ඔවුන් පොළොවෙහි නැවත නැඟිටුවනු ලබන අතර ඔවුන් මරණයේ දී පව්කාර තත්වයක සිටියි. ඔවුන්ට සදාකාල ජීවනය ලැබෙන්නේ අවුරුදු 1,000 අවසානයේදී - IF - ඔවුන් අවසානය දක්වා විශ්වාසවන්තව සිටියහොත් පමණි. අධර්මිෂ් For යන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, සාක්ෂිකරුවන් විශ්වාස කරන්නේ ඔවුන් මරණයේ දී කළ පව්කාර තත්වයෙන් ඔවුන් නැවත පොළොවට උත්ථාන වන බවයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, දෙවියන් වහන්සේගේ මිතුරන් ලෙස ධර්මිෂ් പ്രഖ്യാപ කළ අයගේ සහ දෙවියන් වහන්සේ අධර්මිෂ් as යැයි සලකන අයගේ තත්වයෙහි වෙනසක් නැත. ඔවුන් දෙදෙනාම තවමත් පව්කාරයන් වන අතර ඔවුන් දෙදෙනාම එක්ව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ අවුරුදු දහසක පාලනය අවසානයේදී පරිපූර්ණත්වය අත්කර ගැනීමට කටයුතු කරති.

මෙම සංකීර්ණ නැවත නැඟිටීමේ විශ්වාසය සනාථ කිරීම සඳහා සාක්ෂිකරුවන්ට ශුද්ධ ලියවිල්ලක් සැපයිය නොහැකි අතර, 1934 දී ඉගැන්වීම ආරම්භ වන තෙක් WT පුස්තකාලයේ සෙවීමක් කිසිදු ශුද්ධ ලියවිලිමය සාක්ෂියක් සපයන්නේ නැත. ඉගැන්වීම පදනම් වී ඇත්තේ ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි දක්නට නොලැබෙන පරස්පර විරෝධී ඉටුවීම් මත ය. (1934 අගෝස්තු 1 සහ 15 යන දිනවල “ඔහුගේ කරුණාව” යන කොටස් දෙකේ ලිපිය බලන්න මුරටැඹ.) මෑත මුරටැඹ මූලධර්මය ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි අදාළ නොවන ප්‍රතිවෛරස මත පදනම් වූ ඉගැන්වීම් ප්‍රතික්ෂේප කරන හෙයින් (w15 3/15 “පා ers කයන්ගෙන් ප්‍රශ්න” බලන්න) අනෙක් බැටළුවන්ගේ ධර්මය මේ වන විට යම් ආකාරයක අවුල් සහගත තත්වයක පවතී. එය දිගටම උගන්වනු ලැබුවද ධර්මයේ පදනම ඉවත් කර ඇත.

JWs විශ්වාස කරන දේ

මෙම සතියේ 1 ඡේදයේ ලියා ඇති වචන පිටුපස ඇති දේ තේරුම් ගැනීමට මෙය අපට උපකාරී වේ මුරටැඹ අධ්යයනය.

“සැබෑ කිතුනුවන් බෙදාගන්නා පුදුමාකාර බලාපොරොත්තුව කුමක්ද? අභිෂේක ලත් හෝ “වෙනත් බැටළුවන්” වේවා, අපි සියල්ලෝම දෙවියන් වහන්සේගේ මුල් අරමුණ ඉටු කිරීම සහ යෙහෝවාගේ නාමය විශුද්ධ කිරීම දැකීමට බලාපොරොත්තු වෙමු. (ජෝන් 10: 16; මතෙ. 6: 9, 10) එවැනි අපේක්ෂාවන් ඕනෑම මිනිසෙකුට අගය කළ හැකි උතුම්ම වේ. දෙවියන් වහන්සේගේ “නව අහසේ” කොටසක් ලෙස හෝ ඔහුගේ “නව පොළොවේ” කොටසක් ලෙස සදාකාල ජීවනයේ පොරොන්දු වූ විපාකය අපි බලාපොරොත්තු වෙමු. - සම. 1

2 ඡේදය පසුව අසයි: කෙසේවෙතත්, ඔබේ අපේක්ෂාව වඩාත් ස්ථිර වන්නේ කෙසේදැයි ඔබ කල්පනා කළ හැකිය. ”

දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි බලාපොරොත්තුවක් නැති, නැවත නැඟිටීම ගැන විශ්වාසයක් නැති අදේවවාදීන්, අධර්මිෂ් teous යන්ගේ නැවත නැඟිටීම සඳහා නැවත ගෙන එනු ලබන්නේ යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් නැවත නැඟිටුවනු ඇතැයි බලාපොරොත්තුවෙන් සිටින පව්කාර තත්වයකම ය. මගේ අපේක්ෂාව වඩාත් සහතික කිරීමට අවශ්‍යද? ඇත්තෙන්ම, මම එය බලාපොරොත්තුවෙන් සිටියත් නැතත් එය සිදුවනු ඇත; මම එය විශ්වාස කළත් නැතත්. ”

ඒ මුරටැඹ අපට බොරු බලාපොරොත්තුවක් විකිණීම? ධර්මිෂ් of යන්ගේ නැවත නැඟිටීමක් සැබවින්ම සිදුවනු ඇත්ද? බයිබලය ඇත්තටම උගන්වන්නේ මෙයද?

එසේ නම්, මුරටැඹ එය පෙන්වීමට නිරන්තරයෙන් අසමත් වී ඇත. භූමික නැවත නැඟිටීමක් ගැන බයිබලයේ සඳහන් වන්නේ අධර්මිෂ් for යන් උදෙසා එකක් ගැන පමණි.

දැන් මෙය සලකා බලන්න: මුරටැඹ අභිෂේක නොලත් සාක්ෂිකරුවන් දෙවියන් වහන්සේගේ මිතුරන් ලෙස ධර්මිෂ් be යන් ලෙස ප්‍රකාශ කරනු ඇති බව අපට පවසයි. දෙවියන් වහන්සේ විසින් ධර්මිෂ් be යැයි ප්‍රකාශ කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? නිසැකවම, එයින් අදහස් කරන්නේ යමෙකු තවදුරටත් අධර්මිෂ් is නොවන බවයි. කෙනෙකුගේ පව්වලට සමාව ලැබේ. මේ අනුව, දෙවියන් වහන්සේ ධර්මිෂ් as යැයි ප්‍රකාශ කරන අයට සදාකාල ජීවනය ලබා දිය හැකිය. එසේ නම්, ඔවුන් නැවත නැඟිටුවීමේදී ඔවුන්ට ධර්මිෂ් status තත්වයක් ලබා නොදී මනුෂ්‍යයෙකු ධර්මිෂ් ප්‍රකාශයට පත් කරන්නේ කෙසේද? ඔවුන් සෑම විටම මෙන් පව්කාරයන් නම් ඔවුන් ධර්මිෂ් are වන්නේ කුමක් ද? මෙය අර්ථවත්ද? වැදගත්ම දෙය නම් එය ශුද්ධ ලියවිල්ලද?

නිල මුරටැඹ ඉගැන්වීම මෙන්න:

යේසුස්ගේ ප්‍රේමණීය අවධානය යටතේ, මුළු මිනිස් පවුලම - හර් - මගෙදොන් දිවි ගලවා ගත් අය, ඔවුන්ගේ දරුවන් සහ ඔහුට කීකරු වන නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ මිලියන සංඛ්‍යාත මළවුන් මිනිස් පරිපූර්ණත්වයට වර්ධනය වේ. (w91 6 / 1 p. 8)

සහස්‍රය තුළ භෞතිකව මිය ගොස් නැවත නැඟිටුවනු ලබන අය තවමත් අසම්පූර්ණ මිනිසුන් වනු ඇත. එසේම, දෙවියන් වහන්සේගේ යුද්ධයෙන් දිවි ගලවා ගත් අය වහාම පරිපූර්ණ හා පව් රහිත බවට පත් නොවනු ඇත. සහස්‍රය තුළ ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේට විශ්වාසවන්තව සිටින විට, පෘථිවියේ දිවි ගලවා ගත් අය ක්‍රමයෙන් පරිපූර්ණත්වය කරා ඉදිරියට යනු ඇත. (w82 12 / 1 p. 31)

“ආබ්‍රහම් මෙන් ඔවුන්වද දෙවිගේ මිතුරන් ලෙස ගණන් ගනු ලැබේ. (එය- 1 පි. 606)

එබැවින් ආබ්‍රහම් සහ මෝසෙස් වැනි පුරාණ ඇදහිලිවන්ත මිනිසුන් නැවත පව්කාර තත්වයක නැවත නැඟිටුවනු ඇත. දෙවියන් වහන්සේගේ ඊනියා ක්‍රිස්තියානි මිතුරන් සමඟ ඔහු ධර්මිෂ් s යැයි ප්‍රකාශ කළත් පව්කාරයන් ලෙස ජීවනය ලබා දෙයි. දෙදෙනාම තවමත් පව්කාරයන් නම් මෝසෙස් කැරලිකාර කෝරාගෙන් වෙනස් වන්නේ කෙසේද?[iii]

මෙම ඊළඟ ප්‍රකාශය සලකා බැලීමේදී මෙම අමුතු ඉගැන්වීම ඊටත් වඩා ආගන්තුක වේ.

“පොරොන්දු වූ“ දරුවන් ”වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් ස්වර්ගික ජීවිතයට මාවත විවර කිරීමට පෙර එම ඇදහිලිවන්තයන් මිය ගියා. (ගලා. 3: 16) එසේ වුවද, යෙහෝවාගේ නොවරදින පොරොන්දු වලට ස්තුති වන්නට, පරිපූර්ණ මිනිස් ජීවිතයට නැවත නැඟිටුවනු ලැබේ භූමික පාරාදීසයක. - ගීතා. 37: 11; ඊසා. 26: 19; හෝස්. 13: 14. ” - සම. 4

නවත් වන්න. අපගේ නිල ඉගැන්වීම නම්, ආබ්‍රහම් පවා සියලු මනුෂ්‍යයන් පව්කාරයන් ලෙස නැවත නැඟිටුවනු ලබන අතර “ක්‍රමයෙන් පරිපූර්ණත්වයට ළඟා වේ” යන්නයි. දැන් අපට පවසා ඇත්තේ ඔවුන් නැවත උත්ථාන වී ඇති බවයි. මෙම නෞකාව මෙහෙයවන්නේ කවුද? පැහැදිලිවම යෙහෝවා නොවේ, මන්ද ඔහු තම සේවකයන් පරස්පර විරෝධී විධානයන් හා අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් ඉගැන්වීම් සමඟ පටලවා නොගන්නා බැවිනි.

“සාධන පෙළ” පරීක්ෂා කිරීම

ඉහත සඳහන් කරුණු සලකා බැලීමේදී, මෙම ඡේදයේ දක්වා ඇති “සාක්‍ෂි පා xts” උගන්වනු ලබන දෙයට පටහැනි බව ඔප්පු කිරීම පුදුමයට කරුණක් නොවේ.

යෙසායා 26: 19: සන්දර්භය රූපක නැවත නැඟිටීමක් ගැන කතා කරන බව පෙනේ. කෙසේ වෙතත්, එය වචනානුසාරයෙන් වුවද, එය පිහිටීම ගැනවත්, උත්ථානවූවන්ගේ තත්වය (ධර්මිෂ් or හෝ අධර්මිෂ්)) ගැනවත් කථා නොකරයි. එබැවින් මෙය කිසිවක් ඔප්පු නොකරයි.

ගීතාවලිය 37: 11: මෙම පදයෙහි පොළොව සතු නිහතමානී අය ගැන කථා කරයි. එයින් ඔප්පු වන්නේ කුමක්ද? කන්ද උඩ දේශනාවේදී, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්ගේ උත්ථානයෙන් ඔවුන්ට ලැබෙන ත්‍යාගය ගැන පුරෝකථනය කරන පහර මාලාවක් ලැයිස්තුගත කරයි. (මතෙ 5: 1-12) එම වාර්තාවේ 5 වන පදය ගීතාවලිය 37:11 ට සමානය, එබැවින් ගීතිකාකරු දේවානුභාවයෙන් දේවානුභාවයෙන් දේවානුභාවයෙන් ලියනු ලැබුවේ දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්ගේ නැවත නැඟිටීම ගැන මිස යම් භූමික නැවත නැඟිටීමක් ගැන නොවේ. ඇත්තෙන්ම, රාජ්‍යය, රජු හෝ රජුගේ යටත් වැසියන් සිටින්නේ කවුද? (මතෙ 17: 24-26)

හොෂෙයා 13: 14: මෙම පදය පාවුල්ගේ වචනවලට මොනතරම් කැපී පෙනෙන සමානකමක් දරයිද? අභිෂේක ලත් 1 කොරින්ති 15: 55-57 හි කිතුනුවන්. ඇත්ත වශයෙන්ම, NWT විසින් ඡේද දෙක හරස් යොමු කිරීම හා සම්බන්ධ කරයි. එබැවින් නැවතත්, හෙබ්‍රෙව් ලියවිල්ලෙහි ග්‍රීක බසින් සනාථ කිරීමක් ඇත. අමරණීය ජීවිතයට දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයන් ලෙස ධර්මිෂ් of යන්ගේ නැවත නැඟිටීමක් සිදුවනු ඇත. පව්කාර, අසම්පූර්ණ ජීවිතයකට ධර්මිෂ් of යන්ගේ භූමික නැවත නැඟිටීමක් සම්බන්ධයෙන් කිසිදු සාක්ෂියක් නොමැත. හොෂෙයා එම ඉගැන්වීමට ආමන්ත්‍රණය නොකරයි.

විශ්වාසවන්ත පූර්ව ක්‍රිස්තියානි සේවකයන් සඳහා බොරු බලාපොරොත්තුවක්

අප දැන් දැක ඇති පරිදි, සංවිධානය උගන්වන්නේ ආබ්‍රහම්ට පව්කාරයන් ලෙස නැවත පැමිණෙන ධර්මිෂ් of යන්ගෙන් කෙනෙකු ලෙස භූමික නැවත නැඟිටීමක් ලැබෙනු ඇති බවයි. (4 වන ඡේදයේ අවසාන ප්‍රකාශය උපකල්පනය කිරීම වැරදිය.) ආබ්‍රහම් සහ පුරාණ සියලු විශ්වාසවන්ත මිනිසුන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ හා අභිෂේක ලත් කිතුනුවන් සමඟ ස්වර්ග රාජ්‍යයේ කොටසක් නොවනු ඇත. මෙය උගන්වන ශුද්ධ ලියවිලි කිසිවක් නොමැත. ඔබ එය ගත යුත්තේ මිනිසුන් කෙරෙහි ඇදහිල්ල මතය.

ඔබට අවශ්‍ය නම් ඔබට එය කළ හැකිය, නමුත් කුමන අවසානයකටද? ඔබ සත්‍යයට ආදරය කරනවාද නැත්නම් “සත්‍යයට” ආදරය කරනවාද? “සත්‍යය” තුළ අපට උගන්වා ඇත්තේ පුරාණ ඇදහිලිවන්තයන් පොළොවට නැවත නැඟිටුවනු ලබන බවයි. එබැවින් හෙබ්‍රෙව් 11: 35 වඩා හොඳ නැවත නැඟිටීමක් ගැන කථා කරන විට, ස්වර්ගික බලාපොරොත්තුව ගැන සඳහන් කිරීමට අපට එයට ඉඩ දිය නොහැක. කෙසේවෙතත්, මෙය ගැටළුවක් ඇති කරයි, මන්ද “නැවත නැඟිටීම” ට වඩා හොඳ නැවත නැඟිටීමක් ගැන බයිබලය නොකියන නිසාය. එය නැවත කථා කරන්නේ නැවත නැඟිටීම් දෙකක් ගැන පමණි. එබැවින් මෙය වටහා ගැනීම සඳහා පිරිමින්ට නිශ්චිත ප්‍රකාශයක් කළ යුතු අතර එය වැලි මත ඉදිකර ඇති බව පා er කයා නොදකිනු ඇතැයි අපේක්ෂා කරයි. එය ඇත්ත වශයෙන්ම බොරුවකි. ඇන්ටිපාස් වැනි ක්‍රිස්තියානි දිවි පිදූවන් ගැන කතා කිරීම, මුරටැඹ ඔවුන් කියනවා පුරාණ ඇදහිලිවන්තයන් බලාපොරොත්තුවෙන් සිටි “වඩා හොඳ නැවත නැඟිටීම” අභිබවා ස්වර්ගීය ජීවිතයට නැවත නැඟිටීමේ විපාකය ලැබෙනු ඇත. ” (par. 12)  

හෙබ්‍රෙව් 11: 35 හි “වඩා හොඳ නැවත නැඟිටීම” ඉක්මවා යන නැවත නැඟිටීමක් ගැන බයිබලයේ සඳහන් නොවේ. සන්දර්භය තව දුරටත් අර්ථය පැහැදිලි කරයි:

“. . .නමුත් මේ සියල්ලම, ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල නිසා ඔවුන්ට යහපත් සාක්ෂියක් ලැබුණද, පොරොන්දුව ඉටු නොවීය. ⁴⁰ මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ අපට වඩා හොඳ දෙයක් කල්තියාම දැක ඇත අපෙන් වෙන්ව පරිපූර්ණ නොවන්න. . . ” (හෙබ්‍රෙ 11:39, 40)

පුරාණ ඒවා පරිපූර්ණ නොකළ යුතු නම් ඒ හැරුණු කොට කිතුනුවන්, කිතුනුවන් සමඟ ඔවුන් පරිපූර්ණ වනු ඇතැයි නිගමනය කිරීමට අපට ඉතිරිව ඇත; හෝ ගැලපෙන වෙනත් විකල්පයක් තිබේද? ඊළඟ පදයෙහි පාවුල් ඒ සියල්ල සාරාංශ කරයි.

“. . .ඉතින්, අපට එවැනි දේ ඇති නිසා සාක්ෂිකරුවන්ගේ විශාල වලාකුළක් අප අවට, අපට පහසුවෙන්ම පැටලෙන සෑම බරක්ම සහ පාපයක්ම ඉවත දමා, අප ඉදිරියේ තබා ඇති තරඟය විඳදරාගැනීමෙන් දුවමු. ² අපි ප්‍රධාන නියෝජිතයා දෙස හොඳින් බලන විට පරිපූර්ණයි අපේ ඇදහිල්ල, යේසුස් .. . ” (හෙබ්‍රෙ 12: 1, 2)

එම පුරාණ අය කිතුනුවන්ට ආදර්ශයක් විය යුතු නම් සහ පුරාණ අය පරිපූර්ණ නොවන්නේ නම් ඒ හැරුණු කොට කිතුනුවන්, යේසුස් නම් “පරිපූර්ණයිඅපගේ ඇදහිල්ල අනුව, මෙම “පරිපූර්ණ කිරීම” සැමට අදාළ විය යුතුය. ඉන් පසුව සියලු දෙනාටම එකම නැවත නැඟිටීමක් ලැබුණි.

බොරු අපේක්ෂාවන්

7 ඡේදය මෙසේ කියයි:

ආත්මික ආහාර බහුල ලෙස යෙහෝවා අපට ආශීර්වාද කර තිබේ “විශ්වාසවන්ත හා නුවණැති දාසයා” තුළින් (මැට්. 24: 45) මේ අනුව, යෙහෝවා විසින් ලබා දී ඇති අධ්‍යාත්මික විධිවිධානවලින් අප ඉගෙන ගන්නා දේ අගය කිරීමෙන්, අපි ඔවුන්ගේ රාජ්‍ය බලාපොරොත්තුව “සහතික වූ අපේක්ෂාවක්” ඇති ඇදහිල්ලේ පුරාණ උදාහරණ මෙන් වන්නෙමු. - සම. 7

ඉහත සඳහන් කරුණු සත්‍ය බව සාක්ෂිකරුවෙක් පිළිගනී. “විශ්වාසවන්ත හා නුවණැති දාසයා” රෝමයේ පාප්තුමා බව ඔබ ඔහුට පැවසුවහොත්, ඔහු එම ප්‍රකාශය ප්‍රතික්ෂේප කරනු ඇත. මන්ද? පාප්තුමා අසත්‍යයන් උගන්වන බව ඔහු විශ්වාස කරන බැවිනි. සාක්ෂිකරුවෙක් “විශ්වාසවන්ත හා නුවණැති දාසයෙක්” කියවා ඔහුගේ මනසෙහි, යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ පාලක මණ්ඩලය දකිනු ඇත. රෝම පාප්තුමාගෙන් ඔවුන් වෙනස් වන්නේ කෙසේද? සාක්ෂිකරුවෙකුට, ඔවුන් අසත්‍යයන් උගන්වන්නේ නැත. ඔව්, ඔවුන් මිනිස් වැරදි නිසා වැරදි කර ඇති නමුත් එය වෙනස් ය.

එහෙමද? එය ඇත්තටම වෙනස්ද?

“. . තම පුතා රොටි ඉල්ලන ඔබ අතර සිටින පුද්ගලයා කවුද? ඔහු ගලක් ඔහුට නොදෙනු ඇත. ¹⁰ නැත්නම්, ඔහු මාළුවෙකු ඉල්ලනු ඇත. ඔහු සර්පයෙකු ඔහුට නොදෙනු ඇත. ¹¹ එමනිසා, ඔබ දුෂ්ට වුවත්, ඔබේ දරුවන්ට හොඳ තෑගි දෙන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දන්නේ නම්, ස්වර්ගයේ සිටින ඔබේ පියා ඔහුගෙන් ඉල්ලන අයට යහපත් දේ ලබා දෙන්නේ කෙසේද? ”(මතෙව් 7: 9-11)

මතෙව් 24: 45 හි විශ්වාසවන්ත හා නුවණැති දාසයා යැයි චෝදනා කරන මිනිසුන් විසින් බෙදා හරින ලද යෙහෝවාගේ ඊනියා විධිවිධානවල ඉතිහාසය වැරදි තොරතුරු හා අසාර්ථක අපේක්ෂාවන්ගෙන් පිරී ඇත. අපි රොටි ඉල්ලුවොත්, ප්‍රේමණීය පියෙකු ලෙස යෙහෝවා අපට ගලක් භාර නොදෙනු ඇත. අපි මාළුවෙක් ඉල්ලුවොත් ඔහු අපිට සර්පයෙක් බාර දෙන්නේ නැහැ නේද? කෙටියෙන් කිවහොත්, දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය වන බයිබලය කෙරෙහි විශ්වාසය තබන්න, නමුත් ගැළවීමක් නැති මිනිසුන්ගේ ඉගැන්වීම් කෙරෙහි විශ්වාස නොකරන්න. (ගීතා 118: 9; 146: 3)

9 වන ඡේදය හෙබ්‍රෙව් 13: 7 උපුටා දක්වමින් අප අතර පෙරමුණ ගන්නා අය වෙනුවෙන් යාච් pray ා කරන්න කියා පවසයි. කෙසේ වෙතත්, පළමුව එම විධානයේ සම්පූර්ණ පා text ය සැලකිල්ලට ගන්න:

“ඔබ අතර පෙරමුණ ගෙන කටයුතු කරන, දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය ඔබට කථා කළ අයව සිහි කරන්න. ඔවුන්ගේ හැසිරීම වෙනස් වන්නේ කෙසේදැයි ඔබ කල්පනා කරන විට ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල අනුකරණය කරන්න. ⁸ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් ඊයේ සහ අද හා සදහටම එක හා සමානයි. ⁹ විවිධාකාර හා අමුතු ඉගැන්වීම්වලින් නොමඟ නොයන්න. මක්නිසාද යත්, ආහාරයට වඩා නුසුදුසු කරුණාවෙන් හදවත ශක්තිමත් කර ගැනීම වඩා හොඳය. එමඟින් ඔවුන් වාසය කරන අයට ප්‍රයෝජනවත් නොවේ. ”(හෙබ්‍රෙ 13: 7-9)

පාවුල් තම ප්‍රකාශය සුදුසුකම් ලබන්නේ යේසුස් වෙනස් නොවන බව පෙන්වමිනි. එබැවින් පෙරමුණ ගන්නා අයද වෙනස් නොවිය යුතුය. ඇදහිලිවන්තයන් නොමඟ යැවීමට ඔවුන් “විවිධාකාර හා අමුතු ඉගැන්වීම්” ඉදිරිපත් නොකළ යුතුය. 'ධර්මිෂ් of සේවකයන් බවට පත්වීමට' දක්ෂ වූ සාතන්ගේ දේවසේවකයන් නොදැනුවත්ව යාච් ying ා කිරීමෙන් මෙය අපව ආරක්ෂා කරයි. (2Co 11:14)

අමුතු ඉගැන්වීමකට උදාහරණයක් මෙයයි:

1914 හි රාජධානියේ උපතෙන් ටික කලකට පසු, මරණයේ නිදාගෙන සිටි එවැනි ඇදහිලිවන්ත අභිෂේක ලත් සියල්ලන්ම ස්වර්ගයේ ආත්මීය ජීවිතයට ඔසවා ගනු ලැබුවේ යේසුස් වහන්සේ මනුෂ්‍ය වර්ගයා කෙරෙහි පාලනය කළ කාලය තුළය.ERev. 20: 4. - සම. 12

මෙම විශ්වාසයන් සඳහා කිසිදු සාක්ෂියක්, ආනුභවික හෝ ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි නොමැත. ඔවුන් ඇත්තටම අමුතුයි, මන්ද එහි අර්ථය නම් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ අවුරුදු දහසක් පාලනය කරන අභිෂේක ලත් අය පසුගිය සියවස පුරා එසේ කර ඇති නමුත් අවුරුදු දහසක පාලනය අනාගතය යැයි අපි තවමත් විශ්වාස කරමු. ඉතින් ඔවුන් අවුරුදු දහස් එකසියයක් පාලනය කරයිද? මෙම ඉගැන්වීම කෙතරම් අමුතු හා දුෂ්කරද?

සාරාංශයකින්

කිසිම වැරැද්දක් නොකරන්න, අධර්මිෂ් of යන් පොළොවට නැවත නැඟිටුවනු ඇත. යේසුස්ව තම ගැළවුම්කාරයා ලෙස පිළිගැනීමට මේවාට අවස්ථාව ලැබේ. අවසානයේදී, 1 කොරින්ති 15: 24-28 සම්පූර්ණ වූ විට, සාමයෙන් හා සමගියෙන් ජීවත්වන දෙවියන් වහන්සේගේ පවුලෙන් පොළොව පිරී යනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, කිතුනුවන් කෙරෙහි තබා ඇති බලාපොරොත්තුව එය නොවේ. වඩා හොඳ නැවත නැඟිටීමක් සඳහා අපට අවස්ථාව තිබේ. “විවිධාකාර හා අමුතු ඉගැන්වීම්” වලින් එය ඔබෙන් ලබා ගැනීමට කිසිවෙකුට ඉඩ නොදෙන්න.

__________________________________________________

[යෝ] “කලින් නැවත නැඟිටීම” යනු ග්‍රීක වචනයේ හොඳම පරිවර්තනයද යන්න පිළිබඳව යම් ආරවුලක් පවතී, exanastasis.  හෙල්ප්ස් වර්ඩ්-ස්ටඩීස් මගින් (… “සම්පූර්ණයෙන්ම බැහැරව” තීව්‍ර කරයි anístēmi, “නැගිටින්න”) - නිසි ලෙස, අත්දැකීම් දක්වා ඉහළට පූර්ණ බලපෑම නැවත නැඟිටීම, එනම් මරණයේ (මිනීවළෙන්) සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කර ඇත.

[ii] it-1 p. 606 “ආබ්‍රහම් මෙන් ඔවුන්ද දෙවියන් වහන්සේගේ මිතුරන් ලෙස ගණන් ගනු ලැබේ, නැතහොත් ධර්මිෂ් are ය.”; w12 7 / 15 p. 28 සම. 7 “… යෙහෝවා ප්‍රකාශ කර තිබෙනවා… අනෙක් බැටළුවන් ධර්මිෂ් friends මිතුරන් ලෙස…”

[iii] “නැවත නැඟිටුවනු ලබන්නේ කවුරුන්ද” බලන්න, w05 5 / 1 p. 15, සම. 10

[iv] එමනිසා, ඇදහිලිවන්ත කැපවූ ඕනෑම කිතුනුවකුට දැන් මහා පීඩාවට පෙර මිය යන “මහා සමූහයේ” කොටසක් ධර්මිෂ් of යන්ගේ භූමික නැවත නැඟිටීමට හවුල් වන බවට නිසැක විය හැකිය. - w95 2/15 පි. 11-12 par. 14 “ධර්මිෂ් of යන්ගේ උත්ථානයක් ඇත”