[Ws11 / 16 සිට p. 26 දෙසැම්බර් 5, 19-25]

“ඇදහිල්ල යනු බලාපොරොත්තු වන දේවල සහතිකයයි.
නොපෙනෙන දේවල් පිළිබඳ ඒත්තු ගැන්වීම. ”
-ඔහු. 11: 1 BLB[යෝ]

මෙම සතියේ අධ්‍යයනයේ 3 ඡේදය අපෙන් මෙසේ අසයි: “නමුත් ඇදහිල්ල යනු කුමක්ද? දෙවි අප වෙනුවෙන් තබා ඇති ආශීර්වාද පිළිබඳ මානසික ග්‍රහණයකට එය සීමා වී තිබේද? ”

එම පළමු ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දීමට සහ දෙවන ප්‍රශ්නයට ලකුණ අහිමි වන්නේ කෙසේදැයි බැලීමට, හෙබ්‍රෙව් 1 වන පරිච්ඡේදය හොඳින් කියවන්න. ක්‍රිස්තියානි යුගයේ සිට ලේඛකයා පෙන්වා දෙන සෑම උදාහරණයක්ම සලකා බැලීමේදී, පූජනීය රහස තවමත් එම රහසකි. (කොලො. 26:27, 14) හෙබ්‍රෙව් ලියවිල්ලෙහි හෝ පරණ ගිවිසුමේ නැවත නැඟිටීමේ බලාපොරොත්තුවක් පැහැදිලිව දක්වා නැත. යෝබ් නැවත ජීවත් වන මිනිසෙකු ගැන කථා කරයි, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට මෙය පැවසූ බවට හෝ ඔහුට නිශ්චිත පොරොන්දුවක් දුන් බවට කිසිදු සාක්ෂියක් නොමැත. ඔහුගේ විශ්වාසය පදනම් වී ඇත්තේ ඔහුගේ මුතුන්මිත්තන්ගෙන් ලබා දුන් වචන සහ දෙවියන් වහන්සේගේ යහපත්කම, ධර්මිෂ් and කම සහ ප්‍රේමය පිළිබඳ ඔහුගේ විශ්වාසය මත ය. (යෝබ් 14:15, XNUMX)

මෙම පරිච්ඡේදයේද ආබෙල් ගැන සඳහන් කර ඇතත්, නැවත නැඟිටීමේ බලාපොරොත්තුව ගැන ආබෙල්ට පැවසූ බවට කිසිදු සාක්ෂියක් නොමැත. (හෙබ්‍රෙව් 11: 4) අපට අනුමාන කළ හැකිය, නමුත් බලාපොරොත්තුව පැහැදිලි නම්, එසේත් නැතිනම් දෙවි සමඟ මුහුණට මුහුණ කථා කළ මෝසෙස් බයිබලය ලිවීමට පටන් ගත් විට, එය අක්ෂර වින්‍යාසය දැකීමට යමෙක් බලාපොරොත්තු වේ. එහෙත් එය එහි නැත. (නික් 33:11) අප දකින සියල්ල ඒ පිළිබඳ නොපැහැදිලි යොමු කිරීම් පමණි.[ii] දෙවියන් වහන්සේගේ හා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නාමයෙන් ඇදහිල්ල තැබීම ගැන බයිබලය කථා කරයි. (ගීතා 105: 1; යොහන් 1:12; ක්‍රියා 3:19) මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප දෙවියන් වහන්සේගේ චරිතය කෙරෙහි විශ්වාසය තබන්නේ බලාපොරොත්තු සුන්වීම නොව, ඔහු කෙරෙහි විශ්වාසය තබා ඔහුට ප්‍රේම කරන අයට යහපත්කම ආපසු ගෙවීමයි. කෙටියෙන් කිවහොත්, ඇදහිල්ල යනු දෙවියන් වහන්සේ කිසි විටෙකත් අපව පහත් නොකරනු ඇතැයි යන විශ්වාසයයි. 'අප බලාපොරොත්තු වන දේ පිළිබඳ සහතිකයක්' අප සතුව ඇත්තේ එබැවිනි. තවම දැක නැති දේවල් යථාර්ථවාදී ය යන විශ්වාසය අපට ඇත්තේ මන්ද.

යෝබ් නැවත ජීවත්වීමට බලාපොරොත්තුවෙන් සිටි විට, එළිදරව් 20: 4-6 හී කථා කළ ධර්මිෂ් of යන්ගේ නැවත නැඟිටීමේ ස්වභාවය ඔහු තේරුම්ගත්තාද? සමහරවිට එසේ නොවේ, මන්ද එම පරිශුද්ධ රහස තවම හෙළි වී නැති හෙයිනි. එබැවින් ඔහුගේ බලාපොරොත්තුව පදනම් වී ඇත්තේ “දෙවි ඔහු වෙනුවෙන් තබා ඇති ආශීර්වාද පිළිබඳ මානසික ග්‍රහණයක්” මත නොවේ. ඔහු විශේෂයෙන් අපේක්ෂා කළ ඕනෑම දෙයක්, යථාර්ථය දෙවියන් වහන්සේගේ තේරීම වනු ඇති බවටත්, යෝබ්ට එය සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිගත හැකි බවටත් විශ්වාසයක් ඔහුට තිබිණ.

හෙබ්‍රෙව් 11 පරිච්ඡේදයේ සඳහන් සියල්ලන්ම වඩා හොඳ නැවත නැඟිටීමක් බලාපොරොත්තු වූ නමුත් පූජනීය රහස හෙළි වන තුරු, කුමන ස්වරූපයක් ගනීදැයි දැන ගැනීමට ඔවුන්ට නොහැකි විය. (ඔහු 11: 35) අද පවා, සම්පූර්ණ බයිබලය අපගේ අතේ තිබියදීත්, අපි තවමත් ඇදහිල්ල මත රඳා සිටිමු. මක්නිසාද යත් අපට ඇත්තේ එම යථාර්ථය පිළිබඳ නොපැහැදිලි ග්‍රහණයක් පමණි.

යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් එසේ නොවේ. 4 වන ඡේදයේ එය සඳහන් වේ “ඇදහිල්ල යනු දෙවියන් වහන්සේගේ අරමුණ පිළිබඳ මානසික අවබෝධයකට වඩා වැඩි යමක්”. මෙයින් ගම්‍ය වන්නේ අපට දැනටමත් “දෙවියන් වහන්සේගේ අරමුණ පිළිබඳ මානසික අවබෝධයක්” ඇති බවයි. නමුත් අපි එහෙමද? සාක්ෂිකරුවන් ලෝහ දර්පණයකින් මෙන් නොපෙනෙන නමුත් දක්ෂ කලාකරුවන් විසින් පින්තාරු කරන ලද වර්ණවත් නිදර්ශන සහ jw.org වෙතින් බාගත කර ඇති නාට්‍යමය වීඩියෝ ඉදිරිපත් කිරීම්වල ආධාරයෙන් ඔවුන් පැහැදිලිව දකී. (1Co 13:12) මේවා දෙවියන් වහන්සේගේ “පොරොන්දු” පිළිබඳව හොඳ මානසික අවබෝධයක් ලබා දෙයි. නමුත් එය සැබවින්ම 'යථාර්ථය තවමත් දැක නැත' ද? අවුරුදු දහස අවසානයේ අධර්මිෂ් sin යන් පව් රහිත තත්වයකට ඔසවා තබනු ඇතැයි තර්ක කළ හැකිය; මරණය නැති විට. (1Co 15: 24-28) නමුත් සාක්ෂිකරුවන් බලාපොරොත්තුවෙන් සිටින “පොරොන්දුව” එය නොවේ. මෙම නිදර්ශන වලින් දැක්වෙන්නේ හර් - මගෙදොන් පසු නව ලොව දර්ශන, අවුරුදු දහස් ගණනක් not තින් නොවේ. කෙසේ හෝ බිලියන ගණනක් අධර්මිෂ් life ජීවිතයට පැමිණීම ජේ.ඩබ්ලිව්.

කිතුනුවන්ට බලාපොරොත්තුවීමට බයිබලය උගන්වන්නේ මෙයද? දෙවි ක්‍රිස්තියානීන් වෙනුවෙන් කවදාවත් දී නැති පොරොන්දුවක් කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමට මිනිසුන් අපව පොළඹවනවාද?

ඇදහිල්ලට දෙවිගේ අරමුණ ගැන යම් මානසික අවබෝධයක් අවශ්‍යද? යේසුස් තම රාජ්‍යයට පැමිණි විට මතකයේ රැඳී සිටින ලෙස ඉල්ලා සිටි විට දුෂ්ටයා යේසුස් සමඟ එල්ලා මැරුවේ කෙසේද? ඔහු විශ්වාස කළේ යේසුස් වහන්සේ ස්වාමින් වහන්සේ බවය. එය ඔහුට ගැලවීම සඳහා ප්‍රමාණවත් විය. තම පුත්‍රයාව පූජා කරන්න කියා යෙහෝවා ආබ්‍රහම්ගෙන් ඉල්ලා සිටි විට, ආබ්‍රහම්ට කොතරම් මානසික අවබෝධයක් තිබුණාද? ඔහු දැන සිටියේ ඊසාක්ගෙන් පැවතෙන්නන්ගෙන් බලවත් ජාතියක් බිහි කිරීමට දෙවියන් වහන්සේ පොරොන්දු වී ඇති නමුත්, ඔහු අඳුරේ ඉතිරිව සිටියේ කෙසේද, කවදාද, කොහේද, කුමක් සහ ඇයිද යන්න පිළිබඳවය.

සාක්ෂිකරුවන් දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල ගිවිසුමක් ලෙස සලකයි. අපි Y සහ Z කළහොත් X කිරීමට දෙවියන් පොරොන්දු වෙයි. යෙහෝවා තමන් තෝරාගත් අය කෙරෙහි බලාපොරොත්තු වන ආකාරයේ විශ්වාසයක් එය නොවේ.

“දෙවියන්ගේ අරමුණ පිළිබඳ මානසික අවබෝධය” මෙහි දී අවධාරණය කිරීමට හේතුව, ඔවුන් පින්තාරු කර ඇති මානසික චිත්‍රය කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමට සංවිධානය අප මත විශ්වාසය තැබීමයි.

“පැහැදිලිවම, දෙවියන් වහන්සේගේ නව ලෝකයේ සදාකාල ජීවනය භුක්ති විඳීමේ අපේක්ෂාව රඳා පවතින්නේ අපගේ ඇදහිල්ල හා එය ශක්තිමත්ව තබා ගැනීම මතය.” - සම. 5

ඔව්, දෙවියන් වහන්සේගේ නව ලෝකයේ මිනිසුන් සදාකාල ජීවනය භුක්ති විඳිනු ඇත, නමුත් කිතුනුවන්ගේ බලාපොරොත්තුව විසඳුමේ කොටසක් වීමයි. බලාපොරොත්තුව නම් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග ස්වර්ග රාජ්‍යයේ කොටසක් වීමයි. මේවා අප බලාපොරොත්තු නොවන දේවල් ය.

මෙතැන් සිට ඉදිරියට, ලිපිය ඇදහිල්ල හා ක්‍රියා පිළිබඳව විශිෂ්ට කරුණු ඉදිරිපත් කරයි. ඇදහිල්ලේ තවත් පැතිකඩක්, හෙබ්‍රෙව් 11 වන පරිච්ඡේදයේ දක්වා ඇති උදාහරණවලින් පෙන්නුම් කරන්නේ, පුරාණ පුරුෂයන් හා ස්ත්‍රීන් සියල්ලන්ම බවයි ක්රියා කළා ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල මත. ඇදහිල්ල කෘති බිහි කළේය. 6 සිට 11 දක්වා ඡේද මෙම සත්‍යය නිදර්ශනය කිරීම සඳහා බයිබල් උදාහරණ සපයයි.

දෙවියන් වහන්සේව සතුටු කිරීම සඳහා ඇදහිල්ල සහ ප්‍රේමය යන දෙකම අවශ්‍ය වන ආකාරය පෙන්වන 12 thru 17 ඡේදවල කදිම උපදෙස් දිගටම පවතී.

මනසෙහි ශබ්දය ව්‍යායාම කිරීම

එබඳු කදිම බයිබල් උපදෙස් අපගේ මනසෙහි නැවුම් බැවින්, අප අධ්‍යයනය කරන සඟරා ලිපිවල පොදු ලක්ෂණයක් බවට පත්ව ඇති ඇමක් සහ මාරුවකට අපි හොඳින් සූදානම්ව සිටිමු.

“අපේ කාලයේ යෙහෝවා දෙවිගේ සෙනඟ සිටියා දෙවිගේ ස්ථාපිත රාජ්‍යය කෙරෙහි ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල ක්‍රියාත්මක කිරීම. " - සම. 19

අපි දෙවියන් වහන්සේ හා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල ගැන කථා කළෙමු. එහෙත් මෙහි දී අවසානයේදී අපි කතා කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ ස්ථාපිත රාජ්‍යය කෙරෙහි ඇදහිල්ල ගැන ය. මේ සමඟ ගැටලු දෙකක් තිබේ. පළමුවෙන්ම, රාජ්‍යය කෙරෙහි විශ්වාසය තබන්නැයි අපට කිසි විටෙකත් බයිබලයේ පවසා නැත. රාජ්‍යය යනු පුද්ගලයෙකු නොව දෙයක්. එයට පොරොන්දු ඉටු කළ නොහැක. ඇදහිල්ල සහ විශ්වාසය එකම දෙයක් නොවන බව ලිපියෙන් පැහැදිලි විය. (8 වන ඡේදය බලන්න) එහෙත් මෙහි ඇත්ත වශයෙන්ම ඇදහිල්ල යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ විශ්වාසයයි. එනම් 1914 දී රාජ්‍යය පිහිටුවන ලද බව පාලක මණ්ඩලයේ ඉගැන්වීම සැබවින්ම සත්‍යයකි. මෙම ප්‍රකාශය සමඟ ඇති දෙවන ගැටලුවට එය අපව ගෙන එයි.  දේවරාජ්‍යය 1914 හි ස්ථාපිත නොවීය. එබැවින් ඔවුන් අපෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ මිනිසුන්ගේ ප්‍රබන්ධයක් බවට පත්වන පුද්ගලයෙකු නොව යම් දෙයක් කෙරෙහි විශ්වාසය තබන ලෙසයි.

මෙම ලිපිය යෙහෝවා කෙරෙහි අපගේ ඇදහිල්ල ශක්තිමත් කිරීම ගැන ය. කෙසේ වෙතත්, සංවිධානය යෙහෝවාට සමාන පදයක් ලෙස සලකනු ලැබේ. “අපට යෙහෝවාගේ මඟ පෙන්වීම අනුගමනය කිරීමට අවශ්‍යයි” කියා සාක්ෂිකරුවෙක් වැඩිමහල්ලන්ට පැවසූ විට, ඔවුන් සැබවින්ම අදහස් කරන්නේ “අපට පාලක මණ්ඩලයේ මඟ පෙන්වීම අනුගමනය කිරීමට අවශ්‍යයි” යන්නයි. 'අපි දාසයාට කීකරු විය යුතුයි' කියා සාක්ෂිකරුවෙක් පැවසූ විට, ඔහු මෙය දකින්නේ මිනිසුන්ට කීකරුකමක් ලෙස නොව දෙවියන් වහන්සේටය. දාසයා දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවෙන් කථා කරයි, එබැවින්, දාසයා දෙවියන් වහන්සේ ය. එවැනි ප්‍රකාශයකට විරුද්ධ විය හැකි අය තවමත් “දාසයාගේ” දිශාවට කොන්දේසි විරහිතව කීකරු වනු ඇතැයි අපේක්ෂා කරන බව පිළිගනු ඇත.

එබැවින් ලිපිය සැබවින්ම සංවිධානය සහ එය මෙහෙයවන පාලක මණ්ඩලය කෙරෙහි අපගේ විශ්වාසය ශක්තිමත් කිරීම ය. මෙය සිදු කිරීම සඳහා අපට උපකාර කිරීම සඳහා, අපට විශේෂ හැඟීමක් ඇති කිරීම සඳහා පහත සඳහන් වචන ඇත.

“මෙහි ප්‍රති ulted ලය වී ඇත්තේ මිලියන අටකට අධික ජනගහනයක් සිටින ලෝක ව්‍යාප්ත අධ්‍යාත්මික පාරාදීසයක් වර්ධනය වීමයි. එය දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයේ fruit ලවලින් පිරී ඇති ස්ථානයකි. (ගලා. 5: 22, 23) සැබෑ ක්‍රිස්තියානි ඇදහිල්ල හා ප්‍රේමය කෙතරම් ප්‍රබලද! - සම. 19

ඇත්තෙන්ම ඉහළ ශබ්දයක්! එක් ප්‍රශ්නයක් පමණක් සඳහන් කිරීමට නම්, අපගේ වඩාත් අවදානමට ලක්විය හැකි ඒවා විලෝපිකයන්ගෙන් ප්‍රමාණවත් ලෙස ආරක්ෂා නොවන්නේ නම් අපට එය අධ්‍යාත්මික පාරාදීසයක් ලෙස හැඳින්විය හැකිද? මෑතකදී කරන ලද රජයේ පරීක්ෂණයකින් හෙළි වූයේ එක් රටක පමණක් ළමා අපයෝජන සිද්ධීන් දහසකට වැඩි සංඛ්‍යාවක් වාර්තා නොවූ බලධාරීන් වෙත ගොස් ඇති බවයි.[iii]  ළමයින්ට නිසි ආරක්ෂාවක් සැපයීම සම්බන්ධයෙන් යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ ප්‍රතිපත්ති හා භාවිතයන් පිළිබඳව වැඩිදුර විමසීමට මෙය පොළඹවයි.[iv] 

පාරාදීසයේ මෙම කරදරයට ප්‍රතිචාරය කුමක්ද? එවැනි අය කෙරෙහි දෙවිගේ ආත්මයේ fruit ල සාක්ෂිකරුවෝ පෙන්වා දී තිබේද? “සැබෑ ක්‍රිස්තියානි… ප්‍රේමය” පිළිබඳ ප්‍රබල නිරූපණයක් සිදුවී තිබේද? බොහෝ විට, වින්දිතයින් කතා කරන විට හෝ නීතිමය ක්‍රියාමාර්ග ගන්නා විට, ඔවුන් පවුලේ අයගේ සහ මිතුරන්ගේ චිත්තවේගීය ආධාරක ව්‍යුහයෙන් ඉවත් කරනු ලැබේ. (ඔබ එකඟ නොවන්නේ නම්, කරුණාකර මෙම ලිපිය සඳහා අදහස් දැක්වීමේ කොටස භාවිතා කරමින් මෙම ප්‍රතිපත්තියට ශුද්ධ ලියවිලිමය පදනම සපයන්න.) 

මීට අමතරව, නිදහසක් නොමැති නම් එය අධ්‍යාත්මික පාරාදීසයක් විය හැකිද? යේසුස් පැවසුවේ සත්‍යය අපව නිදහස් කරන බවයි. යමෙක් සත්‍යය ගැන කථා කර ශුද්ධ ලියවිල්ල පදනම් කරගෙන වැඩිහිටියන්ට, සංචාරක අවේක්ෂකයන්ට හෝ පාලක මණ්ඩලයට නිවැරදි කිරීමක් ඉදිරිපත් කරන්නේ නම්, ඔහු සේවයෙන් පහකිරීමේ තර්ජනයෙන් (නෙරපා හැරීමේ) තර්ජනයට ලක් වනු ඇත. යමෙකු පීඩා කරනු ඇතැයි යන බිය නිසා කතා කිරීමට බිය වන විට පාරාදීසයක් නොවේ.

එසේ ඔව්! මිනිසුන් කෙරෙහි නොව යෙහෝවා කෙරෙහිත් යේසුස් කෙරෙහිත් විශ්වාස කරන්න.

____________________________________________________

[යෝ] බෙරියන් සාහිත්‍ය බයිබලය

[ii] 11 වන පරිච්ඡේදයේ යෙසායාගේ බොහෝ අනාවැකි වල අනාවැකි වලින් පෙනී යන්නේ අනාගතවක්තෘවරයා මෙසියස්ගේ පැමිණීමට සම්බන්ධ ආත්මික පාරාදීසයක් ගැන මිස භූමික නැවත නැඟිටීමක් සම්බන්ධ අනාවැකියක් නොවන බවයි.

[iii] බලන්න නඩුව 29

[iv] බලන්න නඩුව 54

මෙලෙටි විව්ලෝන්

ලිපි මෙලෙටි විව්ලෝන් විසිනි.
    19
    0
    ඔබේ අදහස් වලට කැමතිද, කරුණාකර අදහස් දක්වන්න.x