[ws2 / 17 p. 8 අප්රේල් 10 - 16]

“සෑම යහපත් ත්‍යාගයක්ම සහ සෑම පරිපූර්ණ තෑග්ගක්ම ලැබෙන්නේ පියාණන්ගෙනි”. යාකොබ් 1:17

මෙම ලිපියේ අරමුණ පසුගිය සතියේ අධ්‍යයනය දක්වා වූ පසු විපරමකි. ජේ.

ලිපියේ වැඩි කොටසක් මැතිව් 6: 9, 10 වෙතින් ආදර්ශ යාච් yer ාව විශ්ලේෂණය කිරීම සඳහා කැප කර ඇත.

“ඔබේ නම විශුද්ධ වේවා”

විලියම් ෂේක්ස්පියර් මෙසේ ලිවීය, “නමක ඇති දේ. වෙනත් ඕනෑම නමකින් අප රෝස මලක් ලෙස හඳුන්වන දෙය මිහිරි සුවඳක් වනු ඇත. (රෝමියෝ සහ ජුලියට්). ඊශ්‍රායෙලිතයන් සාමාන්‍යයෙන් තම දරුවන්ට නිශ්චිත අර්ථයන් ගෙන දෙන පුද්ගලික නම් ලබා දුන් අතර වැඩිහිටියන් සමහර විට ඔවුන් ප්‍රදර්ශනය කළ විශේෂ ලක්ෂණ නිසා නම් කරන ලදී. එය අද මෙන් අදත් පුද්ගලයෙකු හඳුනා ගැනීමේ මාධ්‍යයක් විය. නම පිටුපස සිටින පුද්ගලයාගේ රූපයක් ගෙන එයි. එය විශේෂිත නම නොවේ, නමුත් එය හඳුනා ගන්නේ කවුරුන්ද සහ කුමක් ද යන්න වැදගත් ය. ෂේක්ස්පියර් විසින් කරන ලද කාරණය එයයි, ඔබට වෙනත් නමකින් රෝස මලක් කැඳවිය හැකි නමුත් එය තවමත් සුන්දර පෙනුමක් ඇති අතර එකම සුන්දර සුවඳක් ඇත. එබැවින් එය වැදගත් වන්නේ යෙහෝවා හෝ යෙහෝවා හෝ යෙහෝවා යන නාමය නොව එම නාමය පිටුපස සිටින දෙවියන් වහන්සේ සම්බන්ධයෙන් එම නාමයෙන් අපට අදහස් කරන දෙයයි. දෙවියන් වහන්සේගේ නාමය විශුද්ධ කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ එය වෙන් කොට ශුද්ධ ලෙස සැලකීමයි.

එබැවින්, මෙය මනසේ තබාගෙන 4 ඡේදයේ ප්‍රකාශය, “යේසුස් යෙහෝවාගේ නාමයට සැබවින්ම ප්‍රේම කළා” බොහෝ විට අපේ කනට අමුතුයි වගේ. ඔබ අලුත විවාහ වී සිටින්නේ නම්, ඔබ ඔබේ සහකරුට හෝ සහකාරියට ආදරෙයි, නමුත් “මම මගේ සහකරු හෝ සහකාරියගේ නමට සැබවින්ම ආදරය කරමි” යැයි ඔබ කියන්නේ නම්, මිනිසුන් ඔබව ටිකක් අමුතු යැයි සිතනු ඇත.

පළමුවන සියවසේදී බොහෝ දෙවිවරුන් සිටියහ. ග්‍රීකයන්ට හා රෝමවරුන්ට දෙවිවරුන්ගේ දේවස්ථානයක් තිබුණි. නම් ශුද්ධ ලෙස සලකනු ලැබූ අතර ගෞරවයෙන් හා ගෞරවයෙන් යුතුව උච්චාරණය කරන ලද නමුත් ඉන් ඔබ්බට නමස්කාරය සහ අවධානය දෙවියන් වහන්සේ වෙතට ගියේය. එමනිසා, යේසුස් වහන්සේ අපට ආදර්ශ යාච් prayer ාව දෙන විට, යෙහෝවාගේ නාමය ශුද්ධ ලෙස සලකනු ලැබීමට අපහාස කිරීමේ පරමාර්ථය ලෙස සලකන බවත්, යුදෙව් නොවන අයගෙන් පමණක් යෙහෝවා දෙවියන්වහන්සේගේ දෙවියන් වහන්සේ ලෙස සැලකූ බවත් තේරුම් ගැනීම සාධාරණ නොවේද? යුදෙව්වන්ගේ. යේසුස්ට අවශ්‍ය වූයේ යෙහෝවා සියලු මිනිසුන්ගේ දෙවි ලෙස ප්‍රසිද්ධියට පත්වීමයි. එය සිදුවන්නේ කෙසේද? පළමුවෙන්ම යේසුස් වහන්සේට තම ජීවිතය මිදීමේ පූජාවක් ලෙස දීමට සිදු වූ අතර, එය ක්‍රි.ව. 36 දී කොර්නේලියස්ගෙන් පටන්ගෙන මෙන් අන්‍යජාතීන්ට ආරාධනා කිරීමට යෙහෝවාට මාර්ගය විවර කළේය.

එම පදනම මත, 5 ඡේදයේ ඇති ප්‍රශ්නය විය යුත්තේ “අපි යෙහෝවා දෙවිට ප්‍රේම කරන බවත් ඔහුගේ නාමයට ගරු කරන බවත් පෙන්වන්නේ කෙසේද?අපි යෙහෝවාගේ නාමයට ප්‍රේම කරන බව පෙන්වන්නේ කෙසේද?අවධානය වැරදියි. අනෙක් ඡේදයේ දැක්වෙන පරිදි, අප සැබවින්ම කළ යුත්තේ “ඔහුගේ ධර්මිෂ් මූලධර්ම හා නීතිවලට අනුකූලව ජීවත් වීමට අපගේ උපරිමය කරන්න. ”

6 ඡේදයේ, අභිෂේක ලත් කිතුනුවන් සහ “වෙනත් බැටළුවන්” අතර සුපුරුදු වෙනස සංවිධානය විසින් සිදු කරනු ලැබේ. කෙසේ වෙතත්, එවැනි වෙනසක් ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි තිබේද? අපි මෙම විෂය පරීක්ෂා කර ඇත්තෙමු ගිය සතියේ මුරටැඹ සමාලෝචනය සහ මෙම වෙබ් අඩවියේ වෙනත් ලිපි. අපි එය මෙහි සමීපව විමසා බලමු.

ජේම්ස් 2: 21-25 දෙස බලමු. “වෙනත් බැටළුවන්” ලෙස ලේබල් කිරීමේ උත්සාහයක මෙතෙක් භාවිතා කර ඇති එකම ශුද්ධ ලියවිල්ල මෙයයි. මිතුරන් යෙහෝවාගේ දරුවන් වෙනුවට. 21 පදයෙහි සඳහන් වන්නේ, “අපේ පියා වූ ආබ්‍රහම් ඊසාක්ව පූජා කිරීමෙන් පසු ඔහු ධර්මිෂ් ප්‍රකාශ කළේ නැද්ද?”. රෝම 5: 1, 2 පවසයි, “එබැවින් දැන් ඇදහිල්ලේ ප්‍රති as ලයක් ලෙස අපව ධර්මිෂ් ප්‍රකාශයට පත් කර ඇත.” මෙම ශුද්ධ ලියවිලි පද දෙක අතර ඇති වෙනස කුමක්ද? ඇදහිල්ල හා ක්‍රියා හැර අන් කිසිවක් නැත. මෙම ශුද්ධ ලියවිලි පද දෙක මත පදනම්ව (විශේෂයෙන් සම්පූර්ණ සන්දර්භය තුළ) ඇත වෙනසක් නැත ආබ්‍රහම් සහ මුල් කිතුනුවන් අතර. ඇදහිල්ල දෙවියන් වහන්සේගේ සැබෑ සේවකයන් අනුමත වචන වෙත යොමු කරයි, එමගින් දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ව ධර්මිෂ් ප්‍රකාශයට පත් කළ හැකිය. ජේම්ස් 2: 23 එය පෙන්වයි අතිරෙකව ඇදහිලිවන්තයෙකු ලෙස කැපී පෙනෙන කෙනෙකු ලෙස ධර්මිෂ් being යැයි ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා ආබ්‍රහම්ව යෙහෝවාගේ මිතුරා ලෙසද හැඳින්වේ. වෙන කිසිවෙකු යෙහෝවාගේ මිතුරා ලෙස හැඳින්වීමට ශුද්ධ ලියවිලිමය පදනමක් නොමැත. දරුකමට හදා ගැනීමේ පදනම ඔහුගේ කාලය තුළ තවමත් විවෘත වී නොතිබූ නිසා ආබ්‍රහම්ව දෙවිගේ පුත්‍රයා ලෙස හැඳින්වූයේ නැත. එසේ වුවද, කප්පම් මුදලෙහි ප්‍රතිලාභ (එනම්, දරුකමට හදා ගැනීම) නැවත පෙනෙන පරිදි දිගු කළ හැකිය. මතෙව් 8:11 සහ ලූක් 13: 28,29 අපට පවසනවා “නැගෙනහිර ප්‍රදේශවලින් හා බටහිර ප්‍රදේශවලින් බොහෝ දෙනෙක් පැමිණ ස්වර්ග රාජ්‍යයේ ආබ්‍රහම්, ඊසාක් සහ යාකොබ් සමඟ මේසයේ වාඩි වී සිටින බව.” මතෙව් 11:12 පෙන්වා දෙන්නේ “ස්වර්ග රාජ්‍යය මිනිසුන්ගේ ඉලක්කයයි. ඉදිරියට යන අය එය අල්ලා ගන්නවා”.

“ඔබේ රාජ්‍යය පැමිණේවා”

7 ඡේදය රාජධානියේ විධිවිධානය පිළිබඳ සංවිධානයේ දෘෂ්ටිය නැවත අවධාරණය කරයි.

දේශනා කිරීමේ කටයුතුවලට සහභාගි වීමෙන් පෙනී යන්නේ රාජ්‍යයට අප දක්වන සහයෝගය, දොරට තට්ටු කරනවාට වඩා සාක්ෂි දැරීමට වැඩි යමක් නොමැති බවයි. අපගේ ක්‍රියා අපගේ ක්‍රිස්තියානි පුරුද්දට වඩා කථා කරයි. මතෙව් 7: 21,22 හි යේසුස්ගේ අනතුරු ඇඟවීම නූතන භාෂාවට පරිවර්තනය කිරීම සඳහා, “ස්වාමීනි, ස්වාමීනි” කියා මට කියන සෑම කෙනෙක්ම ස්වර්ග රාජ්‍යයට ඇතුල් නොවී, මාගේ පියාණන්ගේ කැමැත්ත කරන තැනැත්තා ස්වර්ග රාජ්‍යයට ඇතුල් වේ. අහස කැමති වේවි. එදින බොහෝ දෙනෙක් මට කියනු ඇත, 'ස්වාමීනි, ස්වාමීනි' අපි ඔබගේ නාමයෙන් අනාවැකි නොකෙළෙමු. [බොහෝ හොඳ රාජ්‍ය ශාලා සහ බෙතෙල් පහසුකම් තැනීම සහ බයිබල් සාහිත්‍යය බොහෝ භාෂාවලට පරිවර්තනය කිරීම වැනි]? එහෙත්, එවිට මම ඔවුන්ට පාපොච්චාරණය කරමි: මම ඔබව කිසි විටෙකත් දැන සිටියේ නැත! අවනීතියේ වැඩ කරන්නෙනි, මා වෙතින් ඉවත් වන්න. ” යේසුස් සොයන්නේ ප්‍රේමය, දයාව සහ ඔහුගේ ආ s ාවලට කීකරු වීම මිස මිනිසුන්ගේ සිත් ඇදගන්නා ශ්‍රේෂ් works ක්‍රියා නොවේ.

නිදසුනක් වශයෙන්, ජේම්ස් 1: 27 හි පියාණන් විසින් අනුමත කරන නමස්කාරයේ ස්වරූපය “පීඩාකාරී කාලවලදී අනාථ දරුවන් සහ වැන්දඹුවන් රැකබලා ගැනීමටත්, ලෝකයෙන් දුරස් නොවී සිටීමටත්. ”  සංවිධානය දන්නා පුණ්‍ය කටයුතු මොනවාද? පළමුවන සියවසේ සභාව කළාක් මෙන් වැන්දඹුවන් සහ අනාථ දරුවන් සඳහා සෑම සභාවකම ලැයිස්තු තිබේද? එක්සත් ජාතීන්ගේ සංවිධානයේ අවුරුදු 10 ක සාමාජිකත්වය “ලෝකයෙන් තැනක් නැති” වීමට සුදුසුකම් ලබන්නේද?

“ඔබගේ කැමැත්ත සිදුවීමට ඉඩ දෙන්න”

10 ඡේදයේ, බොහෝ සාක්ෂිකරුවන් ව්‍යාකූල කරන මිශ්‍ර පණිවිඩ යැවීම පිළිබඳ උදාහරණයක් අපට ලැබේ. සංවිධානයට අනුව, අපි මිතුරන් ද, නැත්නම් අපි පුතුන් ද? ලිපියේ කලින් අප මිතුරන් බව ප්‍රකාශ කිරීමෙන් දැන් එය අපට මෙසේ කියයි.ජීවිතයේ උල්පත ලෙස ඔහු පියා බවට පත්වේ [සටහන: මිතුරා නොවේ] නැවත නැඟිටුවනු ලබන සෑම කෙනෙකුගේම. ” යාච් pray ා කිරීමට යේසුස් අපට ඉගැන්වීම කොතරම් උචිතදැයි එය නිවැරදිව පවසයි.ස්වර්ගයේ සිටින අපගේ පියාණෙනි ”. එහෙත්, මිශ්‍ර පණිවිඩය නිසා, ඔබ යාච් prayers ා විවෘත කරන්නේ කෙසේද? “ස්වර්ගයේ සිටින අපගේ පියාණෙනි” කියා ඔබ යාච් pray ා කරනවාද? “අපේ පියාණන් වන යෙහෝවා” හෝ “අපේ පියාණන් වන යෙහෝවා” කියා ඔබ නිතරම යාච් ying ා කරනවාද? ඔබ ඔබේ මාංසමය පියාට කතා කරන විට හෝ කතා කරන විට, ඔබ ඔහුව “මගේ තාත්තා ජිමී” හෝ “ජිමී මගේ තාත්තා” ලෙස අමතන්නෙහිද?

දෙවියන් වහන්සේගේ කුලුඳුල් පුත්‍රයා වන යේසුස් සිය ශ්‍රාවකයන්ට මාර්ක් 3: 35 හි මෙසේ පැවසීය.කවුරු හරි දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කරයි, මේ මාගේ සහෝදරයා, සහෝදරිය සහ මව ය ”. (ඇල අකුරු ඔවුන්ගේ). දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයන් (මනුෂ්‍යයන් වුවද) ඔවුන් බවට පත් නොවන්නේද?

අප ඔහුගේ මිතුරන් වීම දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තද? එසේ නම්, එය කොහෙන්ද කියන්නේ? එසේ නොවේ නම්, ඔහුගේ කැමැත්ත නොවන දෙයක් දේශනා කරන අතරම, ඔහුගේ “සිදුවනු ඇතැයි” අපි යාච් pray ා කළහොත්, මිනිසුන් ඔහුගේ පුතුන් නොව, ඔහුගේ මිතුරන් වේ - අප යාච් ying ා කරන දෙයටම එරෙහිව ක්‍රියා නොකරන්නේද?

“මිදීමේ මිලයට ඔබේ කෘත itude තාව පෙන්වන්න”

13 ඡේදය සාකච්ඡා කරන්නේ කෙසේද?අපගේ බව්තීස්මයෙන් පෙනී යන්නේ අප යෙහෝවාට අයිති බවයි ”. බව්තීස්මය පිළිබඳව යේසුස් දුන් ආ command ාව ගැන අපි මතක් කරමු. මතෙව් 28: 19,20 අපට පවසන්නේ, "එබැවින් ගොස් සියලු ජාතීන්ගේ ජනයාගේ ගෝලයන් කර, පියාණන්ගේත් පුත්‍රයාගේත් ශුද්ධාත්මයාණන්ගේත් නාමයෙන් බව්තීස්ම-ස්නාපනය කර මා ඔබට අණ කළ සියල්ල පිළිපැදීමට උගන්වන්න. ”

දැන් එම විධානය වර්තමාන බව්තීස්මය ප්‍රශ්න සමඟ සසඳන්න.

  1. “යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ පූජාවේ පදනම මත, ඔබ ඔබේ පව් ගැන පසුතැවිලි වී යෙහෝවාගේ කැමැත්ත කිරීමට කැපවී තිබේද?”
  2. “ඔබගේ කැපවීම හා බව්තීස්මය ඔබව දෙවිගේ ආත්මය මෙහෙයවන සංවිධානය සමඟ සම්බන්ධව යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවෙකු ලෙස හඳුනාගන්නා බව ඔබට තේරෙනවාද?”

පියාණන්, පුත්‍රයාණන් හා ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ නාමයෙන් බව්තීස්ම වීම ගැන සඳහනක් නැත. නමුත් ඔවුන් බව්තීස්ම අපේක්ෂකයා භූමික සංවිධානයකට බැඳීමෙන් යේසුස්ගේ අණට එහා ගියද? මීට අමතරව, ජේඩබ්ලිව් සංවිධානය සමඟ සම්බන්ධ නොවී ඔබට යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවෙකු විය නොහැකි බව ඔවුන් අනුමාන කරයි.

14 ඡේදය නැවතත් මිශ්‍ර පණිවිඩයක් ලබා දෙන්නේ මැතිව් 5: 43-48 සියලු සාක්ෂිකරුවන් සමඟ කතා කරමින්, “අපගේ අසල්වැසියාට ප්‍රේම කිරීමෙන් 'ස්වර්ගයේ සිටින අපගේ පියාගේ පුත්‍රයන් වීමට අප කැමති බව අපි ඔප්පු කරමු. (මතෙ. 5: 43-48) ”. ශුද්ධ ලියවිල්ල ඇත්ත වශයෙන්ම පවසන්නේ, “ඔබේ සතුරන්ට දිගටම ප්‍රේම කරන්න. ඔබට පීඩා කරන්නන් උදෙසා යාච් pray ා කරන්න. එවිට ඔබ ස්වර්ගයේ සිටින ඔබේ පියාණන්ගේ පුත්‍රයන් බව ඔප්පු කරන්න.”. ශුද්ධ ලියවිල්ල පවසන බව සැලකිල්ලට ගන්න අපි අපවම ඔප්පු කරමු දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයන් අපගේ ක්‍රියාවලින් නොව “අපි වෙන්න කැමතියිදෙවියන්ගේ පුත්‍රයෝ.

15 ඡේදය උගන්වන්නේ සාමයේ අවුරුදු දහස අවසානයේ යෙහෝවා මහත් සමූහයේ අයව දරුකමට හදා ගන්නා බවයි. කෙසේ වෙතත් මේ සඳහා උපුටා දක්වන ලද ශුද්ධ ලියවිලි පද, රෝම 8: 20-21 සහ එළිදරව් 20: 7-9 එවැනි දේවලට සහාය නොදක්වයි සංකල්පය. ඇත්ත වශයෙන්ම රෝම 8: 14 අපට මෙසේ කියයි: “මක්නිසාද දෙවිගේ ආත්මයෙන් මෙහෙයවනු ලබන සියල්ලෝ දෙවිගේ පුත්‍රයෝය”. මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය මෙහෙයවන සංවිධානයේ කොටසක් නම් අප දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයන් බව ද? මම හිතන්නේ නැහැ ඔවුන් ඒ සබැඳිය හදන්න අදහස් කළා කියලා. ඒ වෙනුවට, 'දෙවිගේ ආත්මය විසින් මෙහෙයවනු ලැබීම' යන්නෙන් සැබවින්ම අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීමට අපි නැවත වරක් ශුද්ධ ලියවිලි දෙස බලමු. ගලාති 5: 18-26 පෙන්වන්නේ අප 'ආත්මය විසින් මෙහෙයවනු ලැබේඅපි ආත්මයේ fruits ල විදහා දක්වන්නේ නම්. GB විසින් කරන ලද ඔප්පු කළ නොහැකි හිමිකම් පෑමට වඩා වෙනස් ය.

ඊට අමතරව, යෝජනාව, “එය හරියට යෙහෝවා දරුකමට හදා ගැනීමේ සහතිකයක් ලබාගෙන තිබෙනවා හා සමානයි ” මක්නිසාද මහා සමූහය පිරිසිදු සමපේක්ෂනයකි (බොහෝ සාක්ෂිකරුවන් මෙය හෙළි කළ සත්‍යය ලෙස සලකනු ඇත). ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි කථා කර ඇති එකම දරුකමට හදා ගැනීම (රෝම 8:15, 23, රෝම 9: 4, ගලාති 4: 5 සහ එපීස 1:15) තනිකරම යොමු දක්වන්නේ 'දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයන්' යනුවෙනි. වසර දහසක සම්පූර්ණ දිනයක් සහිත “දරුකමට හදා ගැනීමේ සහතිකයක්” පිළිබඳ අදහස මෝඩ සහ සම්පූර්ණයෙන්ම ශුද්ධ ලියවිල්ලට පටහැනි ය.

නිගමනය කිරීම සඳහා, අපි අවම වශයෙන් 16 සහ 17 ඡේදවල හැඟීම් සමඟ එකඟ වී එළිදරව් 7: 12 හි වචන ප්‍රතිරාවය කරමු. “ප්‍රශංසාව හා මහිමය අපගේ දෙවියන් වහන්සේට සදහටම වේවා” ඔහුගේ පුත් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ ප්‍රේමණීය සැපයුම සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයා සඳහා මිදීමේ මිලයක් ලෙස.

තදුවා

ටඩුවාගේ ලිපි.
    12
    0
    ඔබේ අදහස් වලට කැමතිද, කරුණාකර අදහස් දක්වන්න.x