[Ws3 / 17 සිට p. 13 මැයි 8-14]

“කිසිසේත් සැක නොකරමින් ඇදහිල්ලෙන් දිගටම ඉල්ලන්න.” - ජාස් 1: 6.

ඊශ්‍රායෙල් ජාතියේ ආගමික නායකයන්ට එරෙහිව යේසුස් කළ එකම චෝදනාව නම් ඔවුන් කුහකයන් බවය. කුහකයෙකු තමා නොවන දෙයක් ලෙස මවා පෙන්වයි. ඔහු ඔහුගේ සැබෑ අභිප්‍රාය, ඔහුගේ සැබෑ පෞරුෂය සඟවන මුහුණුවරක් පැළඳ සිටී. සාමාන්‍යයෙන් මෙය සිදු කරනු ලබන්නේ වෙනත් මට්ටමකට යම් මට්ටමක බලයක් හෝ අධිකාරියක් ලබා ගැනීම සඳහා ය. පළමු කුහකයා වූයේ ඒවගේ යහපැවැත්ම ගැන සොයා බැලීමට මවා පෑ යක්ෂයා වන සාතන් ය.

කුහකයෙකු කියන දේට ඇහුම්කන් දීමෙන් කෙනෙකුට කුහකකම හඳුනාගත නොහැකිය. මක්නිසාද යත් කුහකයන් යහපත්, ධර්මිෂ් and හා සැලකිලිමත් ලෙස පෙනී සිටීමට දක්ෂය. ඔවුන් ලොවට ඉදිරිපත් කරන පෞරුෂය බොහෝ විට ඉතා සිත් ඇදගන්නාසුළු, ආකර්ශනීය හා ක්‍රියාශීලී ය. සාතන් ආලෝකයේ දූතයෙකු ලෙස පෙනී සිටින අතර ඔහුගේ දේවසේවකයන් ධර්මිෂ් men මිනිසුන් ලෙස පෙනේ. (2Co 11:14, 15) කුහකයාට අවශ්‍ය වන්නේ මිනිසුන් තමා වෙතට ඇද ගැනීමටයි; කිසිවෙකු සුදුසු නැති තැන විශ්වාසය වැඩි කිරීමට. අවසානයේදී, ඔහු අනුගාමිකයන්, යටත් කර ගැනීමට මිනිසුන් සොයමින් සිටී. යේසුස්ගේ කාලයේ සිටි යුදෙව්වන් ඔවුන්ගේ නායකයන් වන පූජකයන් හා විනයධරයන් වන පරිසිවරුන් දෙස බැලුවේ ඔවුන් යහපත් හා ධර්මිෂ් men මිනිසුන් ලෙස සලකමිනි. ඇහුම්කන් දිය යුතු මිනිසුන්; කීකරු විය යුතු මිනිසුන්. එම නායකයන් ජනතාවගේ පක්ෂපාතිත්වය ඉල්ලා සිටි අතර විශාල වශයෙන් එය ලබා ගත්හ. එනම්, යේසුස් එන තුරු. යේසුස් ඒ මිනිසුන්ව නිරාවරණය කර ඔවුන් ඇත්තටම සිටිනවාද කියා ඔවුන්ට පෙන්නුවා.

නිදසුනක් වශයෙන්, ඔහු අන්ධයෙකු සුව කළ විට, ඔහු එසේ කළේ පේස්ට් එකක් සාදා පසුව ස්නානය කිරීමට මිනිසාට නියම කිරීමෙනි. මෙය සබත් දිනයේදී සිදු වූ අතර එම ක්‍රියා දෙකම ආගමික නායකයින් විසින් වර්ගීකරණය කරන ලදී. . ඒ හා සමානව, ඔහු අබ්බගාතයෙකු සුව කළ විට, ඔහුගේ යහන රැගෙන ඇවිදින්නැයි ඔහුට කීවේය. නැවතත්, එය සබත් දවසක් වූ අතර මෙය තහනම් 'වැඩ' විය. (යොහන් 9: 1-41) අවස්ථා දෙකේදීම සහ දෙවියන් වහන්සේගේ මෙවැනි පැහැදිලි ක්‍රියා හමුවේදී ආගමික නායකයින්ගේ සංවේදී ප්‍රතිචාරය නිසා නිවැරදි හදවත් ඇති අයට ඔවුන්ගේ කුහකකම දැකීම පහසු විය. ඒ මිනිස්සු රැළ රැකබලා ගන්නවා කියා මවා පෑවා. නමුත් ඔවුන්ගේ අධිකාරියට තර්ජනයක් එල්ල වූ විට, යේසුස්ට සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයන්ට පීඩා කිරීමෙන් ඔවුන් ඔවුන්ගේ සැබෑ වර්ණ පෙන්වූවා.

මෙම හා වෙනත් සිදුවීම් මගින්, සැබෑ නමස්කාරය අසත්‍යයෙන් වෙන්කර හඳුනා ගැනීම සඳහා යේසුස් සිය ක්‍රමවේදය ප්‍රායෝගිකව නිරූපණය කරමින් සිටියේය: “එසේ නම්, ඔවුන්ගේ fruits ලවලින් ඔබ එම මිනිසුන් හඳුනාගනු ඇත.” (මතෙ 7: 15-23)

JW.org හි මැයි විකාශනය නරඹන ඕනෑම අයෙකු හෝ පසුගිය සතියේ මුරටැඹ අධ්‍යයනය කියවීම හෝ මේ සතියේ මේ කාරණය සූදානම් කිරීම පුදුමයට කරුණක් වනු ඇත. රැළේ යහපැවැත්ම සඳහා අවශ්‍ය වේලාවට අවශ්‍ය ආහාර සපයන සැලකිලිමත් එ pher ේරුන්ගෙන් එක් අයෙකි. හොඳ උපදෙස්, මූලාශ්‍රය කුමක් වුවත්, තවමත් හොඳ උපදෙස් ඇත. කුහකයෙකු වන කෙනෙකු කතා කළත් සත්‍යය සත්‍යයයි. යේසුස් තම ශ්‍රාවකයන්ට පැවසුවේ, “ඔවුන් [ලියන්නන් හා පරිසිවරුන්] ඔබට කියන සෑම දෙයක්ම, කරන්න, නිරීක්ෂණය කරන්න, නමුත් ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන්ට අනුව ක්‍රියා නොකරන්න. මන්ද ඔවුන් පවසන නමුත් ඔවුන් කියන දේ පිළිපදින්නේ නැත.” (මතෙ 23: 3)

කුහකයන් අනුකරණය කිරීමට අපට අවශ්‍ය නැත. සුදුසු අවස්ථාවලදී අපි ඔවුන්ගේ උපදෙස් අදාළ කර ගත හැකි නමුත්, ඔවුන් කරන ආකාරයට එය නොකිරීමට අප වගබලා ගත යුතුය. අප කළ යුත්තේ ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන්ට අනුව නොවේ.

කුහකකම ඉවත් කිරීම

සංවිධානයේ නායකයන් කුහකයන් ද? එවැනි හැකියාවක් යෝජනා කිරීම පවා අප අසාධාරණද, අගෞරවයක්ද?

මෙම සතියේ අධ්‍යයනයේ පාඩම් විමසා බලමු, පසුව ඒවා පරීක්ෂාවට ලක් කරමු.

Wise ානවන්ත තීරණ ගැනීමට අපට උපකාරවත් වන්නේ කුමක්ද? අපට නිසැකවම දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල අවශ්‍යය, උන් වහන්සේගේ කැමැත්ත හා .ානවන්ත වීමට අපට උපකාර කිරීමේ හැකියාව ගැන සැක නොකරන්න. අපට යෙහෝවාගේ වචනය කෙරෙහි විශ්වාසයක්ද, ඔහු දේවල් කරන ආකාරය ගැනද, දෙවිගේ ආනුභාව ලත් උපදෙස් කෙරෙහි විශ්වාසය තැබිය යුතුය. (ජේම්ස් 1: 5-8 කියවන්න.) අපි ඔහු වෙතට ළං වී ඔහුගේ වචනයට ඇලුම් කරන විට, අපි ඔහුගේ විනිශ්චය විශ්වාස කරමු. ඒ අනුව, තීරණ ගැනීමට පෙර අපි දේවවචනය විමසීමේ පුරුද්ද වර්ධනය කර ගනිමු. - සම. 3

එම ඉශ්‍රායෙල්වරුන්ට wise ානවන්ත තීරණයක් ගැනීම එතරම් අපහසු වූයේ ඇයි?… ඔවුන් නිවැරදි දැනුමේ හෝ දේව ​​ප්‍ර wisdom ාවේ පදනමක් ගොඩනඟා තිබුණේ නැත. ඔව්හු යෙහෝවා කෙරෙහි විශ්වාස නොකළෝ ය. නිවැරදි දැනුමට අනුකූලව ක්‍රියා කිරීම wise ානවන්ත තීරණ ගැනීමට ඔවුන්ට උපකාරී වනු ඇත. (ගීතා. 25:12) එපමණක්ද නොව ඔවුන් අන් අයට බලපෑම් කිරීමට හෝ ඔවුන් වෙනුවෙන් තීරණ ගැනීමට පවා ඉඩ දී තිබුණි. - සම. 7

ගලාති 6: 5 අපට මතක් කර දෙන්නේ “සෑම කෙනෙකුම තමන්ගේම වගකීම් දරයි.” (අඩි) අප වෙනුවෙන් තීරණ ගැනීමේ වගකීම අප වෙනත් කෙනෙකුට ලබා නොදිය යුතුය. ඒ වෙනුවට, අප දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි හරි දේ පෞද්ගලිකව ඉගෙන ගෙන එය කිරීමට තෝරා ගත යුතුය. - සම. 8

අප වෙනුවෙන් තෝරා ගැනීමට අන් අයට ඉඩ දීමේ අනතුරට අප යටත් වන්නේ කෙසේද? තුල්‍ය පීඩනය අපව වැරදි තීරණයක් ගැනීමට පෙළඹවිය හැකිය. (Prov. 1: 10, 15) තවමත්, අන් අය අපට බලපෑම් කිරීමට උත්සාහ කළත්, අපගේ බයිබලය පුහුණු කළ හෘදය සාක්ෂිය අනුගමනය කිරීම අපගේ වගකීමයි. බොහෝ ආකාරවලින්, අපගේ තීරණ ගැනීමට අන් අයට අපි ඉඩ දුන්නොත්, අපි මූලිකවම තීරණය කරන්නේ “ඒවා අනුගමනය කිරීමට” ය. එය තවමත් තේරීමක් වන නමුත් විනාශකාරී විය හැකි ය. - සම. 9

ප්‍රේරිත පාවුල් ගලාතිවරුන්ට පැහැදිලිවම අනතුරු ඇඟවූයේ ඔවුන් වෙනුවෙන් පෞද්ගලික තීරණ ගැනීමට අන් අයට ඉඩ දීමේ අනතුර ගැනයි. (ගලාති 4: 17 කියවන්න.) සභාවේ සමහරුන්ට ප්‍රේරිතයන්ගෙන් en ත් වීම සඳහා අන් අයට පෞද්ගලික තේරීම් කිරීමට අවශ්‍ය විය. මන්ද? එම ආත්මාර්ථකාමී අය ප්‍රමුඛත්වය සොයමින් සිටියහ. - සම. 10

තීරණ ගැනීමට තම සහෝදරයන්ට ඇති නිදහස් කැමැත්තට ගරු කිරීම පිළිබඳව පාවුල් කදිම ආදර්ශයක් තැබීය. (2 කොරින්ති 1:24 කියවන්න.) අද, පෞද්ගලික තේරීම සම්බන්ධ කාරණා සම්බන්ධයෙන් උපදෙස් දෙන විට, වැඩිහිටියන් එම රටාව අනුගමනය කළ යුතුය. රැළේ සිටින අන් අය සමඟ බයිබලය පදනම් කරගත් තොරතුරු බෙදාගැනීම ගැන ඔවුන් සතුටු වෙනවා. තවමත්, තනි සහෝදර සහෝදරියන්ට තමන්ගේ තීරණ ගැනීමට ඉඩ දීමට වැඩිහිටියන් වගබලා ගනී. - සම. 11

ඇත්තෙන්ම මෙය කදිම උපදේශයකි, එසේ නොවේ ද? මෙය කියවන ඕනෑම සාක්ෂිකරුවෙකුට විශ්වාසවන්ත හා නුවණැති දාසයා ලෙස සැලකෙන අයගෙන් සමබර හා ප්‍රේමණීය මඟ පෙන්වීමක් ලැබීම ගැන ඔහුගේ හදවත ආඩම්බරයෙන් දැනෙනු ඇත. (මතෙ 24: 45-47)

දැන් අපි මෙය පරීක්‍ෂාවට ලක් කරමු.

අපගේ දේශනා කිරීමේ කාර්යය දයාවේ ක්‍රියාවක් බව අපට උගන්වනු ලැබේ. දයාව යනු අන් අයගේ දුක් වේදනා සමනය කිරීම සඳහා ප්‍රේමය යොදා ගැනීම වන අතර දේව වචනයේ සත්‍යතාව ඔවුන් වෙත ගෙන ඒම ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා සමනය කිරීමට අපට ඇති හොඳම ක්‍රමයකි. (w12 3/15 p. 11 par. 8; w57 11/1 p. 647; yb10 p. 213 Belise)

ක්ෂේත්‍ර සේවයට යාම ධර්මිෂ් act ක්‍රියාවක් බවත්, සතිපතා අප නිරත විය යුතු බවත් අපට උගන්වනු ලැබේ. අපගේ ප්‍රසිද්ධ සාක්ෂි දැරීම ධර්මිෂ් and කමේ සහ දයාවේ ක්‍රියාවක් බව ප්‍රකාශනවලින් අපට උගන්වනු ලැබේ.

ඔබ මෙය විශ්වාස කිරීමට පැමිණියේ නම්, එවිට ඔබට තීරණයකට මුහුණ දීමට සිදුවේ. ඔබේ ක්ෂේත්‍ර සේවා කාලය වාර්තා කළ යුතුද; ධර්මිෂ් and හා දයානුකම්පිත වැඩක් කිරීමට ඔබ ගත කරන කාලය කොපමණද? මෙම සතියේ අධ්‍යයනයේ උපදෙස් අනුගමනය කරමින්, ඔබ මෙම තීරණය ගැනීමට පෙර දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය විමසන්න. (3 වන කොටස)

ඔබ මැතිව් 6: 1-4 කියෙව්වා.

"මිනිසුන්ගේ අවධානයට ලක්වන පිණිස ඔවුන් ඉදිරියෙහි ඔබේ ධර්මිෂ් practice කම නොකිරීමට වගබලා ගන්න; එසේ නොවුවහොත්, ස්වර්ගයේ සිටින ඔබේ පියාණන් වහන්සේගෙන් ඔබට විපාකයක් නොලැබේ. 2 එබැවින් ඔබ දයාවන්ත ත්‍යාග කරන විට, කුහකයන් සිනගෝගවල හා වීදිවල මෙන් මිනිසුන් ඉදිරියෙන් මහිමයට පත් වන පිණිස, ඔබට ඉදිරියෙන් හොරණෑවක් පිඹින්න එපා. සැබවින්ම මම ඔබට කියමි, ඔවුන්ගේ විපාකය පූර්ණ ලෙස ඔවුන් සතුව ඇත. 3 නමුත් ඔබ, දයාවේ තෑගි දෙන විට, ඔබේ දකුණු අත කරන්නේ කුමක්දැයි ඔබේ වම් අත දැන ගැනීමට ඉඩ නොදෙන්න. 4 එවිට ඔබගේ දයාව රහසිගතව ලැබෙනු ඇත. එවිට රහසින් බලන ඔබේ පියා ඔබට වන්දි ගෙවනු ඇත. ”(මතෙව් 6: 1-4)

ඔබ පිරිමින්ගේ අවධානයට ලක්වීමට ක්ෂේත්‍ර සේවයට නොයන්න. ඔබ මිනිසුන්ගෙන් මහිමය සොයන්නේ නැත, ඔබේ සේවය වෙනුවෙන් මිනිසුන් ඔබට ප්‍රශංසා කිරීමෙන් ඔබට සම්පූර්ණ ගෙවීමක් අවශ්‍ය නොවේ. එය රහසිගතව තබා ගැනීමට ඔබට අවශ්‍යය, එවිට රහසින් බලන ඔබේ ස්වර්ගික පියා ඔබට වඩාත් වාසිදායක විනිශ්චයක් අවශ්‍ය වූ විට ඔබව දැක ආපසු ගෙවනු ඇත. (යාකො 2:13)

සමහර විට ඔබ සහායක පුරෝගාමියෙකු වීමට අයදුම් කිරීම ගැන සලකා බැලුවා විය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, කිසිවෙකු ඒ ගැන දැනුවත්වීමකින් තොරව ඔබට එකම පැය ගණනක් තැබිය හැකිද? ඔබ අයදුම් කළහොත් ඔබේ නම වේදිකාවෙන් කියවන බවත් සභාව ප්‍රශංසා කරන බවත් ඔබ දන්නවා. මිනිසුන්ගෙන් ප්‍රශංසා කරන්න. ගෙවීම සම්පුර්ණයෙන්ම.

ප්‍රකාශකයෙකු ලෙස ඔබේ කාලය වාර්තා කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ සෑම මසකම කොපමණ ධර්මිෂ් and හා දයානුකම්පිත වැඩක් කර ඇත්ද යන්නයි. ඔබේ දකුණත කරන්නේ කුමක්ද යන්න ඔබගේ වම් අත දැන ගනු ඇත.

එමනිසා, මෙම ලිපියේ දී ඇති උපදෙස් වලට අනුකූලව, ඔබ තවදුරටත් කාලය වාර්තා නොකිරීමට බයිබලය පදනම් කරගත් තීරණයක් ගනී. මෙය හෘදය සාක්ෂියකි. ඔබට කාලය වාර්තා කිරීමට බයිබල් වරමක් නොමැති බැවින්, ඔබේ තීරණය වෙනස් කිරීමට කිසිවෙකු ඔබට බලපෑම් නොකරන බව ඔබට විශ්වාසයි, විශේෂයෙන් 7 සහ 11 ඡේදවල සඳහන් කිරීමෙන් පසුව.

කුහකකම පෙනෙන්නට තිබෙන්නේ මෙතැනදීය. එනම් උගන්වන දේ සහ ක්‍රියාවට නංවන දේ අතර වෙනසයි. වැඩිමහල්ලන් දෙදෙනෙකු විසින් සහෝදර සහෝදරියන් රාජ්‍ය ශාලාවේ පිටුපස කාමරයට හෝ පුස්තකාලයට ගෙන ගොස් වාර්තා නොකිරීමට ගත් තීරණය ගැන වරින් වර අපට වාර්තා වේ. 8 වන ඡේදයේ ඇති උපදෙස් වලට පටහැනිව, මෙම පත් කරන ලද පුරුෂයින්ට දෙවියන් වහන්සේ හා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ ඇති ඔබේ සම්බන්ධතාවයට බලපාන තීරණ ගැනීමේ වගකීම ඔබ ඔවුන්ට ලබා දීමට අවශ්‍ය වනු ඇත. එවැනි පීඩනයක් එල්ල වීමට හේතුව, වාර්තා නොකිරීමට ඔබ ගත් තීරණය ඔබ කෙරෙහි ඔවුන්ගේ අධිකාරියට තර්ජනය කිරීමයි. ඔවුන් ප්‍රසිද්ධියක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ නොකළේ නම් (10 වන ඡේදය), ඔබේ හෘදය සාක්ෂිය මත පදනම්ව මෙවැනි තීරණයක් ගැනීමට ඔවුන් ඔබට ඉඩ දෙනු ඇත. ඇත්තෙන්ම, පැය වාර්තා කිරීමේ “අවශ්‍යතාවය” ශුද්ධ ලියවිල්ලේ කොතැනකවත් සොයාගත නොහැක. එය පැමිණෙන්නේ මිනිසුන්ගෙන් සැදුම්ලත් පාලක මණ්ඩලයෙන් පමණි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය කුඩා දෙයක්. එහෙත්, එසේ නම්, සබත් දවසේ සිලෝවම් තටාකයේ කෙනෙකුගේ යහනක් හෝ ස්නානය කිරීම ය. එම “කුඩා දේවල්” ගැන පැමිණිලි කළ මිනිසුන් දෙවිගේ පුත්‍රයා ing ාතනය කළා. කුහකකම පෙන්වීමට එය එතරම් අවශ්‍ය නොවේ. එය කුඩා ආකාරයකින් ඇති විට, එය සාමාන්‍යයෙන් විශාල ආකාරයකින් පවතී. මිනිසෙකුගේ හදවතෙන් නිපදවන fruits ල විදහා දැක්වීමට එය අවශ්‍ය වන්නේ නිවැරදි තත්වයන්, නිවැරදි පරීක්ෂණය පමණි. අපට මධ්‍යස්ථභාවය දේශනා කළ හැකිය, නමුත් අප පුරුදු කළහොත් කුමන යහපතක්ද? ලෝකය සමඟ මිත්‍රත්වය? කුඩා දරුවන්ට ආදරය හා සැලකිල්ල දැක්වීම ගැන අපට දේශනා කළ හැකිය අතහැර දැමීම සහ වසන් කිරීම? අපට සත්‍යය ඇති බව අපට දේශනා කළ හැකිය, නමුත් විරුද්ධවාදීන් නිශ්ශබ්ද කිරීමට අප පීඩා කරන්නේ නම්, අප ඇත්තටම කුමක්ද?

මෙලෙටි විව්ලෝන්

ලිපි මෙලෙටි විව්ලෝන් විසිනි.
    48
    0
    ඔබේ අදහස් වලට කැමතිද, කරුණාකර අදහස් දක්වන්න.x