අපගේ පා ​​readers කයෙක් මගේ අවධානය යොමු කළේ අ බ්ලොග් ලිපිය බොහෝ යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ තර්කයෙන් එය පිළිබිඹු වේ.

ලිපිය ආරම්භ වන්නේ යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ ස්වයං ප්‍රකාශිත 'දේවානුභාවයෙන් තොර, වැරදිසහගත' පාලක මණ්ඩලය සහ “දේවානුභාවයෙන් හෝ වැරදිසහගත නොවන” වෙනත් කණ්ඩායම් අතර සමාන්තරයක් ඇඳීමෙනි. එය පසුව නිගමනය කරයි පාලක මණ්ඩලය 'දේවානුභාවයෙන් හෝ වැරදිසහගත' නොවන බැවින් විරුද්ධවාදීන් කියා සිටින්නේ අප ඔවුන්ගෙන් එන කිසිදු දිශාවක් අනුගමනය කළ යුතු නැති බවයි. එහෙත්, එම ජනතාවම “දේවානුභාවයෙන් හෝ නොවරදින” රජයක් විසින් නිර්මාණය කරන ලද නීතිවලට කැමැත්තෙන්ම කීකරු වෙති. (sic)

මෙය හොඳ තර්කයක්ද? නැත, එය මට්ටම් දෙකක දෝෂ සහිතය.

පළමු දෝෂය: යෙහෝවා අපෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ රජයට කීකරු වන ලෙසයි. කිතුනු සභාව පාලනය කිරීම සඳහා මිනිසුන් සමූහයකට එවැනි විධිවිධාන සලසා නොමැත.

“සෑම පුද්ගලයෙකුම උසස් බලධාරීන්ට යටත් විය යුතුයි. මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ හැර වෙන කිසිම බලයක් නැත. පවත්නා බලධාරීන් දෙවියන් විසින් ඔවුන්ගේ සාපේක්ෂ තනතුරු වල තබා ඇත. 2 එබැවින්, අධිකාරියට විරුද්ධ වන තැනැත්තා දෙවියන් වහන්සේගේ විධිවිධානයට එරෙහිව ස්ථාවරයක් ගෙන තිබේ. එයට විරුද්ධව ස්ථාවරයක් ගත් අය තමන්ටම විරුද්ධව විනිශ්චය ගෙන එනු ඇත… .එය ඔබගේ යහපත උදෙසා දෙවියන් වහන්සේගේ දේවසේවකයා වේ. එහෙත්, ඔබ අයහපත් දේ කරන්නේ නම්, බිය වන්න. මක්නිසාද යත් එය කඩුව දරා ගැනීම අරමුණක් නොමැතිව නොවේ. අයහපත් දේ කරන තැනැත්තාට විරුද්ධව උදහස ප්‍රකාශ කිරීම පළිගන්නා දෙවියන්ගේ දේවසේවකයාය. ”(රෝ 13: 1, 2, 4)

දෙවියන් වහන්සේ අපට පවසන නිසා කිතුනුවන් රජයට කීකරු වෙති. කෙසේ වෙතත්, අපව පාලනය කිරීමට, අපගේ නායකයා ලෙස ක්‍රියා කිරීමට පාලක මණ්ඩලයක් පත් කරන ශුද්ධ ලියවිලි පදයක් නොමැත. මේ අය මතෙව් 24: 45-47 දක්වා පෙන්වා දෙන්නේ ශුද්ධ ලියවිල්ල තමන්ට එවැනි බලයක් ලබා දෙන බවයි, නමුත් එම නිගමනයට ගැටලු දෙකක් තිබේ.

  1. විශ්වාසවන්ත හා නුවණැති දාසයාගේ භූමිකාව මෙම මිනිසුන් විසින්ම උපකල්පනය කර ඇත. එම තනතුර ලබා දී ඇත්තේ යේසුස් නැවත පැමිණීමෙන් පසුව පමණි. එය තවමත් අනාගත සිදුවීමකි.
  2. විශ්වාසවන්ත හා නුවණැති දාසයාගේ කාර්යභාරය පෝෂණය කිරීම මිස පාලනය කිරීම හෝ පාලනය කිරීම නොවේ. ලූක් 12: 41-48 හි ඇති උපමාවේ, විශ්වාසවන්ත දාසයා කිසි විටෙකත් අණ කිරීම හෝ කීකරුකම ඉල්ලා සිටීම නිරූපණය කර නැත. එම උපමාවේ අන් අය කෙරෙහි අධිකාරී තනතුරක් දරන එකම දාසයා නපුරු දාසයා ය.

“නමුත් මගේ දාසයා පැමිණීමට ප්‍රමාදයි” කියා එම දාසයා තම හදවතේ පැවසුවොත්, පිරිමි හා ගැහැණු සේවකයන්ට පහර දීමටත්, කන්න බොන්නටත්, බීමටත් පටන් ගනී නම්, එම දාසයාගේ ස්වාමියා වන 46 ඔහු පැමිණෙන දිනක පැමිණෙනු ඇත. ඔහු අපේක්ෂා නොකරන අතර ඔහු නොදන්නා පැයකදී ඔහු ඔහුට දැඩි ද punish ුවම් ලබා ද්‍රෝහීන් සමඟ කොටසක් පවරනු ඇත. ”(Lu 12: 45, 46)

දෙවන දෝෂය මෙම තර්කනය අප රජයට දෙන කීකරුකම සාපේක්ෂයි. සාපේක්ෂ කීකරුකම ලබා දීමට පාලක මණ්ඩලය අපට ඉඩ නොදේ. ප්‍රේරිතයන් ඉශ්‍රායෙල් ජාතියේ ලෞකික අධිකාරිය ඉදිරියේ පෙනී සිටි අතර එය අහම්බෙන් එම ජාතියේ අධ්‍යාත්මික පාලක මණ්ඩලයද විය. දෙවියන් වහන්සේ විසින් තෝරාගනු ලැබූ ජාතියක්, ඔහුගේ ජනතාව. එහෙත්, ඔවුන් නිර්භීතව ප්‍රකාශ කළේ, “අපි මිනිසුන්ට වඩා දෙවියන් වහන්සේට පාලකයා ලෙස කීකරු විය යුතුය.”

ඔබ අනුගමනය කරන්නේ කාවද?

නිර්නාමික ලේඛකයාගේ තර්කනයේ සැබෑ ගැටළුව නම් ඔහුගේ හෝ ඇයගේ පරිශ්‍රය ශුද්ධ ලියවිල්ල නොවේ. එය මෙහි හෙළි වේ:

“දේවානුභාවයෙන් හෝ වැරදිසහගත නොවන” කෙනෙකු අතහැර දැමිය යුතුද? දේවානුභාවයෙන් හෝ වැරදිසහගත නොවන වෙනත් අයෙකු පසුපස යාම සඳහා පමණක් ඔවුන් අනෙකාට නරක දෙයක් යැයි චෝදනා කරන නිසාද? ”

ගැටලුව වන්නේ කිතුනුවන් වශයෙන් අප අනුගමනය කළ යුතු එකම තැනැත්තා යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වීමයි. ඕනෑම මිනිසෙකු හෝ මිනිසෙකු අනුගමනය කිරීම, ඔවුන් යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ පාලක මණ්ඩලය හෝ ඔබ සැබවින්ම වේවා, ඔහුගේ වටිනා ජීවන රුධිරයෙන් අපව මිල දී ගත් අපගේ හිමිකරුට එය වැරදි සහ ද්‍රෝහී ය.

පෙරමුණ ගන්නා අයට කීකරු වීම

ලිපියේ අපි මෙම මාතෘකාව ගැඹුරින් ආවරණය කර ඇත්තෙමු.කීකරු වීමට හෝ කීකරු වීමටකෙටියෙන් කිවහොත්, හෙබ්‍රෙව් 13: 17 හි “කීකරු වන්න” යන වචනය ක්‍රියා 5: 29 හි සැන්හෙඩ්‍රිනයට පෙර අපෝස්තුළුවරුන් විසින් භාවිතා කළ වචනයම නොවේ. අපගේ එක් ඉංග්‍රීසි වචනයට “කීකරු වීම” සඳහා ග්‍රීක වචන දෙකක් තිබේ. ක්‍රියා 5: 29 හි කීකරුකම කොන්දේසි විරහිත ය. කොන්දේසි විරහිත කීකරුකම ලැබිය යුත්තේ දෙවියන් සහ යේසුස් පමණි. හෙබ්‍රෙව් 13: 17 හි වඩාත් නිවැරදි පරිවර්තනයක් “ඒත්තු ගැන්වීම” වනු ඇත. එබැවින් අප අතර පෙරමුණ ගන්නා ඕනෑම කෙනෙකුට අප කීකරු වීම කොන්දේසි සහිතය. කුමක් මතද? නිසැකවම ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයට අනුකූලද නැද්ද යන්න පිළිබඳව.

යේසුස් පත් කළේ කවුද?

ලේඛකයා දැන් තර්ක ක්ලින්චර් ලෙස මැතිව් 24: 45 වෙත අවධානය යොමු කරයි. හේතුව එයයි යේසුස් පාලක මණ්ඩලය පත් කළේය, එබැවින් ඔවුන්ට අභියෝග කිරීමට අප කවුරුන්ද?  වලංගු තර්කණය ඇත්ත වශයෙන්ම එය සත්‍ය නම්. නමුත් එසේ ද?

පාලක මණ්ඩලය යේසුස් විසින් පත් කරන ලද බවට ඇති විශ්වාසය සනාථ කිරීම සඳහා මෙම උපසිරැසි යටතේ දෙවන ඡේදයේ කරන ලද කිසිම ප්‍රකාශයක් සඳහා ලේඛකයා කිසිදු ශුද්ධ ලියවිලිමය සාක්ෂියක් ඉදිරිපත් නොකරන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම ප්‍රකාශවල නිරවද්‍යතාවය තහවුරු කිරීම සඳහා සුළු පර්යේෂණ සිදු කර ඇති බව පෙනේ. උදාහරණයක් වශයෙන්:

“අපගේ ගණනය කිරීම්වලට අනුව 7 දී දානියෙල්ගේ අනාවැකියේ 4 වතාවක් (දානියෙල් 13: 27-1914) අවසන් වූ විට මහා යුද්ධය ඇති විය…”

එම අධි-සබැඳියෙන් ගණනය කිරීම් වලින් පෙනී යන්නේ 1914 ඔක්තෝම්බර් මාසයේදී හත් වතාවක් අවසන් වූ බවයි. ගැටලුව වන්නේ, ඒ වන විටත් යුද්ධය ආරම්භ වී තිබීම, එම වසරේ ජූලි මාසයේ සිට ය.

“… එවකට අපව හැඳින්වූ පරිදි, බයිබල් ශිෂ්‍යයන්, ක්‍රිස්තුස්ගේ උපදෙස් පරිදි, (ලූක් 9 සහ 10) දවසේ පාලක මණ්ඩලය දක්වා ගෙයින් ගෙට ගොස් දේශනා කළහ.”

ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් ගෙයින් ගෙට ගොස් දේශනා කළේ නැත, සමහර සගයන් කළද, වඩා වැදගත් දෙය නම්, ක්‍රිස්තුස් කිසි විටෙකත් ගෙයින් ගෙට ගොස් දේශනා කරන ලෙස කිතුනුවන්ට උපදෙස් දුන්නේ නැත. ලූක් 9 සහ 10 පරිච්ඡේදයන් පරෙස්සමින් කියවීමෙන් හෙළි වන්නේ ඔවුන් ගම්වලට යවා ඇති බවත්, පාවුල් කළ පරිදි පොදු චතුරශ්‍රයේ හෝ ප්‍රාදේශීය සිනගෝගයේ දේශනා කළ බවත්ය. ඔවුන් උනන්දුවක් දක්වන අයෙකු හමු වූ විට, ඔවුන් එම නිවසේදී පැවසිය යුතු අතර ගෙයින් ගෙට නොගොස් එම කඳවුරෙන් දේශනා කළ යුතුය.

කෙසේ වෙතත්, මෙහි දී ඉදිරිපත් කරන ලද අසත්‍ය ප්‍රකාශයන් නිෂ්ප්‍රභ කිරීමට වැඩි කාලයක් ගත කරන්න, අපි කාරණයේ හදවතට යමු. පාලක මණ්ඩලය විශ්වාසවන්ත හා නුවණැති දාසයෙක් වන අතර ඔවුන් එසේ නම් ඔවුන්ට එය ලබා දෙන බලය හෝ වගකීම කුමක්ද?

ලූක් 12: 41-48 හී ඇති ඇදහිලිවන්ත දාසයා පිළිබඳ යේසුස්ගේ උපමාව පිළිබඳ සම්පූර්ණ විස්තරයක් දෙස බලන ලෙස මම නිර්දේශ කරමි. එහිදී අපට වහලුන් හතර දෙනෙකු හමු වේ. ඇදහිලිවන්තයෙකු බවට පත්වන, රැළ කෙරෙහි තම බලය යෙදවීමෙන් නපුරක් බවට පත්වන එකක්, ස්වාමින්ගේ ආ s ා හිතාමතාම නොසලකා හැරීම නිසා තුන්වැන්නාට බොහෝ වාර ගණනක් පහර දෙනු ලැබේ. හතරවනුව ද පහර දෙනු ලැබේ. ඔහුගේ අකීකරුකමට හේතුව නොදැනුවත්කමයි. හිතාමතා හෝ වෙනත් ආකාරයකින් එය නොකියයි.

වහලුන් සිව්දෙනා හඳුනාගෙන නොමැති බව සැලකිල්ලට ගන්න කලින් සමිඳාණන් වහන්සේ නැවත පැමිණේ. මේ අවස්ථාවේ දී, බොහෝ පහරවල් වලින් හෝ ස්වල්ප දෙනෙකු සමඟ පහර දෙන වහලෙක් කවුදැයි අපට කිව නොහැක.

නපුරු දාසයා යේසුස්ගේ නැවත පැමිණීමට පෙර තමා එකම සැබෑ දාසයෙකු බව ප්‍රකාශ කළත්, අවසානයේදී සමිඳාණන් වහන්සේගේ සේවකයන්ට පහර දී තමාම රවටා ගනී. ඔහුට දරුණුම තීන්දුව ලැබෙනවා.

ඇදහිලිවන්ත දාසයා තමා ගැන සාක්ෂි දරන්නේ නැත, නමුත් ස්වාමීන් වන යේසුස් වහන්සේ “එසේ කරන” බව සොයා ගැනීමට නැවත පැමිණෙන තෙක් බලා සිටී. (ජෝන් 5: 31)

තුන්වන හා සිව්වන දාසයා සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, යේසුස් ඔවුන්ට අණ කිරීම ගැන දොස් පවරන්නේද? අමාරුයි.

තම රැළ පාලනය කිරීමට හෝ පාලනය කිරීමට යේසුස් මිනිසුන් කණ්ඩායමක් පත් කළ බවට සාක්ෂි තිබේද? උපමාවෙන් කථා කරන්නේ පාලනය නොකිරීම පෝෂණය කිරීමයි. පාලක මණ්ඩලයේ ඩේවිඩ් ස්ප්ලේන් විශ්වාසවන්ත දාසයා ඔබට ආහාර ගෙනෙන වේටර්වරුන් සමඟ සැසඳීය. වේටර්වරයෙක් ඔබට කන්නේ කුමක්ද සහ කවදාද එය කන්නේ කියා ඔබට නොකියයි. ඔබ කෑමට අකමැති නම්, වේටර්වරයෙක් ඔබට එය අනුභව කිරීමට බල නොකරයි. වේටර්වරයෙක් ආහාර පිළියෙළ නොකරයි. මෙම නඩුවේ ආහාර පැමිණෙන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයෙනි. එය මිනිසුන්ගෙන් පැමිණෙන්නේ නැත.

සමිඳාණන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කුමක් දැයි තීරණය කිරීමට ඔවුන්ට විධිවිධාන ලබා නොදුන්නේ නම්, අවසාන වහලුන් දෙදෙනාට අකීකරුකම සඳහා පහර දෙන්නේ කෙසේද? නිසැකවම, ඔවුන්ට උපක්‍රම ඇත, මන්ද අප සියල්ලන්ටම දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය අපගේ ඇඟිලි තුඩුවල තිබේ. අපට එය කියවිය යුතුව ඇත.

එබැවින් සාරාංශයක් ලෙස:

  • ස්වාමින් වහන්සේ නැවත පැමිණීමට පෙර විශ්වාසවන්ත දාසයාගේ අනන්‍යතාවය දැනගත නොහැක.
  • සෙසු දාසයන් පෝෂණය කිරීමේ කාර්යය දාසයාට දෙනු ලැබේ.
  • තම දාසයන් පාලනය කිරීමට හෝ පාලනය කිරීමට දාසයාට යොමු නොවේ.
  • මේ සෙසු දාසයන් පාලනය කිරීම අවසන් කරන දාසයා නපුරු දාසයා ය.

මෙම උපසිරැසි යටතේ තුන්වන ඡේදයේ සඳහන් වන විට ලිපියේ ලේඛකයා ඉතා වැදගත් බයිබල් ඡේදයක් වැරදියට කියවයි. “එම දාසයා වීමේ කොන්දේසියක් ලෙස වැරදිසහගත බව හෝ දේවානුභාවයෙන් සඳහන් නොවේ. යේසුස් එම දාසයාට අයුතු ලෙස සැලකීම සමාන කළා, දැඩි ද .ුවම් යටතේ. (මතෙව් 24: 48-51) ”

එහෙම නෑ. උපුටා ගත් ශුද්ධ ලියවිල්ල කියවමු:

“නමුත් ඒ නපුරු දාසයා කවදා හෝ 'මගේ ස්වාමියා ප්‍රමාදයි' කියා ඔහුගේ හදවතේ පැවසුවොත් 49 ඔහු තම සෙසු වහලුන්ට පහර දීමටත්, තහවුරු කළ බේබද්දන් සමඟ කෑමට හා බීමටත් පටන් ගනී. ”(Mt 24: 48, 49)

ලේඛකයා එය පසුපසට තබා ඇත. නපුරු දාසයා තම මිතුරන්ට පහර දී ඔවුන්ට පහර දී ආහාර පාන පානය කරන්නේ ඔහුය. ඔහු තම සෙසු සල්වයන්ට අකීකරු වීමෙන් පහර දෙන්නේ නැත. ඔහු ඔවුන්ට පහර දෙන්නේ ඔවුන්ට කීකරු වීමට ඔවුන්ව පොළඹවන ලෙසයි.

මෙම ඡේදයේ මෙම ලේඛකයාගේ අහිංසක බව පැහැදිලිව පෙනේ:

“මෙයින් අදහස් කරන්නේ අපට නීත්‍යානුකූල උත්සුකයන් ප්‍රකාශ කළ නොහැකි බවයි. අපට මූලස්ථානයට කෙලින්ම සම්බන්ධ විය හැකිය, නැතහොත් අප ගැන සැලකිලිමත් විය හැකි දේවල් පිළිබඳව අවංක ප්‍රශ්න සමඟ ප්‍රාදේශීය වැඩිහිටියන් සමඟ කතා කළ හැකිය. එක් විකල්පයක්ම ක්‍රියාත්මක කිරීමෙන් සභා සම්බාධක කිසිවක් නොපවතින අතර එය “කෝපයට” පත් නොවේ. කෙසේ වෙතත්, ඉවසිලිවන්ත වීමේ අවශ්‍යතාවය මතක තබා ගැනීම වටී. ඔබේ කනස්සල්ල ක්ෂණිකව විසඳා නොගන්නේ නම්, එයින් අදහස් කරන්නේ කිසිවෙකු සැලකිල්ලක් නොදක්වන බව හෝ යම් දිව්‍ය පණිවිඩයක් ඔබට ගෙන එනු ඇති බවයි. යෙහෝවා දෙස බලා සිටින්න (මීකා 7: 7) ඔබ ඔබගෙන් අහන්නේ කාටද? (යොහන් 6:68) ”

ඔහු කවදා හෝ “නීත්‍යානුකූල උත්සුකයන්” ප්‍රකාශ කර තිබේදැයි මට සිතේ. මා සතුව ඇති අතර අනෙක් අය ද මම දනිමි. එය බොහෝ විට “කෝපයට” පත් වී ඇති බව මට පෙනේ, විශේෂයෙන් එක් වරකට වඩා සිදු කළ හොත්. “සභා සම්බාධක පැනවීම” සම්බන්ධයෙන්… වැඩිහිටියන් හා දේවසේවකයන් පත්කිරීමේ විධිවිධානය මෑතකදී වෙනස් කළ විට, පරිපථ අවේක්ෂකවරයාට පත් කිරීමට සහ මකා දැමීමට සියලු බලය ලබා දුන් විට, ඔවුන්ගේ එක් අංකයකින් මම දැනගත්තා ප්‍රාදේශීය වැඩිහිටියන්ට ඇති හේතුව CO සංචාරයට සති කිහිපයකට පෙර ඔවුන්ගේ නිර්දේශ ලිඛිතව ඉදිරිපත් කිරීම යනු, මෙම ලේඛකයා පවසන පරිදි “නීත්‍යානුකූල උත්සුකයන්” ලෙස නම් කර ඇති සහෝදරයාට ඔහුගේ ලිවීමේ ඉතිහාසයක් තිබේදැයි බැලීමට ශාඛා කාර්යාලයට ඔවුන්ගේ ලිපිගොනු පරීක්ෂා කිරීමට කාලය ලබා දීමයි. ප්‍රශ්න කිරීමේ ආකල්පයක් දැක්වෙන ලිපිගොනුවක් ඔවුන් දුටුවහොත් සහෝදරයා පත් නොකෙරේ.

මෙම ඡේදය අවසන් වන්නේ උත්ප‍්‍රාසාත්මක ප‍්‍රශ්නයකින් ය. උත්ප‍්‍රාසාත්මක, උපුටා ගත් ශුද්ධ ලියවිල්ලේ පිළිතුර අඩංගු බැවින්. “ඔබ යන්නේ කා වෙතටද?” යොහන් 6:68 පවසන ආකාරයට යේසුස් ක්‍රිස්තුස් ඇයි? ඔහු අපේ නායකයා වශයෙන් අපට ආදම්ගේ හෝ රජෙකු බලාපොරොත්තුවෙන් සිටි ඉශ්‍රායෙල්වරුන්ගේ පාපය නැවත කිරීමටත්, මිනිසුන් අප කෙරෙහි පාලනය කිරීමටත් අවශ්‍ය නම් මිස වෙන කිසිවෙකු අපට අවශ්‍ය නැත. (1 සාමු 8:19)

මානව තත්වය

මෙම උපසිරැසි යටතේ ලේඛකයා මෙසේ තර්ක කරයි: “… ඉතිහාසය පෙන්වා දී ඇත්තේ ආගමික නායකයින් කෙතරම් දූෂිත හා ආදරය නොකරනවාද යන්නයි. පාලක මණ්ඩලයට ද එහි දෝෂ තිබේ. කෙසේ වෙතත්, එම නරක නායකයන් සමඟ පාලක මණ්ඩලය එක්රැස් කිරීම වැරැද්දකි. මන්ද? හේතු කිහිපයක් මෙන්න: ”

ඔහු හෝ ඇය පසුව ලක්ෂ්‍ය ස්වරූපයෙන් පිළිතුර සපයයි.

  • සාමූහිකව හෝ තනි තනිව ඔවුන්ට දේශපාලන සම්බන්ධතා නොමැත.

සත්‍ය නොවේ. ඔවුන් එක්සත් ජාතීන්ගේ සංවිධානයට බැඳුණා 1992 හි රාජ්‍ය නොවන සංවිධානයක් ලෙස (NGO) සහ පුවත්පත් ලිපියක 2001 හි නිරාවරණය නොවූයේ නම් ඔවුන් තවමත් සාමාජිකයන් වනු ඇත.

  • ගැලපීම් පිළිබඳව ඔවුන් විවෘතව සිටින අතර ඒවාට හේතු දක්වන්න.

ගැලපීම් සඳහා ඔවුන් වගකීම භාර ගන්නේ කලාතුරකිනි. “යම් සිතුවිල්ලක්” හෝ “එය වරක් සිතුවා” හෝ “ඉගැන්වූ ප්‍රකාශන” වැනි වාක්‍ය ඛණ්ඩයන් සම්මතයයි. නරකම දෙය නම්, ඔවුන් කිසි විටෙකත් බොරු ඉගැන්වීම්වලට සමාව ඉල්ලන්නේ නැත.

ඔවුන් බොහෝ විට “ගැලපුමක” යෙදී ඇති ෆ්ලිප්-ෆ්ලොප් ලෙස හැඳින්වීම යනු වචනයේ තේරුම සැබවින්ම අනිසි ලෙස භාවිතා කිරීමයි.

සමහර විට ඔහුගේ ලේඛකයා කරන අතිශය නින්දිත ප්‍රකාශය එයයි “ඔවුන්ට අන්ධ කීකරුකම අවශ්‍ය නැත”. ඔහු හෝ ඇය එය ඇල අකුරු කරයි! ඔවුන්ගේ “ගැලපීම්” එකක් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට උත්සාහ කර එය යොමු වන්නේ කොතැනට දැයි බලන්න.

  • ඔවුන් මිනිසුන්ට වඩා දෙවියන් වහන්සේට පාලකයා ලෙස කීකරු වෙති.

එය සත්‍යයක් නම්, අප මාධ්‍ය තුළ සාක්ෂි දැරීමට පටන් ගෙන ඇති හෙයින්, රටින් රට තුළ වර්ධනය වන ළමා ලිංගික අපයෝජන වංචාවක් සිදු නොවනු ඇත. දෙවියන් වහන්සේ අපෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ උසස් බලධාරීන්ට කීකරු වන බවයි. එයින් අදහස් කරන්නේ අප අපරාධකරුවන් සඟවා හෝ අපරාධ වසන් නොකරන බවයි. ඕස්ට්‍රේලියාවේ ළමා රෝග 1,006 කින් එකකින්වත් පාලක මණ්ඩලය සහ එහි නියෝජිතයින් අපරාධය වාර්තා කර නැත.

ලිපිය අවසන් වන්නේ මෙම සාරාංශයෙනි:

“පැහැදිලිවම, පාලක මණ්ඩලය හරහා ලබා දී ඇති මඟ පෙන්වීම විශ්වාස කිරීමට හා කීකරු වීමට අපට හේතු තිබේ. ඔවුන්ගේ මඟ පෙන්වීම් පිළිපැදීමට අපොහොසත් වීමට බයිබලානුකුල පදනමක් නොමැත. ඇයි ඉදිරියට නොයන්නේ (sic) ඔවුන්ගේ නිහතමානී, දේවගරුබිය ඇති මිනිසුන් සමඟ ඇසුරු කිරීමෙන් ප්‍රයෝජන ලබා ගත හැකිද? ”

ඇත්ත වශයෙන්ම, ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය නම්: ඔවුන්ගේ මඟ පෙන්වීමට කීකරු වීමට බයිබලානුකුල පදනමක් ද නැත, මන්ද ඔවුන්ගේ අධිකාරියට බයිබලානුකුල පදනමක් නොමැති බැවිනි.

මෙලෙටි විව්ලෝන්

ලිපි මෙලෙටි විව්ලෝන් විසිනි.
    39
    0
    ඔබේ අදහස් වලට කැමතිද, කරුණාකර අදහස් දක්වන්න.x