[Ws8 / 17 සිට p. 3 - සැප්තැම්බර් 25- ඔක්තෝබර් 1]

“ඔබත් ඉවසීමෙන් කටයුතු කරන්න.” Ame ජේම්ස් 5: 8

(සිදුවීම්: යෙහෝවා = 36; ජේසු = 5)

බලා සිටීම කොතරම් දුෂ්කරදැයි සාකච්ඡා කිරීමෙන් පසුව, විශේෂයෙන් “ගනුදෙනු කිරීමට එතරම් අපහසු නොවන මෙම“ තීරණාත්මක කාලවල ”ජීවත්වීමේ පීඩනය” 3 ඡේදය මෙසේ කියයි:

එබඳු දුෂ්කර තත්වයන් සමඟ අප මුහුණට මුහුණ හමු වූ විට අපට උපකාර කළ හැක්කේ කුමක්ද? යේසුස්ගේ අර්ධ සහෝදරයා වූ ශ්‍රාවකයෙකු වූ යාකොබ් අපට මෙසේ පැවසුවා. “සහෝදරවරුනි, ස්වාමින්වහන්සේ පැමිණෙන තුරු ඉවසන්න.” (යාකො. 5: 7) ඔව්, අපි හැමෝටම ඉවසීම අවශ්‍යයි. නමුත් මෙම දේව ගුණාංගය තිබීමට සම්බන්ධ වන්නේ කුමක්ද? - සම. 3

ජේම්ස් පවසන පරිදි, අප ඉවසිලිවන්ත විය යුතුය තුරු සමිඳාණන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි. පාලක මණ්ඩලයට අනුව, ස්වාමින්ගේ පැමිණීම 1914 දී ආරම්භ වේ. එසේ නම්, මෙම සාකච්ඡාවේ ඉතිරි කොටස එය සිදු නොවේද? සංවිධානයේ ගණනය කිරීම් අනුව, අපි ශතවර්ෂයකට ආසන්න කාලයක් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඉදිරියෙහි සිටිමු. එබැවින් ජේම්ස්ට අනුව, යථාර්ථය මෙහි ඇති බැවින් අපට තවදුරටත් ඉවසීමේ අවශ්‍යතාවයක් නොමැත. (දැන් අපට තවත් හතරැස් කූඩුවක් තිබේ. එය වටකුරු සිදුරකට සවි කිරීමට උත්සාහ කරයි.)

ඉවසීම යනු කුමක්ද?

6 වන ඡේදයේ, අධ්යයනය මීකාගෙන් උපුටා දක්වයි. මෙම උපුටා දැක්වීම බොහෝ විට යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් විසින් අනිසි ලෙස භාවිතා කරනු ලැබේ. කොහොමද?

අද අප මුහුණ දෙන තත්වයන් මීකා අනාගතවක්තෘවරයාගේ කාලයට සමාන ය. ඔහු ජීවත් වූයේ දුෂ්ට ආහාස් රජුගේ පාලන සමයේදීය. එය සෑම ආකාරයකම දූෂණයක් පැවති කාලයකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ජනතාව “අයහපත් දේ කිරීමට විශේෂ expert යන්” වී ඇත. (මීකා 7: 1-3 කියවන්න.) තමාට මෙම තත්වයන් පෞද්ගලිකව වෙනස් කළ නොහැකි බව මීකා තේරුම් ගත්තේය. ඉතින්, ඔහුට කුමක් කළ හැකිද? ඔහු අපට මෙසේ පවසයි. “මම නම්, මම යෙහෝවා ගැන සොයා බලමි. මාගේ ගැළවීමේ දෙවියන් වහන්සේ උදෙසා [“මම ඉවසිලිවන්තව බලා සිටිමි” යි මම බලා සිටිමි. මාගේ දෙවියන් වහන්සේ මට සවන් දෙනු ඇත. ”(මයික්. 7: 7) මීකාට මෙන් අපටද “බලා සිටීමේ ආකල්පයක්” තිබිය යුතුය. - සම. 6

මීකාට වෙනස් කළ නොහැකි දුෂ්ට තත්වයන් ඉශ්‍රායෙල් ජාතිය තුළ පැවතුනි, නැතහොත් සියලු සාක්ෂිකරුවන්ට තේරුම් ගත හැකි පරිදි, මෙම දුෂ්ට තත්වයන් පැවතියේ එවකට යෙහෝවාගේ භූමික සංවිධානය තුළය. තමාට ඒවා වෙනස් කළ නොහැකි බව මීකා දැන සිටි නිසා “යෙහෝවා කෙරෙහි බලා සිටින්න” කියා ඔහු තීරණය කළේය. නූතන සංවිධානයේ කරදරකාරී තත්වයන්ට මුහුණ දෙන විට, යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් බොහෝ විට සමාන තර්ක විතර්ක භාවිතා කරන අතර සංවිධානයේ වැරදි දේ වෙනස් කිරීමට ඔවුන්ට නොහැකි බැවින් ඔවුන් ඉවසිලිවන්තව කටයුතු කරන බවත් එය නිවැරදි කිරීමට “යෙහෝවා කෙරෙහි බලා සිටින” බවත් පිළිගනී.

මෙම තර්ක විතර්කයේ ඇති ගැටළුව නම්, එය නිෂ්ක්‍රීය කිරීම සහ වැරදි වලට අනුකූල වීම සාධාරණීකරණය කිරීම සඳහා භාවිතා කිරීමයි. බොරුවක් ඉගැන්වීම වැරදි බව අපි දනිමු. බොරුවට සහයෝගය දැක්වීම සහ ඉදිරියට ගෙන යාම වැරදි බව අපි දනිමු. (Re 22:15) එම බොරු ධර්මයද අපි දනිමුසංවිධානයේ ම අර්ථ දැක්වීම අනුවබොරු කීම. එමනිසා “යෙහෝවා කෙරෙහි බලා සිටීම” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ සාක්ෂිකරුවෙකුට අසත්‍ය තර්කයක් ඉගැන්වීම දිගටම කරගෙන යා හැකි නම්, යෙහෝවා වැරැද්ද නිවැරදි කරන තෙක් ඔහු බලා සිටිය යුතු බවයි.

මීකා යනු යෙහෝවාගේ අනාගතවක්තෘවරයාය. ඔහු දිගටම දෙවිගේ සත්‍ය පණිවිඩය ප්‍රකාශ කළේය. කාරණා නිවැරදි කිරීම සඳහා ඔහු එය භාර නොගත් බව ඇත්තකි, නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ ඔහු යෙහෝවාට පිළිගත නොහැකි නමස්කාරය කිරීමට ඉඩ හැරියේය. (2 රාජා 16: 3, 4) මෙම බොරු නමස්කාරය ඔහුගේ කාලයේ පාලක මණ්ඩලය වන ආහාස් රජු විසින් ප්‍රවර්ධනය කරන ලද බවට ඔහු තර්ක කළේ නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු එවැනි පුරුදු විවෘතව හෙළා දුටුවේය.

එමනිසා, අප මෙම වචන සිතට ගන්නවා නම්, සංවිධානයේ සාමාජිකයෙකු ලෙස අප තෝරා ගත යුතු වුවත්, යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ ව්‍යාජ ඉගැන්වීම් හෝ ක්‍රියාවන් අනුමත කිරීමට හෝ ප්‍රචාරය කිරීමට අපට අවශ්‍ය නොවනු ඇත. මීට අමතරව, මෙම අවස්ථාව ඉදිරිපත් වන විට සත්‍යය කථා කිරීමට අප කැමැත්තෙන් සිටිය යුතුය. උදාහරණයක් ලෙස, ළමා අපයෝජනයකට ගොදුරු වූවෙකු සංවිධානය ප්‍රතික්ෂේප කරන බව කියමු. වැඩිමහල්ලන් තවදුරටත් යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවෙකු නොවන බවට නිවේදනයක් කියවා ඇති අතර එය “සියල්ලන්ම මෙම පුද්ගලයාගෙන් වැළකී සිටිය යුතුය” යන සංකේතයයි.

අප එවැනි ශුද්ධ ලියවිල්ලට පටහැනි ක්‍රියාවකට අනුකූලද, නැතහොත් දරුණු ලෙස ගොදුරු වීම නිසා අවශ්‍ය කෙනෙකුට අපි දිගටම ප්‍රේමණීය සහයෝගය ලබා දෙනවාද? යෙහෝවාගේ ආකල්පය ආරක්ෂිත ක්‍රියාමාර්ගයක් සේ පෙනේ, අප තීරණයක් නොගන්නා නමුත් කිසිවක් නොකිරීමට තීරණය කිරීමම තීරණයක් වේ. ඕනෑම තීරණයක්, උදාසීනව සිටීමට පවා තීරණය කිරීම, ස්වාමින් වහන්සේ ඉදිරියෙහි ප්‍රතිවිපාක රාශියක් දරයි. (මතෙ 10:32, 33)

වසා දැමීමේදී, 19 ඡේදය මෙසේ කියයි:

යෙහෝවාගේ පොරොන්දු ඉටු වන තෙක් ඉවසීමෙන් බලා සිටීමට ආබ්‍රහම්, යෝසෙප් සහ දාවිත්ට උපකාරවත් වූ දේ මතක තබාගන්න. එය යෙහෝවා කෙරෙහි ඔවුන් තුළ තිබූ ඇදහිල්ලයි. ඔවුන් තමන් සහ ඔවුන්ගේ පෞද්ගලික සුවපහසුව කෙරෙහි පමණක් අවධානය යොමු කළේ නැත. ඔවුන් වෙනුවෙන් දේවල් කොතරම් දුරට සාර්ථක වී ඇත්දැයි අප කල්පනා කරන විට, පොරොත්තු ආකල්පයක් පෙන්වීමට අප දිරිමත් කරනු ඇත. - සම. 19

මෙම ලිපිය යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ සාහිත්‍යයේ ආධිපත්‍යය දරන්නේ ඇයි? සාක්ෂිකරුවන්ට එවැනි නිරන්තර මතක් කිරීම් අවශ්‍ය වන්නේ ඇයි? නිසැකවම ඔවුන් සෙසු ක්‍රිස්තියානි ලෝකයේ ඔවුන්ගේ සගයන්ට වඩා නොඅඩු ඉවසිලිවන්තද?

අවසානයට කෙතරම් ආසන්නද යන්න අවධාරණය කිරීම නිසා මෙම ලිපි සඳහා අවශ්‍යතාවයක් තිබිය හැකිද? අපි නිරන්තරයෙන් අර්ථ නිරූපණය සඳහා සං signs ා සොයන ජනතාවකි. (මතෙ. 12:39) මේ වසරේ කලාපීය සමුළුවලදී පාලක මණ්ඩලයේ සාමාජික ඇන්තනි මොරිස් III මහා පීඩාව කෙතරම් සමීපද යන්න ගැන කථා කිරීමට “ආසන්න” යන යෙදුම භාවිතා කළේය. “ආසන්නයි” යන්නෙහි තේරුම “සිදුවීමට ආසන්නයි” යන්නයි. එය යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ව අවුරුදු 100 ක් තිස්සේ කෘතීම හදිසිතාවේ හැඟීමක් ඇති කිරීමට යොදාගත් වචනයකි. එය මගේ මුළු ජීවිත කාලයම අසා ඇත.

දෙසැම්බර් 1, 1952 සිට එම මුරටැඹ:
ලෝකයක් සෑම දිනකම අවසන් නොවේ! නෝවාගේ කාලයේ පැවති මහා ගංවතුරට “ලෝකයක්” හෝ සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ කටයුතු පාලනය කිරීම සඳහා දේවල් පද්ධතියක් පවතින බැවින් නොවේ. නමුත් දැන්, යේසුස් දුන් ශ්‍රේෂ් sign ලකුණ පිළිබඳ සෑම විස්තරයක්ම සිදුවීමෙන්, අපි මුහුණ දෙන බව අපි දනිමු ආසන්න අවසානය වර්තමාන ලෝක ක්‍රමයේ.

ඔව්. එම මාර්ගය කලකිරීමට හේතු වේ. (හිතෝ 13:12)

මෙලෙටි විව්ලෝන්

ලිපි මෙලෙටි විව්ලෝන් විසිනි.
    34
    0
    ඔබේ අදහස් වලට කැමතිද, කරුණාකර අදහස් දක්වන්න.x