අපගේ සංසදයේ සාමාජිකයෙකු පවසන්නේ ඔවුන්ගේ අනුස්මරණ කතාවේදී කථිකයා එම පැරණි චෙස්නට් එක පුපුරා ගිය බවයි, “ඔබ සහභාගී විය යුතුද නැද්ද යන්න ඔබ ඔබගෙන්ම අසන්නේ නම්, එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ තෝරාගෙන නොමැති අතර එයට සහභාගී නොවන්න.”

අවංක ක්‍රිස්තියානීන් සහභාගි වීමට යේසුස්ගේ උපදෙස්වලට කීකරු වීමෙන් වලක්වා ගැනීමට උත්සාහ කරන අය විසින් කරන ලද මෙම පොදු ප්‍රකාශයේ ඇති අඩුපාඩු පෙන්වන මෙම සාමාජිකයා ඉතා හොඳ තර්ක ඉදිරිපත් කළේය. (සටහන: ඉහත ප්‍රකාශය සඳහා වන පරිශ්‍රය පිටවීමේදී දෝෂ සහිත වුවත්, ප්‍රතිවාදියාගේ පරිශ්‍රය වලංගු යැයි පිළිගැනීම ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි අතර, එය ජලය රඳවා ගන්නේ දැයි බැලීමට එහි තාර්කික නිගමනයට ගෙන යන්න.)

මෝසෙස්ට දෙවියන් වහන්සේගෙන් call ජු ඇමතුමක් ලැබුණි. කිසිවක් පැහැදිලි කළ නොහැක. ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ හ voice කෙලින්ම අසා, කැඳවූයේ කවුරුන්දැයි හඳුනාගෙන, ඔහුගේ පත්වීමේ පණිවිඩය ලබා ගත්තේය. නමුත් ඔහුගේ ප්‍රතිචාරය කුමක්ද? ඔහු සැක පහළ කළේය. ඔහුගේ නුසුදුසු තත්වය, ඔහුගේ බාධාව ගැන ඔහු දෙවියන් වහන්සේට කීවේය. ඔහු දෙවියන්ගෙන් ඉල්ලුවා වෙන කෙනෙක් එවන්න කියලා. දෙවි ඔහුට දුන් ලකුණු ඉල්ලා සිටියේය. ඔහු තම කථන දෝෂය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය ගෙන ආ විට, දෙවියන් වහන්සේට තරහක් ඇති වූ බවක් පෙනේ. ඔහු ගොළු, ගොළු, අන්ධ අය බවට පත් කළේ ඔහු බව පවසමින් “මම ඔබ සමඟ සිටිමි” කියා මෝසෙස්ට සහතික විය.

මෝසෙස් තමා ගැනම සැක පහළ කළාද?

විනිසුරු දෙබොරා සමඟ සහයෝගයෙන් සේවය කළ ගිඩියොන් යවනු ලැබුවේ දෙවියන් වහන්සේ විසිනි. එහෙත්, ඔහු ලකුණක් ඉල්ලා සිටියේය. ඊශ්‍රායෙලය බේරාගන්නේ තමා බව ඔහු පැවසූ විට, ගිඩියොන් නිහතමානීව තමාගේම වැදගත්කම ගැන කතා කළේය. (විනිශ්චයකාරයෝ 6: 11-22) තවත් අවස්ථාවක, දෙවි තමා සමඟ සිටින බව සනාථ කිරීම සඳහා ඔහු ලකුණක් ඉල්ලා සිටියේය. ඔහුගේ සැකයන් ඔහුව නුසුදුස්සකු කළාද?

දෙවි විසින් පත් කරන ලද යෙරෙමියා, “මම පිරිමි ළමයෙක් පමණයි” කියා පිළිතුරු දුන්නේය. මෙම ස්වයං සැකය ඔහුව නුසුදුස්සකු කළාද?

සාමුවෙල්ව කැඳවනු ලැබුවේ දෙවි විසිනි. තමාට කතා කරන්නේ කවුදැයි ඔහු දැන සිටියේ නැත. එවැනි සිදුවීම් තුනකට පසුව, දෙවියන් වහන්සේ සාමුවෙල්ට පැවරුමක් ඉල්ලා සිටින බව ඒලීට වැටහුණි. දෙවියන් වහන්සේ විසින් කැඳවනු ලැබූ කෙනෙකුට උපකාර කරන නොඇදහිලිකාර උත්තම පූජකයෙකි. එය ඔහුට නුසුදුසු වූවාද?

එය ශුද්ධ ලියවිලිමය තර්කනයක් නොවේද? එබැවින්, මෙම දායක සාමාජිකයා ඇතුළු අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් දන්නා විශේෂ පුද්ගල ඇමතුමක මූලධර්මය අප පිළිගත්තද, එසේ නොවේ - ස්වයං සැකයක් එයට සහභාගී නොවීමට හේතුවක් නොවන බව අප තවමත් පිළිගත යුතුය.

දැන් එම රාජ්‍ය ශාලාවේ කථිකයාගේ තර්ක විතර්ක පරිශ්‍රය පරීක්ෂා කිරීම. එය පැමිණෙන්නේ රෝම 8:16:

“අපි දෙවිගේ දරුවන් බව ආත්මයම අපගේ ආත්මයෙන් සාක්ෂි දරයි.”

රදෆර්ඩ් 1934 දී “වෙනත් බැටළුවන්” මූලධර්මය ඉදිරිපත් කළේය[යෝ] ඊශ්‍රායෙලයේ සරණාගත නගරවල දැන් ප්‍රතික්ෂේප කර ඇති ප්‍රතිවිරෝධී යෙදුම භාවිතා කිරීම.[ii]  යම් අවස්ථාවක දී, ශුද්ධ ලියවිලිමය සහය සෙවීමේදී සංවිධානය රෝම 8: 16 හි පදිංචි විය. ඉතා සුළු කොටසක් පමණක් සහභාගී විය යුතුය යන ඔවුන්ගේ මතයට අනුබල දෙන ශුද්ධ ලියවිලි පදයක් ඔවුන්ට අවශ්‍ය වූ අතර, ඔවුන්ට ඉදිරිපත් කළ හැකි හොඳම දේ මෙයයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මුළු පරිච්ඡේදයම කියවීම ඔවුන් වළක්වන දෙයකි. මන්ද, බයිබලය මිනිසුන්ගේ අර්ථ නිරූපණයට පටහැනිව අර්ථ නිරූපණය කරනු ඇතැයි යන බියෙනි.

රෝම 8 වන පරිච්ඡේදයේ කිතුනු පංති දෙකක් ගැන කථා කරයි, නිසැකවම, නමුත් අනුමත කිතුනුවන්ගේ පන්ති දෙකක් ගැන නොවේ. (මට කිතුනුවකු ලෙස හැඳින්විය හැකිය, නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මා තමාගේම කෙනෙකු ලෙස සිතන බවක් නොවේ.) එයින් අදහස් කරන්නේ දෙවියන් විසින් අභිෂේක කරන ලද සහ අනුමත කරන ලද සමහරුන් ගැන සහ දෙවියන් විසින් අනුමත කරන ලද තවත් අය ගැන නොවේ. ආත්මයෙන් අභිෂේක කරනු ලැබේ. එයින් කියැවෙන්නේ මාංසයට හා එහි ආශාවන්ට අනුකූලව ජීවත් වන අතරවාරයේ තමන් අනුමත කර ඇතැයි සිතමින් තමන්ව රවටා ගන්නා කිතුනුවන් ය. මාංසය මරණයට මඟ පෙන්වන අතර ආත්මය ජීවනයට මඟ පෙන්වයි.

“මක්නිසාද මාංසය කෙරෙහි සිත යොමු කිරීම මරණයයි. නමුත් ආත්මය කෙරෙහි සිත යොමු කිරීම යනු ජීවිතය හා සාමයයි” (රෝම 8: 6)

මෙහි විශේෂ මධ්‍යම රාත්‍රියේ ඇමතුමක් නැත! අප ආත්මය කෙරෙහි අපගේ මනස යොමු කරන්නේ නම්, අපට දෙවියන් වහන්සේ හා ජීවිතය සමඟ සමාදානය ඇත. මාංසය කෙරෙහි අපගේ මනස යොමු කරන්නේ නම්, අපට ඇත්තේ මරණය පමණි. අපට ආත්මයක් තිබේ නම්, අපි දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෝ වෙමු.

“මක්නිසාද දෙවිගේ ආත්මයෙන් මෙහෙයවනු ලබන සියල්ලෝ සැබවින්ම දෙවිගේ පුත්‍රයෝය.” (රෝම 8: 14)

රෝම 8: 16 හි පෞද්ගලික ඇමතුමක් ගැන බයිබලය කතා කරන්නේ නම්, එම පදය කියවිය යුත්තේ:

“ඔබ දෙවිගේ දරුවෙක් බව ආත්මය ඔබේ ආත්මයෙන් සාක්ෂි දරයි.”

නැතහොත් අතීතයේ දී නම්:

“ඔබ දෙවිගේ දරුවෙක් බව ආත්මයාණන් වහන්සේ ඔබේ ආත්මයෙන් සාක්ෂි දරයි.”

අපි කතා කරන්නේ තනි සිදුවීමක් ගැන, දෙවියන් වහන්සේ විසින් පුද්ගලයාට කරන ලද සුවිශේෂී කැඳවීමකි.

පාවුල්ගේ වචන තවත් යථාර්ථයක් ගැන කථා කරයි, එය නිසැකවම කළ යුතු කැඳවීමකි, නමුත් එක් අනුමත කිතුනු කණ්ඩායමක සිට තවත් අනුමත කණ්ඩායමකට නොවේ.

ඔහු සාමූහිකව හා වර්තමාන ආතතියෙන් කථා කරයි. උන් වහන්සේ කියන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය විසින් මෙහෙයවනු ලබන සියලු කිතුනුවන්ට මිස මාංශයට නොව, ඔවුන් දැනටමත් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් බවය. ඔහු ආත්මයෙන් මෙහෙයවන කිතුනුවන්ට (පව්කාර මාංශ ප්‍රතික්ෂේප කළ කිතුනුවන්ට) කථා කරන බවත්, ඔවුන්ගෙන් සමහරෙකු දෙවියන් වහන්සේගෙන් විශේෂ ඇමතුමක් ලබා ගැනීමට හෝ දැනටමත් ලබාගෙන ඇති බවත්, අනෙක් අයට එවැනි ඇමතුමක් ලැබී නැති බවත් ඔවුන්ට තේරුම් ගත හැකි කිසිවෙක් තේරුම් නොගනී. . ඔහු වර්තමාන ආතතියෙන් කථා කරන්නේ, “ඔබට ආත්මයක් තිබේ නම් සහ මාංසික නොවේ නම්, ඔබ දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෙකු බව ඔබ දැනටමත් දනී. ඔබ තුළ වාසය කරන දෙවිගේ ආත්මය මේ කාරණය ඔබ දැනුවත් කරයි. ”

එය සියලු කිතුනුවන් බෙදාහදා ගත යුතු තත්වයකි.

කාලයත් සමඟ එම වචනවල අර්ථය හෝ යෙදුම වෙනස් වී ඇති බව දැක්වීමට කිසිවක් නැත.

___________________________________________________________

[යෝ] කොටස් දෙකක ලිපි මාලාවක් “ඔහුගේ කරුණාව” අගෝස්තු 1 සහ 15, 1934 බලන්න මුරටැඹ.

[ii] නොවැම්බර් 10, 2017 පිටුවේ “පාඩම් හෝ ප්‍රතිවෛරස?” කොටුව බලන්න මුරටැඹ - අධ්‍යයන සංස්කරණය

 

මෙලෙටි විව්ලෝන්

ලිපි මෙලෙටි විව්ලෝන් විසිනි.
    48
    0
    ඔබේ අදහස් වලට කැමතිද, කරුණාකර අදහස් දක්වන්න.x