“මාගේ ආහාරය වන්නේ මා එවූ තැනැත්තාගේ කැමැත්ත කිරීම සහ ඔහුගේ වැඩ අවසන් කිරීමයි.” - යොහන් 4:34.

 [Ws 9 / 18 සිට p. 3 - ඔක්තෝබර් 29 - නොවැම්බර් 4]

ලිපියේ මාතෘකාව ජෝන් 13: 17 වෙතින් ලබාගෙන ඇති නමුත් සුපුරුදු පරිදි ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සන්දර්භය කෙරෙහි අවධානය යොමු වන්නේ ඉතා අල්ප වශයෙනි. සන්දර්භය පෙන්නුම් කරන්නේ යේසුස් ගෝලයන්ගේ පාද සේදීම සහ නිහතමානිකම පිළිබඳ පාඩමක් උගන්වමින් සිටි බවයි. ඔහු පාඩම අවසන් කළේ එකිනෙකා කෙරෙහිත් අන් අයටත් එකම නිහතමානී ආකල්පයක් පෙන්වීමට ඔවුන්ව දිරිමත් කිරීමෙනි. ඉන්පසු ඔහු නිගමනය කළේ “ඔබ මේවා දන්නේ නම්, ඔබ ඒවා කරන්නේ නම් සතුටු වන්න” යනුවෙනි.

එබැවින් රෝම 12: 3 හි පාවුල් ලියා ඇති පරිදි අපට සතුටු විය හැකි දේ සාධාරණ ලෙස නිගමනය කළ හැකිය. “සිතීමට අවශ්‍ය ප්‍රමාණයට වඩා තමා ගැනම නොසිතන්න. නමුත් හොඳ සිහිකල්පනාවෙන් යුතුව සිතීමට නම්, දෙවියන් වහන්සේ වශයෙන් සෑම කෙනෙකුම ඔහුට යම් ඇදහිල්ලක් බෙදා දී ඇත.

2 ඡේදය මෙසේ කියමින් විවෘත වේ:

විශ්වාසවන්ත අයව අපගේ ආදර්ශවත් පුද්ගලයන් බවට පත් කිරීමට අපට අවශ්‍ය නම් අපට අවශ්‍යයි  අපේක්ෂිත ප්‍රති .ල ගෙන දුන් ඔවුන් කළ දේ විමර්ශනය කිරීමට. ඔවුන් දෙවි සමඟ මිත්‍රත්වයක් ඇති කරගත්තේ කෙසේද, ඔහුගේ අනුමැතිය භුක්ති වින්දාද, ඔහුගේ කැමැත්ත ඉටු කිරීමට බලය ලබාගත්තේ කෙසේද? මේ ආකාරයේ අධ්‍යයනයක් අපගේ අධ්‍යාත්මික පෝෂණයෙහි අත්‍යවශ්‍ය අංගයකි.

යේසුස් වහන්සේ තුළ අපට අතිවිශිෂ්ට ආදර්ශයක් ඇති විට, විශ්වාසවන්ත පූර්ව ක්‍රිස්තියානි පුරුෂයන් අපගේ ආදර්ශවත් පුද්ගලයන් බවට පත් කිරීමට ඔවුන් අපව දිරිමත් කිරීම කෙතරම් සිත්ගන්නා සුළුද? ඔවුන් මෙය කරන්නේ ඇයි? ඔවුන් යළිත් දෙවියන් වහන්සේ සමඟ මිත්‍රත්වය පිළිබඳ අදහස ප්‍රවර්ධනය කරමින් සිටිනවා මිස කිතුනුවන්ට දෙවිගේ දරුවන් බවට පත්වීමේ යෝජනාව නොවේද? (යොහන් 1:12)

මෙම ඡේදයේ අවසාන වාක්‍යය අවධානය යොමු කරන්නේ එම චරිත නිරූපණ කෙරෙහි නොව යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ට නොව සංවිධානයට ය. ඔවුන්ගේ වචන සහ ලියවිලි “අපගේ පෝෂණයේ අත්‍යවශ්‍ය අංගයක්” ලෙස අප දැකීමට ඔවුන්ට අවශ්‍ය යැයි ඔබ සැක කරන්නේ නම්, ඔබ කළ යුත්තේ ඔවුන්ගේ ඊළඟ වචන සලකා බැලීම පමණි.

අධ්‍යාත්මික ආහාර, තොරතුරු වලට වඩා (Par.3-7)

3 ඡේදයේ “අපට බොහෝ හොඳ උපදෙස් හා පුහුණුව ලැබේ

  • බයිබලය,
  • අපේ ක්‍රිස්තියානි ප්‍රකාශන,
  • අපගේ වෙබ් අඩවි,
  • ජේ. ඩබ්ලිව්. විකාශනය,
  • අපේ රැස්වීම් සහ එක්රැස්වීම්. ”

ඔව්, බයිබලය හොඳ උපදෙස්, පුහුණුව සහ අධ්‍යාත්මික ආහාර ප්‍රභවයක් වන නමුත් අනෙක් මූලාශ්‍ර හතර ඇතුළත් කිරීමට නම්, ඒවා කිසි විටෙකත් බයිබලයට පටහැනි නොවන බවට අපට සහතික විය යුතුය. එසේ නොමැතිනම් ඔවුන්ගේ “ආහාර” ඇත්තෙන්ම විෂ සහිත විය හැකිය. එවැනි දේ තක්සේරු කරන්නේ කෙසේද?

නිදසුනක් වශයෙන්, මෙම ලිපිය ලියන අවස්ථාවේ දී මම යේසුස් වහන්සේගේ කණුවක ඇණ ගසා මරා දැමූ අවස්ථාවේ සිදු වූ සිදුවීම් පිළිබඳ සාක්ෂි ගවේෂණය කරමි. භූමිකම්පාව පිළිබඳ අවධානය යොමු කරමින්, සංවිධානයේ ප්‍රකාශනවලින් පිටත ලබා ගත හැකි ද්‍රව්‍ය ප්‍රමාණය මා බලාපොරොත්තු වූවාට වඩා වැඩි ය. මීට හාත්පසින්ම වෙනස්ව, ඩබ්ලිව්ටී පුස්තකාලයේ මෙම විෂය පිළිබඳව 1950 දක්වා දිවෙන සෑම දෙයක්ම “පා ers කයන්ගෙන් ප්‍රශ්න” ලිපියක් හා ශුද්ධ වූ අයගේ නැවත නැඟිටීම විස්තර කරන ලිපියක් විය. තවත් ලිපියක, භූමිකම්පාව පිළිබඳ ෆ්ලෙගන්ගේ වාර්තාව පිළිබඳ සම්මත සඳහනක්.

ඔවුන් ආධ්‍යාත්මික ආහාර (තොරතුරු) නියමිත වේලාවට හා බහුල ලෙස සපයන බවට සංවිධානයේ ප්‍රකාශය, එබැවින් මෙම උදාහරණය පමණක් නොව, සෑම ලිපියක්ම පාහේ හිස්ව පවතී. කෙසේවෙතත්, පාලක මණ්ඩලය විසින් වෙනත් සියලුම බයිබල් පර්යේෂණ මූලාශ්‍රයන් බොරු ආගම් වලට අපකීර්තියක් ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කරනු ඇති අතර, ඔවුන් ලියන ඕනෑම දෙයක් විශ්වාසදායක හා සත්‍ය යැයි පිළිගැනීමට අප බලාපොරොත්තු වේ. සංවිධාන ඉතිහාසයේ සාක්ෂි එවැනි නිගමනයකට සහාය නොදක්වයි.

3 ඡේදය පසුව ජෝන් 4: 34 හි තේමාව ශුද්ධ ලියවිල්ල උපුටා දක්වයි.ඊට සම්බන්ධ වන්නේ කුමක්ද? ජේසුස් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක: '' මාගේ ආහාරය නම් මා එවූ තැනැත්තාගේ කැමැත්ත කිරීම හා ඔහුගේ වැඩ අවසන් කිරීම ය''යි වදාළ සේක. යේසුස් ඒ වැඩේ ඉවර කළාද? ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව, ජෝන් 19: 30 මෙසේ වාර්තා කරයි: “යේසුස් පැවසුවේ“ එය ඉටු වී තිබේ ”කියායි. හිස නමා ඔහු තම ආත්මය පාවා දුන්නේය”. තම පියාගේ කැමැත්ත කිරීමට ඇති ආශාව ඔහුව පෙලඹවීම හෝ පෝෂණය කිරීම, දිගටම කරගෙන යාමට ශක්තිය ලබා දෙයි, නමුත් එය සැබවින්ම අධ්‍යාත්මික ආහාර ලෙස හැඳින්විය හැකිද? අපි සාමාන්‍යයෙන් අධ්‍යාත්මික ආහාර අපගේ ආගමික විශ්වාසයන්ට සම්බන්ධ යැයි සලකමු. මෙහිදී WT ලිපිය එය භාවිතා කරන්නේ යේසුස් වහන්සේ මනෝවිද්‍යාත්මක අවශ්‍යතාවයක් සපුරාලන අර්ථයෙන් ය.

යේසුස් තම කාර්යය ඉටු කළේය. එමනිසා, යේසුස්ගේ එම පෞද්ගලික හැඟීම් අද අපට අදාළ වන්නේ කෙසේද?

සංවිධානය ඊළඟ ඡේදයේ සඳහන් වන විට ක්‍රමයක් සොයා ගනී “ක්ෂේත්‍ර සේවය සඳහා රැස්වීමකට ඔබ කී වතාවක් ගොස් ඇත්ද? ඒ දවසේ දේශනා කිරීම අවසන් කර ප්‍රබෝධමත් සහ ප්‍රබෝධමත් වූවාද? ”(Par.4). එබැවින් එය තර්කානුකූලව යොමු දක්වන්නේ ආගමික විශ්වාසයක් ශක්තිමත් කිරීම නොව මානසික අවශ්‍යතාවයක් සපුරාලීම සඳහා ය. එහෙත් සාක්ෂිකරුවන්ගෙන් බහුතරයකට සාක්ෂි දැරීමේ මානසික අවශ්‍යතාවයක් තිබේද? මගේ අත්දැකීම් අනුව නොවේ, නිසැකවම එය FOG සාධකය (බිය බැඳීම් වරද) නිසා එකක් නොවේ නම්.

5 ඡේදයේ සම්පූර්ණ වචන පසුව පා X කයාට යෝජනා කිරීම සඳහා 4 ඡේදයේ දේශනා කිරීම යනු ජෝන් 13: 17 හි යේසුස් සඳහන් කළ දෙයයි. එනම්, අප දේශනා කරන්නේ නම්, දේශනා කරන්නේ නම්, දේශනා කරන්නේ නම්, අපි “දිව්‍ය උපදෙස් ක්‍රියාවට නැංවීම [කුමන] ප්‍ර wisdom ාව යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ එයයි ”, එබැවින් අපි දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය දේ කරන බැවින් අපි සතුටු වන්නෙමු.

කෙසේ වෙතත්, අපගේ හැඳින්වීමේදී අප ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් පෙන්වා ඇති පරිදි මෙය මෙම ශුද්ධ ලියවිල්ලේ වැරදි යෙදුමකි. එබැවින් ඊළඟ වාක්‍යය පවසන විට “යේසුස් ඔවුන්ට අණ කළ දේ දිගටම කරගෙන ගියොත් ගෝලයන්ගේ සතුට පවතිනු ඇත ”, නිහතමානීව ක්‍රියා කිරීමෙන් ලැබෙන ප්‍රයෝජන ඔවුන්ගේ සතුටට හේතු වන බව අපට පෙනේ. නිහතමානිකම යනු යේසුස් සාකච්ඡා කළ හා නිරූපණය කළ මාතෘකාව මිස මෙම ලිපියෙන් අවධාරණය කෙරෙන දේශනා නොවේ.

අපව තව තවත් ව්‍යාකූල කිරීම සඳහා, දේශනා කිරීම සඳහා මනෝවිද්‍යාත්මක අවශ්‍යතාවයකට යොමු කර ඇති ශුද්ධ ලියවිලි පද යෙදීමෙන් පසුව, 7 ඡේදයේ එය හදිසියේම නිහතමානිකම ගැන සාකච්ඡා කිරීම සඳහා තල්ලුව වෙනස් කරයි. එහි මෙසේ සඳහන් වේ.අපගේ නිහතමානිකම පරීක්ෂාවට ලක් කළ හැකි විවිධ අවස්ථා සලකා බලමු. පුරාණ ඇදහිලිවන්තයන් විසින් සමාන අභියෝගයන්ට මුහුණ දුන් අයුරු අපි බලමු. ලිපිය යෝජනා කරන්නේ අපට පහත කරුණු අදාළ කර ගත හැකි ආකාරය ගැන සිතා බලා පෞද්ගලිකව එය කළ හැකි බවයි. අපි එය කරමු.

ඒවා සමාන ලෙස බලන්න (Par.8-11)

අපට ඊළඟට මතක් වන්නේ 1 තිමෝති 2: 4 එහි “සෑම තරාතිරමකම අය ගැලවීම ලැබිය යුතු අතර සත්‍යය පිළිබඳ නිවැරදි දැනුමක් ලබා ගත යුතුය.” එවිට 8 ඡේදයේ සඳහන් වන්නේ පාවුල් “ඔහුගේ උත්සාහය යුදෙව් ජනතාවට පමණක් සීමා නොකරන්න. ඔහු දැනටමත් දෙවිව දැනගෙන සිටියා.වෙනත් දෙවිවරුන්ට නමස්කාර කළ අය ”. එය තරමක් අඩු තක්සේරුවකි. ක්‍රියා 9: 15 හි පෙන්වා ඇති පරිදි අන්‍යජාතීන්ට සාක්ෂි දැරීම සඳහා ඔහුව ක්‍රිස්තුස් විසින් තෝරා ගන්නා ලදි. පාවුල් ගැන කතා කරමින් යේසුස් අනනියස්ට දර්ශනයකින් පැවසුවේ “මේ මිනිසා ජාතීන්ට මෙන්ම රජවරුන්ට සහ ඉශ්‍රායෙල් පුත්‍රයන්ට මාගේ නාමය දැරීමට තෝරාගත් යාත්‍රාවක්” කියායි. (රෝම 15: 15-16 ද බලන්න) තවද (8) ඡේදය පවසන විට “වෙනත් දෙවිවරුන්ට නමස්කාර කළ අයගෙන් ඔහුට ලැබුණු ප්‍රතිචාර ඔහුගේ නිහතමානිකමේ ගැඹුර පරීක්ෂා කරයි. එය අපැහැදිලි ය. ඔහුගේ ඉවසීම හෝ ඇදහිල්ල හා ධෛර්යය අත්හදා බලන්න, නමුත් ඔහුගේ නිහතමානිකම? ක්‍රියා පොත වැනි බයිබලානුකුල වාර්තාවල මේ පිළිබඳව කිසිදු සාක්ෂියක් නොමැත. අන්‍යජාතීන්ට දේශනා කිරීමේ සිට නැවත යුදෙව්වන්ට දේශනා කිරීම දක්වා නැවත පත් කරන ලෙස ඔහු ඉල්ලා නැත. අන්‍යජාතික ආගමට හැරුණු අයට වඩා ඔහු යුදෙව් ක්‍රිස්තියානීන් උසස් කරන්නේ නැත.

ඊට පටහැනිව, අන්‍යජාතිකයන් සෙසු ක්‍රිස්තියානීන් ලෙස පිළිගැනීම ගැනත් මොසෙයික් නීතියේ බොහෝ අවශ්‍යතා පිළිපැදීමට ඔවුන්ට අවශ්‍ය නොවීම ගැනත් ඔහු යුදෙව් ක්‍රිස්තියානීන්ට බොහෝ උපදෙස් දුන්නේය. නිදසුනක් වශයෙන් රෝම 2: 11 හි ඔහු මෙසේ ලිවීය. ශුභාරංචිය තුළින් ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ සමග එක්වීමේ පොරොන්දුව පිළිබඳව ශරීරය සහ අප සමඟ හවුල්කරුවන් ”

පාවුල් කලකිරී අන්‍යජාතීන්ට දේශනා කිරීමට නිහතමානිකම අවශ්‍ය යැයි මේ ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි සඳහන් කිසිවක් තිබේද? යම් දෙයක් නම්, අන්‍යජාතික ක්‍රිස්තියානීන් නිදහස් කර ගත් මොසෙයික් නීතියේ දැන් අනවශ්‍ය අවශ්‍යතාවයන් පිළිබඳව නැවත මතක් කිරීමට උත්සාහ කළ සෙසු යුදෙව් ක්‍රිස්තියානීන් හැසිරවීමට ඔහුට නිහතමානිකම අවශ්‍ය විය. (නිදසුනක් ලෙස චර්මච්ඡේදනය, සහ විවිධ උපවාස, සැමරුම් සහ ආහාර) (1 කොරින්ති 7: 19-20, රෝම 14: 1-6 බලන්න.)

9 සහ 10 ඡේද පසුව සංවිධානයේ ප්‍රියතම විනෝදාස්වාදයක යෙදේ: සැක සහිත කරුණක් ඉදිරිපත් කිරීමට උත්සාහ කිරීම සඳහා බයිබල් චරිත පිළිබඳ චේතනා සහ චින්තනය පිළිබඳ සමපේක්ෂනය. ක්‍රියා 14: 14-15 හී සඳහන් වන පරිදි පාවුල් සහ බානබස් සියුස් සහ හර්මීස් යන ලයිකෝනියානු මතය නිවැරදි කළේ ඇයිද යන්න මේ සතියේ සමපේක්ෂනයට ඇතුළත් වේ. 10 වන ඡේදයේ ඇසූ ප්‍රශ්නය නම් පාවුල්ට හා බානබස්ට තමන් ලයිකෝනියානු ජනයාට සමාන යැයි සිතිය හැක්කේ කෙසේද? ” එවැනි ප්‍රශ්නයක් මතු කරන්නේ ඇයි? කාරණයේ සත්‍යතාවය නිසැකවම වඩා සරල ය. 'තමන් වැනි අසම්පූර්ණ මිනිසුන් බව පාවුල් ලයිකෝනියානුවන්ට පැවසුවේ ඇයි' යන ප්‍රශ්නයට පාවුල් නිවැරදි පිළිතුරක් දුන්නේය. හෙබ්‍රෙව් 13: 18 හි ඔහු මෙසේ ලිවීය. “අප වෙනුවෙන් යාච් prayer ා කරන්න. මක්නිසාද යත්, සෑම දෙයකදීම අවංකව හැසිරීමට අප කැමති බැවින් අපට අවංක හෘද සාක්ෂියක් ඇති බව අපි විශ්වාස කරමු” යනුවෙනි. සමූහයා වැනි අසම්පූර්ණ මිනිසුන්ට වඩා ඔහු (පෝල්) සහ බානබස් දෙවිවරුන් යැයි ලයිකෝනියානුවන්ට විශ්වාස කිරීමට ඉඩ දීම බරපතල වංක ක්‍රියාවක් වනු ඇත. එමනිසා එය වැරදියට පමණක් නොව පසුකාලීනව ක්‍රිස්තියානි කීර්ති නාමයටද අහිතකර ලෙස බලපානු ඇත. එය පාවුල්ගේ ඉතිරි පණිවුඩය කෙරෙහි විශ්වාසයක් නොමැතිකමට හේතු වනු ඇත.

අද මෙන්ම, ළමා ලිංගික අපයෝජනය හෝ රාජ්‍ය ශාලා විකිණීමේදී ඇති වන මූල්‍යමය කරදර වැනි කාරණා සම්බන්ධයෙන් පාලක මණ්ඩලයේ සහ සංවිධානයේ සත්‍යතාව සහ අවංකභාවය හා විවෘතභාවය නොමැතිකම, අනෙක් සියල්ලම කෙරෙහි විශ්වාසය බිඳ වැටීමක් ඇති කරයි. ඔවුන්ගේ පණිවිඩය. අපි ආදර්ශවත් චරිත ගැන සාකච්ඡා කරමින් සිටින හෙයින්, පාලක මණ්ඩලය පාවුල් සහ බානබස්ගේ ආදර්ශය අනුකරණය කරන්නේ කෙසේද?

මෙම තේමාවට වඩා හොඳ යෙදුමක් “අන් අය සමාන යැයි සලකන්නපාලක මණ්ඩලය, පරිපථ අවේක්ෂකයන්, වැඩිහිටියන් හා පුරෝගාමීන්, ප්‍රශංසාව සහ විශේෂ පිළිගැනීම බොහෝ දෙනා ආශා කරන (සමහර විට ඉල්ලීම්) ලබා නොදීම. ඔවුන් “ඔබටත් සමාන දුර්වලතා ඇති මිනිසුන්” (ක්‍රියා 14: 15) එවිට අපි අනිවාර්යයෙන්ම කළ යුතුයි නැත “මේ දේවල් එසේ දැයි දිනපතා ශුද්ධ ලියවිල්ල හොඳින් පරීක්ෂා කර බැලූ” බෙරෝවරුන්ගේ ආදර්ශය අනුගමනය නොකර ඔවුන් සත්‍යය යැයි පවසන ඕනෑම දෙයක් ගන්න. (ක්‍රියා 17: 11)

නම අනුව අන් අය වෙනුවෙන් යාච් y ා කරන්න (Par.12-13)

මෙම කොටස මුරටැඹ ප්‍රකාශනවල දුර්ලභ මාතෘකාවකි: අන් අය වෙනුවෙන් පෞද්ගලිකව යාච් pray ා කිරීමට ධෛර්යමත් කිරීම. පිලිප්පි 2: 3-4 පැහැදිලිවම පෙන්නුම් කරන්නේ අන් අය වෙනුවෙන් යාච් ying ා කිරීම වැනි ඕනෑම ක්‍රියාවක නිරත වීමට අපට සෑම විටම නිවැරදි අභිප්‍රායන් තිබිය යුතු බවයි. ඔබේම කාරණා කෙරෙහි පෞද්ගලික උනන්දුවක් නොව, අනෙක් අයගේ පෞද්ගලික උනන්දුව ගැනද විමසිල්ලෙන් සිටින්න. ”

කොලොස්සි 4: 12 හි එපෆ්‍රාස් වැනි කෙනෙකු වෙනුවෙන් යාච් pray ා කිරීමට නම්, ඡේදයේ සඳහන් පරිදි එපප්‍රස් මෙන් විය යුතුය. “එපෆ්‍රාස් සහෝදරයන්ව හොඳින් දැන සිටි අතර ඔහු ඔවුන් ගැන ගැඹුරින් සැලකිලිමත් විය. යතුර එයයි. අප යමෙකු පෞද්ගලිකව හඳුනන්නේ නැතිනම් ඔවුන් ගැන සැලකිලිමත් වන්නේ නම් ඔවුන් වෙනුවෙන් යාච් pray ා කිරීමට ප්‍රමාණවත් හැඟීම් ඇති කර ගැනීම අපහසුය. එබැවින් JW.org වෙබ් අඩවියේ සඳහන් කර ඇති අය වෙනුවෙන් අපි යාච් pray ා කරන 12 ඡේදයේ යෝජනාව එපෆ්‍රාස් පිළිබඳ ප්‍රධාන කරුණු හා ඔහු යාච් .ා කිරීමට පෙලඹුණේ ඇයිද යන්න නොගැලපේ. සාරාංශයක් ලෙස අප කිව යුත්තේ, එපෆ්‍රාස් කළ ආකාරයට ක්‍රියා කරන්න, නමුත් 12 ඡේදයේ දැක්වෙන පරිදි නොවේ.

කාරණා සංකීර්ණ කිරීම සඳහා, මෙම මාතෘකාව යටතේ සාකච්ඡාවට භාජනය නොවූ ක්ෂේත්‍රයක් වන්නේ “ඔබේ සතුරන්ට දිගටම ප්‍රේම කරන්න, ඔබට පීඩා කරන අය වෙනුවෙන් යාච් pray ා කරන්න” කියා යේසුස් දුන් අවවාදයයි (මතෙව් 5: 44). මෙම ඡේදයෙන් ඇඟවෙන්නේ අන් අයට සැබෑ ප්‍රේමය පෙන්වීම අප කැමති, ආශ්‍රය කරන හෝ අප හා සමාන විශ්වාසයන් ඉක්මවා යන බවයි.

සවන් දීමට ඉක්මන් වන්න (Par.14-15)

14 ඡේදය දිරිමත් කරයි “අපගේ නිහතමානිකමේ ගැඹුර හෙළි කරන තවත් අංශයක් වන්නේ මිනිසුන්ට ඇහුම්කන් දීමට අප දක්වන කැමැත්තයි. ජේම්ස් 1: 19 පවසන්නේ අප “සවන් දීමට ඉක්මන් විය යුතු” බවයි. අප අන් අය උසස් යැයි සලකන්නේ නම්, අනෙක් අය අපට උදව් කිරීමට හෝ අප සමඟ යමක් බෙදා ගැනීමට උත්සාහ කරන විට අපි සවන් දීමට සූදානම්ව සිටිමු. කෙසේ වෙතත්, අපි “මිනිසුන්ට ඇහුම්කන් දෙන්න ” එයින් අදහස් කරන්නේ අප නිහතමානී වීම හෝ අන් අය උසස් යැයි සැලකීම නොවේ. ඒ වෙනුවට අපට නොඉවසිලිමත් විය හැකිය, නැතහොත් ඇහුම්කන් දිය හැකිය, නමුත් සැබවින්ම ඇහුම්කන් නොදිය හැකිය. මෙය නිහතමානිකමේ lack නතාවක් පෙන්නුම් කරයි, නිවැරදි ආකල්පයේ ප්‍රතිවිරුද්ධයයි.

ජේම්ස් 1: 19 සම්පුර්ණයෙන්ම පවසන්නේ “මාගේ ආදරණීය සහෝදරවරුනි, මෙය දැනගන්න. සෑම මිනිසෙකුම ඇසීම ගැන වේගවත් විය යුතුය, කථා කිරීමට ප්‍රමාද විය යුතුය, උදහස ගැන මන්දගාමී විය යුතුය. ”මෙයින් පැහැදිලි වන්නේ නිහතමානිකමේ ගුණාත්මකභාවය සාර්ථකව පෙන්වීම අපගේ ආකල්පය බවයි. එය “යමෙකුට ඇහුම්කන් දීම” ගැන නොව, යමෙකු පවසන හෝ යෝජනා කරන දේ ඇසීමට අවංකවම කැමති වීම, කථා කිරීම හෝ උදහස ගැන ප්‍රමාද වීමට අපට උපකාරී වනු ඇත, මන්ද අපට ඔවුන්ව තේරුම් ගැනීමට අවශ්‍යය.

සමහරවිට යෙහෝවා මාගේ දුක් වේදනා දකිනු ඇත (Par.16-17)

මෙම ඡේදවල දාවිත්ගේ නිහතමානිකම කායික හෝ වාචික ප්‍රහාරයන්ට ලක් වූ විට ආත්ම දමනය පෙන්වීමට ඔහුට හැකි වූයේ කෙසේද යන්න සාකච්ඡා කරයි. ලිපියෙහි සඳහන් වන පරිදි “ප්‍රහාරයක් එල්ල වූ විට අපටද යාච් pray ා කළ හැකිය. ඊට ප්‍රතිචාර වශයෙන්, යෙහෝවා තම ශුද්ධාත්මය සපයන අතර එය අපට විඳදරාගැනීමට උපකාර කරයි ”(Par.16). ඉන්පසු එය තවදුරටත් අසනු ඇත “ඔබට ස්වයං සංයමයකින් යුතුව කටයුතු කිරීමට හෝ අනවශ්‍ය සතුරුකමට නිදහසේ සමාව දීමට අවශ්‍ය තත්වයක් ගැන ඔබට සිතිය හැකිද?"

මෙම කරුණ වඩාත් බැරෑරුම් ලෙස සාකච්ඡා කරමින්, අපට ස්වයං සංයමයකින් යුතුව කටයුතු කළ යුතු අතර / හෝ අනවශ්‍ය සතුරුකමට නිදහසේ සමාව දිය යුතුය. කෙසේ වෙතත්, එය සමබර ආකාරයකින් වනු ඇත. කවුරුහරි අපට හෝ අපේ පවුලේ සාමාජිකයෙකුට අතවර කරන්නේ නම් හෝ අපරාධ ක්‍රියාවන් හෝ අපට හෝ අපගේ ආදරණීයයන්ට වේදනාකාරී ශාරීරික හෝ මානසික පහරදීම් සිදු කරන්නේ නම් කථා කිරීමෙන් වැළකී සිටීමට ශුද්ධ ලියවිලිමය අවශ්‍යතාවයක් නොමැත.

ප්‍ර is ාව යනු වඩාත්ම වැදගත් දෙයයි (Par.18)

හිතෝපදේශ 4: 7 අපට මතක් කර දෙන්නේ “ප්‍ර is ාව ප්‍රධාන දෙයයි. ප්‍ර wisdom ාව ලබාගන්න; ඔබ ලබාගන්නා සියල්ල සමඟ අවබෝධය ලබා ගන්න. අප යමක් හොඳින් වටහා ගත් විට අපට එය ප්‍ර use ාව භාවිතා කර වඩා හොඳින් භාවිතා කිරීමට හැකි වේ. එය එසේ නම්, අපට අවශ්‍ය වන්නේ ශුද්ධ ලියවිලි පද අදාළ කර ගැනීම පමණක් නොව, ඒවා නිවැරදිව අදාළ කර ගැනීමට හැකිවන පරිදි ඒවා මිලදී ගැනීමයි. මේ සඳහා කාලය හා වෙහෙස මහන්සි වී ගත යුතු නමුත් අවසානයේ එය වටී.

මතෙව් 7: 21-23 හි කියවන ශුද්ධ ලියවිලි පදයේ යෙදුම අපට පැහැදිලි කළ හැකි බැවින්, එම අයිතමවල අන්තර්ගතය අර්ධ අසත්‍යයක් නම්, වෙබ් අඩවි වල ප්‍රබල කෘති සහ මිලියන ගණනක් සාහිත්‍ය කොටස් තිබීම ප්‍රයෝජනවත් නොවේ. රැස්කර ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද ඕනෑම තොරතුරක් අපගේ දැනුමට අනුව සත්‍යවාදී වන පරිදි අප ශුද්ධ ලියවිලි පැහැදිලිව හා නිවැරදිව තේරුම් ගෙන ඇති බව අප සැවොම සහතික කළ යුතුය.

"අප දන්නා දේ සත්‍ය යැයි කීමට කාලය ගත වන අතර ඉවසීම අවශ්‍ය වේ. නමුත් එය නිහතමානිකමේ සලකුණක් වන අතර එය සදහටම සන්තෝෂයට මඟ පාදයි.

අවසාන වශයෙන්, මෙම XT ලිපියට අනුව නොව, ජෝන් 13: 17 හි සන්දර්භය අනුව නිහතමානිකම පෙන්වීමට අපගේ උපරිමය කරමු.

 

 

 

 

 

 

 

තදුවා

ටඩුවාගේ ලිපි.
    2
    0
    ඔබේ අදහස් වලට කැමතිද, කරුණාකර අදහස් දක්වන්න.x