[කාලානුරූපී ගැටළු සහ වැරදි සන්නිවේදනයක ප්‍රති result ලයක් ලෙස මම සම්පූර්ණ වගකීම දරමි, ඔබ මේ සතියේ සමාලෝචන දෙකක ප්‍රතිලාභීන් වේ මුරටැඹ අධ්‍යයනය ලිපිය. වාසිය නම් ඔබට එක් මාතෘකාවක් සඳහා ඇස් දෙකක් (සැබවින්ම) ලබා ගැනීමයි.]

[Ws 10 / 18 සිට p. 22 - දෙසැම්බර් 17-23]

“ඔබේ නායකයා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේය.” - මතෙව් 23: 10

මම කකුලෙන් එළියට යන්නම්. මම හඳුන්වාදීමේ ඡේද හතර කියවා ඇති අතර, වැඩිදුර කියවීමකින් තොරව, අපගේ ක්‍රියාකාරී නායකයා ලෙස යේසුස් ගැන ලිපිය කථා කරන අතරම, එහි සැබෑ අරමුණ වනුයේ සහෝදර සහෝදරියන්ගේ නායකත්වය කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමයි. පාලක මණ්ඩලය.

දැන්, පාලක මණ්ඩලය කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීම, මා හැදී වැඩුණු පුහුණුව ලත් යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවෙකුට අර්ථවත් කරයි. යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් වශයෙන් අප ලොව පුරා ප්‍රකාශ කරමින් සිටි අනතුරු ඇඟවීමට සවන් දීමට අපොහොසත් වූ හර් - මගෙදොන් පොළොවේ සිටින සෑම කෙනෙකුගේම සදාකාලික මරණයට හේතු වන බව මට උගන්වා තිබේ. අපගේ ජීවිතාරක්ෂක කාර්යයක්, ගැලවීමේ කාර්යයක් විය. අප දේශනා කරමින් සිටි ශුභාරංචිය එයයි. අප අදහස් කළ අදහස වූයේ, “අපට අවනත වී සදාකාල ජීවනයට හොඳ අවස්ථාවක් ලබා ගන්න.[යෝ]  අපව සේවයෙන් ඉවත් කරන්න, හර් - මගෙදොන් ඔබව පණපිටින් අල්ලා ගත්තොත්, ඔබ හොඳ කෙනෙක්!

බිලියන සංඛ්‍යාත මිනිසුන්ගේ සදාකාල ජීවනය සමතුලිතව පවතින හෙයින්, මෙම ස්මාරක, “නැවත නැවත නොකෙරෙන වැඩක්” කළ හැක්කේ ඉතා සංවිධානාත්මක උත්සාහයකින් පමණක් බව සාක්ෂිකරුවන්ට හැඟෙන්නේ මන්දැයි තේරුම් ගත හැකිය.[ii]

එක් කරුණක් ගැන අපි පැහැදිලි වෙමු: යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ මෙම දේශනා කිරීමේ කාර්යය, ඔවුන්ගේ පණිවිඩය සහ හර් - මගෙදොන්හිදී කුමක් සිදුවේද යන්න ඔවුන් අපේක්ෂා කිරීම බයිබලය මත පදනම් නොවේ. එය මිනිසුන්ගේ අර්ථ නිරූපණයයි. බයිබලය පවසන ශුභාරංචිය නම් දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්ම අභිෂේක ලත් දරුවන්ගෙන් සැදුම්ලත් පරිපාලනයක් එක් කිරීමයි. මෙසියස්ගේ 1,000 පාලන සමයේදී සෙසු මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ ගැලවීම ඔවුන් තුළින් ඉටු වේ. රෝම 8: 1-25 පරෙස්සමින් කියවීම එම නොවැළැක්විය හැකි නිගමනයකට තුඩු දෙයි, කෙනෙකුට න්‍යාය පත්‍රයක් නොමැති බව උපකල්පනය කරමින් මිලියන ගණනක් සිටින අනුකූල කණ්ඩායමක් සඳහා කාර්යබහුල වනු ඇත.

ඔව්, හර් - මගෙදොන් වැනි සිදුවීමක් සිදුවනු ඇත, නමුත් එය ගැලවීමේ ක්‍රියාවලියේ එක් අංගයක් පමණි. මනුෂ්‍ය වර්ගයා කෙරෙහි ඔහුගේ ධර්මිෂ් rule පාලනයට මාර්ගය පැහැදිලි කිරීම සඳහා ක්‍රිස්තුස් ජාතීන් සමඟ කරන යුද්ධයයි. (දා 2:44; රී 16: 13-16)

කෙසේ වෙතත්, එය එකල ජීවත්ව සිටින සියලුම මිනිසුන්ට අවසාන විනිශ්චය වනු ඇති බවට ඇඟවීමට කිසිවක් නැත. සාක්ෂිකරුවෝ බැටළුවන් සහ එළුවන් පිළිබඳ උපමාව හර් - මගෙදොන් දක්වා වැරදි ලෙස භාවිතා කරති, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, විනිශ්චය දිනය, සාක්ෂිකරු දේවධර්මය තුළ පවා, හර් - මගෙදොන් පසු වන අතර 1,000 වසර දක්වා විහිදේ.

සංවිධානයක අවශ්‍යතාවය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ මූලික විශ්වාසය පිළිබඳව යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ චින්තනයට කිසියම් බාධාවක් ඇති කිරීම සඳහා, එය මුලින් ම පදනම් වී ඇති දෝෂ සහිත සහ ශුද්ධ ලියවිල්ලට පටහැනි පරිශ්‍රයට ආමන්ත්‍රණය කළ යුතුය: සාක්ෂිකරුවන් බිලියන ගණනක් බේරා ගැනීම සඳහා ලොව පුරා දේශනා කිරීමේ අවශ්‍යතාව. සදාකාලික හෙළා දැකීම

ඔවුන්ගේ මානසිකත්වය අනුව, සංවිධානයට ඔවුන්ගේ පා ​​readers ක පිරිසෙන් එතරම් අවධානයක් යොමු නොකර “දීමනා” මත පදනම් වූ ඉගැන්වීම් ලිස්සා යා හැක්කේ කෙසේද යන්න තේරුම් ගැනීම පහසුය. ඔවුන් යමක් පැහැදිලිව ප්‍රකාශ කරයි, සාක්ෂි නොමැතිව, රැළ එය අනුභව කරන බව දැන සිටීම.

“දී ඇති” මත පදනම් වූ පළමු ව්‍යාජ ප්‍රකාශය 4 ඡේදයේ ඇත.

'දෙවියන් වහන්සේගේ සංවිධානය වේගයෙන් ඉදිරියට යත්ම, අපගේ පත් කරන ලද නායකයා ලෙස යේසුස් කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමට අපට හොඳ හේතු තිබේද?'

සාක්ෂි වන්නේ සංවිධානය “වේගයෙන් ඉදිරියට නොයන” බවයි. ඇත්ත වශයෙන්ම ඊට හාත්පසින්ම වෙනස්. පසුගිය වසර තුන තුළ, බොහෝ ඉදිකිරීම් ව්‍යාපෘති නතර කිරීම අපි දැක ඇත්තෙමු. ඒ වෙනුවට, රාජ්‍ය ශාලා දහස් ගණනක් එම මූලස්ථානයට යන මුදල් සමඟ විකුණනු ලැබේ. ලෝක ව්‍යාප්ත කාර්ය මණ්ඩලය 25% කින් කපා හැරීම අපි දැක ඇත්තෙමු. විශේෂ පුරෝගාමී බලකායේ ශ්‍රේණිගත කිරීම් විනාශ වී ඇත. මේ කිසිවක් සංවිධානයක් “වේගයෙන් ඉදිරියට” යන බවට සාක්ෂි නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය දැන් පසුපසට ගමන් කරන බවක් පෙනේ.

දෙවිගේ සෙනඟව කානාන් දේශයට ගෙන යාම

5 වන සහ 8 වන ඡේදවල ජෙරිකෝව අල්ලා ගැනීමට පෙර යෝෂුවා විසින් ඊශ්‍රායෙලිතයන්ට දුන් උපායමාර්ගික නොවන උපදෙස් ගැන කථා කරයි. යෝෂුවා තම නායකයා ලෙස යෙහෝවා පත් කිරීම ගැන ජනතාව විශ්වාස කරයිද? ඔවුන්ට තිබිය යුත්තේ ඇයි? මෝසෙස් අතින් ඔවුන් බොහෝ ප්‍රාතිහාර්යයන් දැක ඇති බවත්, දැන් මෝසෙස් අධිකාරියේ කාර්ය මණ්ඩලය යෝෂුවාට භාර දී ඇති බවත් සලකන්න. ඊට අමතරව, ජෝර්දානයේ ප්‍රාතිහාර්යය වියළී යන ආකාරය ඔවුන් දැක තිබේ. (යෝෂුවා 3:13)

එය මනසේ තබාගෙන පාලක මණ්ඩලය විසින් අප වෙත එළඹිය යුතු නිගමනය සලකා බලන්න.

මෙම ගිණුමෙන් අපට ඉගෙන ගත හැක්කේ කුමක්ද? සංවිධානය විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද නව මුල පිරීම් සඳහා හේතු අපි ඇතැම් විට සම්පූර්ණයෙන් වටහා නොගනු ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, පුද්ගලික අධ්‍යයනය සඳහා, අමාත්‍යාංශයේ සහ රැස්වීම්වලදී ඉලෙක්ට්‍රොනික උපකරණ භාවිතා කිරීම පිළිබඳව අපි මුලින් ප්‍රශ්න කර ඇත්තෙමු. හැකි නම් ඒවා භාවිතා කිරීමෙන් ලැබෙන ප්‍රයෝජන දැන් අපට වැටහෙයි. අපට යම් සැකයක් පැවතියද, එවැනි දියුණුවක ධනාත්මක ප්‍රති results ල දකින විට, අපි ඇදහිල්ලෙන් හා එකමුතුකමින් වර්ධනය වෙමු. (Par. 9)

මෙහි “දී ඇති” දෙය නම් ජෙරිකෝවේ යෝෂුවා සහ යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ පාලක මණ්ඩලය අතර සහසම්බන්ධයක් ඇති බවයි. ඔවුන් ආරම්භ කරන්නේ ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව යෝෂුවා දෙවියන් විසින් පත් කරන ලද්දක් බව සියල්ලන්ම පිළිගෙන පසුව සාක්ෂි නොමැතිව පාලක මණ්ඩලයට එය දිගු කරයි.

ජෙරිකෝවට එරෙහි උද් s ෝෂනය රැස්වීම්වලදී සහ ක්ෂේත්‍ර අමාත්‍යාංශයේ විද්‍යුත් උපකරණ භාවිතා කිරීමේ දිශාව සමඟ සංසන්දනය කරන විට, දේවල් මෝඩකමට පත්වේ.

ඊශ්‍රායෙලිතයන් යෝෂුවාගේ උපදෙස් ප්‍රශ්න කළාක් මෙන් පාලක මණ්ඩලයද ඔබ විශ්වාස කරනු ඇත, එබැවින් සහෝදරයන් ස්මාර්ට් ජංගම දුරකථන සහ ටැබ්ලට් භාවිතය පිළිබඳව ප්‍රශ්න කළ නමුත් අවසානයේදී සියල්ල සාර්ථක විය. යෙහෝවා සංවිධානයට මඟ පෙන්වන බවත්, ඔවුන් සැමවිටම කැපී පෙනෙන අද්දර සිටින බවත්, හොඳම දේ සඳහා මූලිකත්වය ගෙන කටයුතු කරන බවත් යන අදහස මෙයින් කියවීමට අපි අදහස් කරමු. සභාවට සම්බන්ධ ඕනෑම දෙයකට පරිගණක භාවිතා කිරීම අප අධෛර්යමත් කළේ මීට බොහෝ කලකට පෙර නොවන බව ඔවුන්ට අමතක වී ඇති බවක් පෙනේ. ඔවුන් අවසානයේ දී JW.org නිර්මාණය කර නිෂ්පාදනය කිරීමට පටන් ගත් විට මුරටැඹ විද්‍යුත් ස්වරූපයෙන්, මම සතිපතා මුරටැඹ අධ්‍යයනය කරන විට මගේ අයිපෑඩ් භාවිතා කිරීමට පටන් ගතිමි. කෙසේ වෙතත්, මට එසේ කිරීමට අවසර නොමැති බව පරිපථ අවේක්ෂක විසින් මට පැවසීය. මෙන්න අ වැඩිහිටියන්ගේ ශරීර සඳහා නොවැම්බර් 8, 2011 ලිපිය වෙත සබැඳිය එවැනි උපාංග භාවිතය පිළිබඳ. අදාළ ඡේදයේ මෙසේ සඳහන් වේ:

“… ඡේද කියවීම වැනි විද්‍යුත් ටැබ්ලටයක් හෝ වෙනත් සමාන උපාංගයක් වේදිකාවේ භාවිතා නොකළ යුතුය මුරටැඹ අධ්‍යයනය කිරීම, රැස්වීමක් පැවැත්වීම හෝ ඕනෑම ආකාරයක කතාවක් ලබා දීම… වේදිකාවේ සිට විද්‍යුත් ටැබ්ලටයක් භාවිතා කිරීමෙන් තමන් ද එවැනි උපකරණයක් සඳහා ආයෝජනය කළ යුතු යැයි අන් අයට හැඟෙනු ඇතැයි සිතිය හැකිය. මීට අමතරව, බොහෝ සහෝදරයින්ට එවැනි උපකරණයක් ලබා ගත නොහැකි බැවින්, වේදිකාවේ සිට කැපී පෙනෙන ලෙස එකක් භාවිතා කිරීමෙන්, “පන්ති වෙනස්කම්” නිර්මාණය කළ හැකිය, නැතහොත් “කෙනෙකුගේ ජීවන මාධ්‍යයන් විදහා දක්වන දර්ශනයක්” ලෙස පෙනේ.

වසර දෙකක් ඇතුළත එම තීරණය ආපසු හැරවිය. හදිසියේම, “එවැනි උපකරණයක් ලබා ගැනීමට තවමත් නොහැකි” සහෝදර සහෝදරියන්ට ක්ෂේත්‍ර සේවයේ යෙදවීමට උපදෙස් දෙනු ලැබීය. යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ට අනුව ශුභාරංචිය දේශනා කිරීම සඳහා අනුමත කරන ලද මෙවලම “අවුරුදු දෙකකටත් අඩු කාලයකදී” “කෙනෙකුගේ ජීවන මාර්ගයන් විදහා දක්වන ප්‍රදර්ශනයක” සිට එය වෙනස් වන්නේ කෙසේද? දේවසේවයේ මිල අධික දුරකථන සහ ටැබ්ලට් පරිගණක භාවිතා කිරීමට ප්‍රකාශකයන්ට දැන් ධෛර්යය ලබා දී තිබීමෙන් අදහස් කරන්නේ දුප්පත් සාක්ෂිකරුවන්ගේ මූල්‍ය තත්වයන් දිගු කලක් තිස්සේ සලකා නොබැලූ බවය.

වඩාත් අදාළ ප්‍රශ්නයක් නම්, 'පොරොන්දු දේශය ආක්‍රමණය කිරීම සම්බන්ධයෙන් යෝෂුවා ඉශ්‍රායෙල්වරුන්ට දුන් දිව්‍ය උපදෙස් හා සැසඳීමේදී මෙම පෙරළීම සමාන වන්නේ කෙසේද?'

පළමු සියවසේ ක්රිස්තුස්ගේ නායකත්වය

“දීමනා” දිගටම ගොඩගැසී ඇත.

කොර්නේලියස්ගේ ආගමට හැරී 13 පමණ වන විටත් සමහර යුදෙව් ඇදහිලිවන්තයන් චර්මච්ඡේදනය ප්‍රවර්ධනය කරමින් සිටියහ. (ක්‍රියා 15: 1, 2) අන්තියෝකියේ විසංවාදයක් ඇති වූ විට, කාරණය ජෙරුසලමේ පාලක මණ්ඩලයට ගෙන යාමට පාවුල්ට විධිවිධාන සලසා ඇත. නමුත් එම දිශාවට පිටුපසින් සිටියේ කවුද? පාවුල් මෙසේ පැවසුවා. “මම නැඟිටියේ එළිදරව්වක් නිසායි.” නිසැකවම, ක්‍රිස්තුස් කාරණා යොමු කළේ පාලක මණ්ඩලය විසින් ආරවුල සමථයකට පත් කරන පිණිසය. (Par. 10)

මෙයින් උපකල්පනය කරන්නේ පළමුවන සියවසේ පාලක මණ්ඩලයක් සිටි බවයි.[iii]  පළමුවන ශතවර්ෂයේදී ලොව පුරා වැඩ කටයුතු මෙහෙයවන එවැනි ආයතනයක් සිටි බවට කිසිදු සාක්ෂියක් නොමැත. චර්මච්ඡේදනය පිළිබඳ ගැටලුව අන්තියෝකියෙන් නොපැමිණි අතර එය ගෙන එනු ලැබුවේ “යුදයෙන් බැස ආ” යුදෙව් ඇදහිලිවන්තයන් විසිනි. (ක්‍රියා 15: 1) තර්කානුකූලව, එයින් කියැවෙන්නේ ඔවුන් යෙරුසලමෙන් ආරම්භ වූ ආරවුල විසඳීමට යන්නේ නම් ඒ සඳහා ඔවුන්ට යෙරුසලමට යා යුතු බවයි. ප්‍රේරිතයන් එහි සිටි අතර, එහි වැඩ ආරම්භ වූ නමුත්, එයින් අදහස් කරන්නේ ඔවුන් පළමු සියවස පුරා ක්‍රිස්තියානි ධර්මය ව්‍යාප්ත කිරීම පාලනය කරන ආයතනයක් බවට පත්වූ බවයි. ක්‍රිස්තු වර්ෂ 325 දී ජෙරුසලමේ විනාශයෙන් හා නයිසියාගේ උපදෙස් අනුව, මධ්‍යගත පාලක මණ්ඩලයේ කාලයේ ලියවිලිවල කිසිදු සාක්ෂියක් නොමැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, නයිසියාගේ උපදෙස් වලින් පෙනී යන්නේ ඊට හාත්පසින්ම වෙනස් දෙයක් පැවති බවයි. පල්ලිය පිළිබඳ මධ්‍යගත අධිකාරියක ආරම්භයට සැබවින්ම වගකිව යුත්තේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික අධිරාජ්‍යයා වූ කොන්ස්ටන්ටයින් ය.

11 වන ඡේදයේ සහ 24 වන පිටුවේ ඇති කොටුවේ යුදෙව්වන් සතුටු කිරීම සඳහා යෙරුසලමේ වැඩිහිටියන් යුදෙව් චාරිත්‍රයක් කිරීමට පාවුල්ව පොළඹවා ගත් තත්වය ගැන කථා කරයි. එය සාර්ථක නොවූ අතර පාවුල්ගේ ජීවිතය අනතුරේ හෙළනු ලැබීය. ක්‍රිස්තියානිකරණය වූ යුදෙව්වන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඔවුන්ට ලබා දී ඇති නිදහස ග්‍රහණය කර නොගත් අතර, මෙම ආකල්පය වඩාත් කැපී පෙනෙන වැඩිහිටි පුරුෂයින් වෙතට පැමිණියේය.

මෙම චින්තන දුම්රිය අවසන් කිරීම සඳහා, මෙම උපසිරැසි යටතේ ඇති අවසාන ඡේදයේ මෙසේ සඳහන් වේ.

සමහරුන්ට, අවබෝධය පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීමකට හැඩගැසීමට කාලය ගතවේ. යුදෙව් ක්‍රිස්තියානීන්ට ඔවුන්ගේ මතය වෙනස් කිරීමට ප්‍රමාණවත් කාලයක් අවශ්‍ය විය. (ජෝන් 16: 12) චර්මච්ඡේදනය තවදුරටත් දෙවියන් වහන්සේ සමග විශේෂ සම්බන්ධතාවයක ලකුණක් නොවන බව පිළිගැනීමට සමහරුන්ට අපහසු විය. (උත්. 17: 9-12) පීඩා වලට බියෙන් තවත් සමහරු යුදෙව් ප්‍රජාවන් තුළ කැපී පෙනීමට මැලි වූහ. (ගලා. 6: 12) කෙසේවෙතත්, කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පාවුල් විසින් ලියන ලද දේවානුභාවයෙන් ලියන ලද ලිපි මගින් වැඩිදුර මඟ පෙන්වීම් ලබා දුන්නේය. 2: 28, 29; ගල්. 3: 23-25. (Par. 12)

මිනිසුන් වශයෙන් අපට රැඩිකල් ලෙස නව, ජීවිතය වෙනස් කරන සත්‍යයන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට කාලය අවශ්‍ය බව සත්‍යයකි. අපගේ පියාණන් මෙන් ක්‍රිස්තුස්ද ඉවසිලිවන්ත බව සත්‍යයකි. ඔහු අවශ්‍ය දේ සැපයුවේ පාවුල්ට සහ වෙනත් අයට මෙම විෂය ගැන ලිවීමට පෙළඹවීමෙනි. නමුත් පාවුල්ව සතුටු කිරීමට දැරූ අසාර්ථක උත්සාහය ක්‍රිස්තුස්ගේ ක්‍රියාව නොවේ.

අප මෙහි පිහිටුවා ඇත්තේ තවත් “දී ඇති” දෙයකි. කිතුනුවන්ගේ චින්තනය නිවැරදි කිරීම සඳහා ලිවීමට ක්‍රිස්තුස් පාවුල්ට ආනුභාවය දුන්නේය. කෙසේ වෙතත්, එම අසාර්ථක චින්තනයේ ආරම්භකයා පාවුල් නොව, එහි ගොදුරක් විය. තමන්ගේ වැරදි සිතුවිලි නිවැරදි කර ගැනීමට ක්‍රිස්තුස් යෙරුසලමේ වැඩිහිටියන්ට ආනුභාවයක් නොදැක්වූ නමුත් පිටස්තරයෙකු භාවිතා කරන ලදි. ඉතින්, ප්‍රතිසම අසමත් වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, අප සැසඳීම් කිරීමට යන්නේ නම්, පාලක මණ්ඩලය විසින් ගැලපීම් හෝ රැඩිකල් වෙනසක් අවශ්‍ය උපදෙස් ලබා දෙන විට, යේසුස් ඒවා නිවැරදි කිරීමට භාවිතා නොකරනු ඇත, නමුත් ඔහු පිටස්තරයෙකු භාවිතා කරනු ඇත.

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තවමත් ඔහුගේ සභාව මෙහෙයවයි

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තවමත් තම සභාවට නායකත්වය දෙන බව සත්‍යයකි. මෙහි “දී ඇති” දෙය නම් JW.org යනු එම සභාවයි.

සමහර සංවිධානාත්මක වෙනස්කම් සඳහා හේතු අපට සම්පූර්ණයෙන් නොතේරෙන විට, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අතීතයේදී ඔහුගේ නායකත්වය ක්‍රියාත්මක කළ ආකාරය ගැන මෙනෙහි කිරීම හොඳය. යෝෂුවාගේ දවසේදී හෝ පළමුවන සියවසේදී වේවා, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සැමවිටම දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟව ආරක්ෂා කිරීමට, ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල ශක්තිමත් කිරීමට සහ දෙවිගේ සේවකයන් අතර සමගිය පවත්වා ගැනීමට wise ානවන්ත මඟ පෙන්වීමක් ලබා දී ඇත. (Par. 13)

මෙම ඡේදයේ බොහෝ දේ වැරදියි, කොතැනින් පටන් ගත යුතු දැයි මම නොදනිමි. පළමුව, ඔවුන් ආරෝපණය කරන්නේ සංවිධානය විසින් ක්‍රිස්තුස්ගේ නායකත්වයට කරන වෙනස්කම් ය. වේදිකාව මත ටැබ්ලට් භාවිතා නොකරන ලෙසට සහෝදරයන්ට උපදෙස් දෙන ලිපිය අපි කියවා ඇත්තෙමු. ඒවායේ භාවිතය කෙනෙකුගේ ජීවන රටාව විදහා දැක්වෙන ප්‍රදර්ශනයක් ලෙස දැකිය හැකි බවත්, දුප්පත් අයට ඔවුන් සතුව නැති මුදල් වියදම් කිරීමට පෙළඹෙන බවත් හැඟෙන පරිදි ඔවුන් සිටියේ පහළ පන්තියක ය. එවිට අපි දුටුවා එම ප්‍රතිපත්තිය ආපසු හැරවූ බව. ඉතින්, වෙනස්කම් දෙකම 'ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තම නායකත්වය ක්‍රියාත්මක කිරීම' නම්, මේ සඳහා අප ක්‍රිස්තුස්ට දොස් පැවරිය යුතුය. ක්‍රිස්තුස් මෝඩ වැරදි නොකරන නිසා එය නුසුදුසුය. එබැවින්, මෙවැනි කරුණක් අභියෝගයක් ලෙස ගෙන එන විට, පාලක මණ්ඩලය මානව අසම්පූර්ණකම හේතුවෙන් අප කරන වැරදිවලට ​​කලින් අවබෝධය ආරෝපණය කරයි. හොඳයි, නමුත් මිනිස් අසම්පූර්ණකමේ ප්‍රති result ලය කුමක්ද? පළමුවැන්නද, නැතහොත් දෙවැන්නද? ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ එක් දෙයකට සම්බන්ධ වූ නමුත් අනෙක් පැත්තෙන් මිනිසුන්ද? එසේ නම්, ක්‍රිස්තුස් අපට අනුගමනය කිරීමට අණ කළේ කවරෙක් ද? ක්‍රිස්තුස් අපට පැවසුවේ ටැබ්ලට් භාවිතා නොකරන ලෙසයි, නමුත් මිනිස් අසම්පූර්ණකම නිසා, වත්මන් පාලක මණ්ඩලය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඉදිරියෙහි දිව යන අතර අපට අකීකරු වී ඒවා භාවිතා කරන ලෙස අපට පවසනවාද? නැතහොත් මඟ පෙන්වීම ක්‍රිස්තුස්ගෙන් නොව මිනිසුන්ගෙන් පමණක්ද?

ඊළඟට, ඔවුන් කතා කරන්නේ යෝෂුවාගේ දවසේදී ක්‍රිස්තුස්ගේ මඟ පෙන්වීම ගැනද? ක්‍රිස්තුස් යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අභිෂේක ලත් තැනැත්තා වන අතර, යෝෂුවා මිය ගොස් බොහෝ කලකට පසු බව්තීස්ම වන තුරු යේසුස් ක්‍රිස්තුස් බවට පත් නොවීය. තවද, යෝෂුවා බැලීමට දේවදූතයෙක් පැමිණියේය. යේසුස් කිසි විටෙක දේවදූතයෙක් නොවීය. පාවුල් මෙසේ පවසයි.

“නිදසුනක් වශයෙන්, දෙවියන් වහන්සේ දේවදූතයන්ගෙන් කවරෙකුට මෙසේ පැවසුවාද?“ ඔබ මාගේ පුත්‍රයාය. අද මම ඔබේ පියා වී සිටිමි ”? නැවතත්: “මම ඔහුගේ පියා වන්නෙමි, ඔහු මාගේ පුත්‍රයා වන්නේය”? නමුත් ඔහු නැවත තම කුලුඳුල් දරුවා ජනාවාස වූ පොළොවට ගෙන එන විට, “දෙවියන් වහන්සේගේ සියලු දේවදූතයන් ඔහුට වැඳ වැටේවා” කියා පවසයි. (හෙබ්‍රෙ 1: 5, 6)

මෙහිදී පාවුල් සියලු දේවදූතයන් හා දෙවිගේ පුත්‍රයා අතර පැහැදිලි වෙනසක් කරයි. පුරාණ ඇදහිලිවන්තයන් සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමට දේවදූතයන් යොදාගෙන ඇති බවත්, එයට යෝෂුවා ඇතුළත් බවත්, නමුත් කිතුනුවන්ට ඔවුන්ගේ මඟ පෙන්වීම ලැබෙන්නේ දෙවිගේ පුත්‍රයාගෙන් බවත් ඔහු පෙන්වා දෙයි.

“මක්නිසාද දේවදූතයන් තුළින් කථා කරන වචනය ස්ථිර නම්, සෑම වරදක් හා අකීකරු ක්‍රියාවක්ම යුක්තියට අනුකූලව ද ribution ුවමක් ලැබීය. මෙවන් ශ්‍රේෂ් ness ත්වයේ ගැලවීමක් අප විසින් නොසලකා හැර තිබේ නම්, එය අපගේ ස්වාමින් වහන්සේ තුළින් කථා කිරීමට පටන් ගෙන, ඔහුට ඇහුම්කන් දුන් අය විසින් අප වෙනුවෙන් සත්‍යාපනය කරනු ලැබුවහොත් අපි බේරෙන්නේ කෙසේද? ”(හෙබ්‍රෙ 2: 2, 3)

අපි තවමත් 12 වන ඡේදයේ සිටින අතර තවත් බොහෝ දේ ඇත. දැන් අපි අවසාන ප්‍රකාශයට පැමිණෙමු:

සමස්තයක් වශයෙන් දෙවිගේ සෙනඟව ආරක්ෂා කිරීමටත්, ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල ශක්තිමත් කිරීමටත්, දෙවිගේ සේවකයන් අතර සමගිය පවත්වා ගැනීමටත් ක්‍රිස්තුස් නිතරම wise ානවන්ත මඟ පෙන්වීමක් ලබා දී තිබේ.

සංවිධානයෙන් අවධානය යොමු වී නොමැති බව සැලකිල්ලට ගන්න. යේසුස් දෙවිගේ සෙනඟව “සමස්තයක් වශයෙන්” ආරක්ෂා කරයි. පණිවුඩයට අනුකූලව මෙය වචන කිරීමේ තවත් ක්‍රමයක් එම මුරටැඹ ලිපිය පැහැදිලිවම සාදයි - එනම් 'සංවිධානය ආරක්ෂා කිරීමට, සංවිධානයේ විශ්වාසය ශක්තිමත් කිරීමට සහ සංවිධානය තුළ සමගිය පවත්වා ගැනීමට ක්‍රිස්තුස් සැමවිටම wise ානවන්ත මග පෙන්වීමක් ලබා දෙයි.'

ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි මේ සඳහා සහයෝගය කොහේද? යේසුස් වහන්සේ තුළින් දෙවි සමඟ පුද්ගලික සම්බන්ධතාවයක් ගොඩනඟා ගැනීමට නම් අපට පෞද්ගලික මතයක් අවශ්‍යයි. යේසුස් අපව ආරක්ෂා කරන්නේ තනි තනිව මිස සමස්තයක් ලෙස නොවේ. ඔහු අපගේ විශ්වාසය පුද්ගල මට්ටමින් ශක්තිමත් කරයි. එක්සත්කම සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එය සියල්ලම යහපත් හා යහපත් ය. එහෙත් සත්‍යයේ වියදමින් සමගිය පවත්වා ගැනීමට යේසුස් කිසි විටෙකත් අපට උපදෙස් දෙන්නේ නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු අනාවැකි පළ කළේ ඊට හාත්පසින්ම වෙනස් දෙයකි.

“මම ආවේ පොළොවට සාමය ගෙන ඒමට යැයි මම නොසිතන්න. මම ආවේ සාමය නොව කඩුවක් ගෙන ඒමට ය. මක්නිසාද යත් මා බෙදීමට හේතු විය… ”(Mt 10: 34, 35)

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සියලු කතා මිසක් යේසුස් ගැන නොවේ. මෙම ලිපියේ “ක්‍රිස්තුස්” 24 වතාවක් සඳහන් වේ. “යෙහෝවා” 12 වතාවක් පෙනී සිටියි. නමුත් “යේසුස්” 6 ක් පමණි! ඔබ අධිකාරියට ගෞරවය පැටවීමට උත්සාහ කරන්නේ නම්, ඔබ යමෙකු ඉටු කරන බලයලත් භූමිකාව ගැන කතා කරයි, එබැවින් ඔබ ඔවුන්ගේ මාතෘකාවෙන් ඔවුන්ව යොමු කරයි. ඔබට පෞද්ගලික සම්බන්ධතාවයක් ගොඩනඟා ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබ ඔවුන්ගේ නම භාවිතා කරයි.

16 ඡේදයේ ඇති ද්විත්වභාවය ගැනීම ටිකක් අපහසුයි:

අපගේ අධ්‍යාත්මික අවශ්‍යතා සපුරාලීමට අමතරව, අද පෘථිවියේ සිදු කෙරෙන වැදගත්ම කාර්යයන් කෙරෙහි අපගේ අවධානය යොමු කිරීමට ක්‍රිස්තුස් අපට උපකාර කරයි. (මාර්ක් 13: 10 කියවන්න.) අලුතෙන් පත් කරන ලද වැඩිමහල්ලෙකු වන ඇන්ඩ්‍රේ සැමවිටම දෙවියන් වහන්සේගේ සංවිධානය තුළ දිශානතියේ වෙනස්කම් කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇත. ඔහු මෙසේ කියයි. “ශාඛා කාර්යාල සේවකයින්ගේ අඩුවීම අපට අවශ්‍ය වන්නේ කාලවල හදිසිභාවය සහ දේශනා කිරීමේ ක්‍රියාකාරකම් කෙරෙහි අපගේ ශක්තිය යොමු කිරීමේ අවශ්‍යතාවයි.”

ඔවුන් මුදල් අඩු මට්ටමක පවත්වා ගෙන යන අතර එය පිළිගැනීම සහ මුදල් යන්නේ කොතැනටද යන්න පැහැදිලි කිරීම වෙනුවට ඔවුන් තත්වය පිළිබඳව ව්‍යාජ ලෙස කතා කරයි. මේ සියල්ලේ මුසාව පැහැදිලි වන්නේ ඔවුන් විශේෂ පුරෝගාමීන්ගේ තලයට ඇටකටු දක්වා පහළට බැස ඇති බව ද? ස්වල්ප දෙනෙකුට ළඟා විය හැකි ප්‍රදේශවල දේශනා කළ හැකි පුද්ගලයන් මොවුහු ය. ඔවුන් එසේ කරන්නේ ඔවුන්ට සංවිධානයේ මූල්‍යමය සහයෝගය ඇති බැවිනි. එබැවින් අපට “දේශනා කිරීමේ ක්‍රියාකාරකම්” කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට අවශ්‍ය නම්, අපගේ ප්‍රමුඛතම හා වඩාත්ම tive ලදායී දේශකයන් කෙරෙහි මෙතරම් දැඩි ලෙස කපා හැරිය යුත්තේ ඇයි?

මීට අමතරව, එය ඇත්ත වශයෙන්ම දේශනා කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට නම්, පැරණි, දිගු කාලීන බෙතෙලයිට්වරුන් බැහැර කරන්නේ ඇයි? මේවාට සෞඛ්‍යය හා ශක්තිය පිළිබඳ ගැටළු තිබේද? ඔවුන් දශක ගණනාවක් තිස්සේ ශ්‍රම බලකායෙන් බැහැරව සිටින හෙයින්, ඔවුන්ට පූර්ණ කාලීන සාක්ෂි දැරීමට ඉඩ සලසන වාසි සහගත රැකියාවක් ලබා ගැනීමේ දුෂ්කරතා ඇති වේ. සියලු කුඩා දරුවන්ට යන්නට ඉඩ නොදෙන්නේ මන්ද; අවම පුත්රත්වය ඇති අය? Full ලදායී පූර්ණ කාලීන එවැන්ජලිස්තවරුන් වීමට ඔවුන්ට තවමත් ශක්තිය, සෞඛ්‍යය සහ ඉපැයීමේ හැකියාව ඇත.

පිරිහෙන තත්වයකට ධනාත්මක බලපෑමක් ඇති කිරීමට සංවිධානය උත්සාහ කරන බව පෙනේ. මෙම උත්සාහය ලබන සතියේ අධ්‍යයන ලිපියෙන් ද ඉදිරියට යනු ඇත.

_________________________________________________________

[යෝ] හර් - මගෙදොන් දිවි ගලවා ගත් අය පව්කාරයන් ලෙස දිගටම සිටින නමුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ 1,000 පාලන කාලය තුළ පරිපූර්ණත්වය කරා වැඩ කළ හැකි බව සාක්ෂිකරුවන් උගන්වයි, එවිට අවසාන පරීක්ෂණයෙන් සමත් වුවහොත් ඔවුන්ට සදාකාල ජීවනය ලැබෙනු ඇත.

[ii] w12 12 / 15 p. 13 සම. 21

[iii] පළමුවන සියවසේ පාලක මණ්ඩලය සඳහා ඔවුන් සෑම විටම කුඩා අකුරු භාවිතා කරයි, නමුත් නූතන එක ප්‍රාග්ධනීකරණය කර ඇත.

මෙලෙටි විව්ලෝන්

ලිපි මෙලෙටි විව්ලෝන් විසිනි.
    7
    0
    ඔබේ අදහස් වලට කැමතිද, කරුණාකර අදහස් දක්වන්න.x