Janez je po navdihu svetu predstavil naslov / ime »Božja beseda« leta 96 n. Št. (Raz. 19:13). Dve leti kasneje, leta 98 ​​n. Št., Je v skrajšani obliki odprl svoj zapis o Jezusovem življenju Beseda «, da to enkratno vlogo ponovno dodeli Jezusu. (Janez 1: 1, 14) Tokrat dodaja časovni okvir in navaja, da je bil Beseda imenovan "na začetku". Nihče drug v vsem Svetem pismu ni znan pod tem naslovom ali imenom.
To so dejstva:

1. Jezus je Božja beseda.
2. Naslov / ime »Božja beseda« je edinstveno za Jezusa.
3. Ta naslov / ime je imel "na začetku".
4. Biblija ne daje izrecne opredelitve pomena te vloge.

Naše trenutno razumevanje

Po našem razumevanju se izraz "Božja beseda" nanaša na Jezusovo vlogo Jehovovega glavnega tiskovnega predstavnika. (w08 9. 15. str. 30) Uporabljamo tudi izraz »Univerzalni tiskovni predstavnik«. (w67 6. 15. 379 str. XNUMX)
Ker so ga tako imenovali "na začetku", mu je bila ta vloga dana v pričakovanju, da bo Božji tiskovni predstavnik, ko bodo zaživela druga inteligentna bitja. Zato je Božji predstavnik angelov. Bil je tudi tisti, ki je govoril s popolnim človeškim parom v rajskem vrtu. (it-2 str. 53)
To pomeni, da je Jehova ustvaril Jezusa z namenom - med drugim -, da ga uporabi kot posrednika, ko govori s svojimi popolnimi angelskimi in človeškimi bitji. Ne bi govoril neposredno z njimi.

Prostori

Kaj je osnova za trditev, da biti beseda pomeni biti tiskovni predstavnik? Zanimivo je preučiti dve sklici na naše poučevanje o tej zadevi v Ljubljani Vpogled v Sveto pismo zvezek drugi. (it-2 str. 53; str. 1203) Natančno branje obeh referenc in vsega, kar je bilo o tej temi v zadnjih 60 letih natisnjeno v naših publikacijah, kaže na popolno pomanjkanje svetopisemskih dokazov, ki bi podpirali naše razumevanje. Da je Jezus občasno služil kot Božji tiskovni predstavnik, je v Svetem pismu dobro dokumentirano. Vendar v nobeni od naših publikacij ni nobenih referenc iz Svetega pisma, ki bi pokazale, da biti Božja beseda pomeni biti Božji tiskovni predstavnik.
Zakaj torej domnevamo to? Morda, in tukaj špekuliram, je to zato, ker je grški izraz / logotipi / pomeni "beseda", beseda pa je del govora, zato privzeto pridemo do te razlage. Navsezadnje, na kaj bi se še lahko skliceval?

Kam nas sili naše poučevanje?

Če biti »beseda« pomeni biti Božji tiskovni predstavnik, se moramo vprašati, zakaj mu je bila dodeljena takšna vloga v času, ko ni bilo nikogar, s katerim bi lahko govoril v imenu Jehova? Ugotoviti moramo tudi, da je Jehova, vzor vsakemu človeškemu očetu, zgled, da se s svojimi angelskimi sinovi pogovarja le prek posrednika. Obstaja tudi očitna nedoslednost Boga, ki bo neposredno (ne prek posrednika) poslušal molitve grešnikov, ne bo pa neposredno govoril s svojimi popolnimi duhovnimi sinovi.
Druga neskladnost izhaja iz dejstva, da je naslov / ime edinstveno za Jezusa, vendar vloga tiskovnega predstavnika ni. Tudi Božji sovražniki so mu bili tiskovni predstavniki. (Balaam in Kajfa mi prideta na misel - 23. Mojz. 5: 11; Janez 49:XNUMX) Torej, kako je lahko ta izraz edinstven? Klicanje Jezusa Božjega glavnega ali univerzalnega tiskovnega predstavnika ne reši vprašanja, ker edinstveno ni vprašanje količine, ampak kakovosti. Če želite biti bolj tiskovni predstavnik kot kdorkoli drug, to ne pomeni edinstvenega. Jezusa ne bi imenovali Božja glavna beseda ali Božja univerzalna beseda. Če pa Word pomeni tiskovnega predstavnika, potem lahko vsakega angela ali človeka, ki je kdaj služil kot Božji tiskovni predstavnik, pravilno imenujemo Božja beseda, vsaj za čas, ko je govoril v Božjem imenu.
Če je Jezus Božji univerzalni tiskovni predstavnik, zakaj ni nikoli prikazan v nobeni viziji nebes, ki bi opravljala to vlogo? Jehova je vedno upodobljen tako, da neposredno govori svojim angelskim bitjem. (Npr. 1. kraljev 22:22, 23 in Job 1: 7) Neutemeljena špekulacija je, če bi učili, da je bil Jezus ob teh priložnostih Božji tiskovni predstavnik.
Poleg tega Biblija jasno pravi, da so angeli govorili pred Jezusovim prihodom na Zemljo.

(Hebrejce 2: 2, 3) Kajti če bi se beseda, ki je bila izrečena prek angelov, izkazala za trdno in bi vsako prestopanje in neposlušno dejanje dobilo povračilo v skladu s pravičnostjo; ³ kako se bomo izognili, če smo zanemarili odrešenje takšne veličine, ker se je začelo govoriti prek [našega] Gospoda in so ga potrdili tisti, ki so ga slišali,

Ni dokazov, da bi tudi Jezus služboval v tej vlogi. Pravzaprav enkrat, ko ga omenimo, sploh ni služil kot tiskovni predstavnik, temveč kot starejši, ki je pozval angela, naj olajša nalogo. (Dan. 10:13)

Po dokazih

Poglejmo na novo stvari brez predsodkov.
Kaj je »božja beseda«? Začnimo s preučevanjem pomena izraza.
Ker je Božja beseda edinstvena, preprosta slovarska opredelitev ne bo zadostovala. Namesto tega poglejmo, kaj pravi Biblija. Je. 55:11 govori, da njegova beseda ne bo šla naprej, ne da bi se k njemu vrnili z rezultati. Ko je Jehova v 1. Mojzesovi 3: XNUMX rekel: »Naj luč postane«, to ni bila preprosta izjava, saj bi človek izgovoril takšne besede. Njegove besede so sinonim za resničnost. Ko Jehova nekaj reče, se to zgodi.
Ali bi lahko imenovanje "Božja beseda" (Rev. 19: 13) pomenilo več kot preprosto tisto, ki božjo besedo prenaša drugim?
Poglejmo si kontekst Razodetja v 19. poglavju. Tu je Jezus upodobljen kot sodnik, bojevnik in krvnik. V bistvu je on tisti, ki je namenjen uresničevanju ali uresničevanju božje besede, ne zgolj izgovarjanju.
Kaj pa kontekst drugega sklicevanja na ta naslov / ime, ki ga najdemo v Janezu 1: 1? Tu izvemo, da so Jezusa na začetku imenovali beseda. Kaj je počel na začetku? Verz 3 nam pove, da so »vse stvari nastale po njem«. To se ujema s tem, kar najdemo v 8. poglavju Pregovorov, kjer je Jezus omenjen kot Božji mojster. Ko je Jehova izgovoril besede, ki so povzročile ustvarjanje vseh stvari, tako duhovnih kot fizičnih, je bil Jezus mojster, ki je izpolnil svoje besede.
Iz konteksta Janeza 1-a: 1-3 je razvidno, da se vloga tiskovnih predstavnikov ne sklicuje na vlogo izvajalca, izvajalca ali utelešenja Božje ustvarjalne besede, da.
Poleg tega se kontekst nanaša na edinstveno vlogo, ki jo izvaja samo Jezus, če je v Svetem pismu omenjen kot izvršilni.

Okrogel zatič v okrogli luknji

To razumevanje Božje besede, ki se nanaša na vlogo kot utelešenje ali izvršiteljico Božje besede, odpravlja potrebo po domnevah o stvareh, ki niso zapisane v Svetem pismu. Ni nam treba domnevati, da je Jezus opravljal vlogo (tiskovni predstavnik) v nebesih, kadar tega nikoli ni upodobljen. Ni nam treba domnevati, da Jehova ne bo neposredno govoril s svojimi ljubljenimi duhovnimi otroki, ampak to stori le prek posrednika - še posebej, če tega nikoli ne upodablja. Ni nam treba razlagati, kako bi lahko bil Jezus univerzalni tiskovni predstavnik, če ni nikoli prikazan, da govori splošno v Jehovovo korist, niti ni nikoli omenjen kot univerzalni tiskovni predstavnik ali glavni tiskovni predstavnik Biblije. Ni nam treba razlagati, zakaj bi mu bila dodeljena vloga kot tiskovni predstavnik v času, ko je ni bilo treba, saj sta samo on in Jehova obstajala "na začetku". Nimamo zagonetke, da bi govorili o skupni vlogi, kot je Božji tiskovni predstavnik, ki je nekako edinstvena za Jezusa. Skratka, ni videti, da poskušamo silo potisniti kvadratni klin v okroglo luknjo.
Če biti Beseda pomeni biti tista, ki je določena za uresničitev, izpolnitev in izvajanje Božje besede, potem imamo vlogo, ki je edinstvena za Jezusa, potrebna 'na začetku' in je skladna s kontekstom obeh odlomkov.
Ta razlaga je preprosta, skladna s svetopisemskim spisom in od nas ne zahteva špekulacij. Poleg tega je to, da je biti Božji tiskovni predstavnik najbolj častna vloga, nič v primerjavi s tem, da smo samo utelešenje te Besede.

(2 Corinthians 1: 20) Ne glede na to, koliko božjih obljub je, so z njim postali Da. Torej tudi skozi njega je "Amen", ki je [rekel] Bogu za slavo skozi nas.

Dodatek

Ker sem prvič napisal ta esej, sem med pripravami na petdnevno šolo starejših naletel na drugo misel.
Podoben izraz najdemo v 4. Mojzesovi 16:2, kjer Jehova Mojzesu govori o svojem bratu Aronu: »In ljudstvu mora govoriti namesto vas; in zgodilo se bo, da vam bo služil kot usta, vi pa njemu kot Bog. " Kot tiskovni predstavnik Božjega glavnega predstavnika na zemlji je Aaron služil Mojzesu kot "usta". Podobno z Besedo ali Logosom, ki je postal Jezus Kristus. Očitno je Jehova svojega Sina posredoval informacije in navodila drugim iz svoje družine duhovnih sinov, ravno tako kot je tega Sina sporočal ljudem na zemlji. (it-53 str. XNUMX Jezus Kristus)
Najprej je treba opozoriti, da zadnji stavek ne vsebuje nobenega „dokaza“, ki bi dokazoval, kako je Jehova „očitno“ uporabil svojega Sina. (Ugotovil sem, da je "očitno" šifrirana beseda v naših publikacijah za "Tu bodi špekulacija") Pravzaprav je celotna tema predstavljena brez svetopisemskih dokazov, zato moramo v poštenosti do bralca ugotoviti, da temelji človeška špekulacija.
Ampak, lahko rečete, ali Aronov odnos z Mojzesom ni dokaz pomena logotipa? Gotovo je nekaj v tem, da je ta odnos opisan z izrazom, ki je "podoben" Logotipi?
Moja teta adventista sedmega dne mi je nekoč poskušala dokazati Trojico z ilustracijo jajčeca, ki je sestavljeno iz treh delov. Bil sem zelo mlad in me je stiskalo, dokler mi modrejši prijatelj ni rekel, da ilustracije ni mogoče uporabiti kot dokaz. Namen ponazoritve, analogije ali prilike je olajšati razumevanje že ugotovljene resnice.
Zato ne moremo dokazati pomena Logotipi kakor to velja za Jezusa z uporabo Mojzesove in Aronove ilustracije, ali ga lahko vsaj uporabimo za prikaz že ugotovljene resnice?
Da, če imamo uveljavljeno resnico. Ali mi?
Iz prejšnjega eseja bi moralo biti bralcu očitno, da za naše trenutno uradno učenje o tej temi ni nobenega svetopisemskega dokaza. Kaj pa nadomestno razumevanje, predstavljeno v tem eseju? Biblija iz Izaije 55:11 nam natančno pove, kaj je Božja beseda. Iz tega lahko sklepamo, da mora vsakdo s to oznako opravljati to vlogo. Vendar je to še vedno odbitek. Kljub temu ima za razliko od našega sedanjega učenja to, da je skladen s kontekstom in usklajen s preostalim delom Svetega pisma.
Ali analogija, ki izhaja iz odnosa Arona in Mojzesa, še naprej kaže to harmonijo?
Pa poglejmo. Oglejte si 7. Mojzesovo 19:XNUMX.

«Nato je Jehova Mojzesu rekel:» Reci Aronu: Vzemi svojo palico in iztegni roko nad vodami Egipta, nad njihovimi rekami, nad njihovimi kanali Nila, nad njihovimi trstičjami in nad vsemi njihovimi zajetimi vodami. postane kri. '. . . "

Torej Aaron ni bil samo Mojzesov tiskovni predstavnik, ampak je bil tisti, ki je bil uporabljen za izvrševanje Mojzesove besede, ki jo je prejel od Boga. Zdi se, da lahko odnos Arona z Mojzesom dejansko uporabimo za ponazoritev resničnega pomena vloge, ki jo ima Jezus kot Božja beseda.

1984