Gospodov dan in 1914

To je prva v nizu objav, ki preučujejo vpliv odstranitve leta 1914 kot dejavnika pri razlagi biblijskih prerokb. Uporabljamo Razodetni vrhunec knjiga kot osnova za to študijo, ker ima v vseh knjigah, ki pokrivajo svetopisemsko prerokbo, ima največ natančnih navedb na 1914 - 103, kar poudarja pomen, ki ga pripisujemo temu letu.
Preden gremo dalje, bi morali razmisliti o Svetem pismu:

(1. Tesaloničanom 5:20, 21). . .Ne do prerokb ravnajte prezirljivo. 21 Prepričajte se o vseh stvareh; držite se, kar je v redu.

V tem in prihodnjih prispevkih bomo razčlenili svojo razlago številnih prerokb, ki smo jih povezali z letom 1914. Čeprav te razlage same po sebi niso prerokbe, vendar prihajajo iz zelo spoštovanega vira. Takšnega učenja o biblijskih prerokbah ne želimo obravnavati s prezirom. To se ne bi spodobilo. Vendar nam Jehova ukazuje, naj se »prepričamo, kaj je v redu«. Zato moramo raziskati. Če menimo, da gre za napačno uporabo in ne moremo najti svetopisemske podpore za svojo uradno razlago prerokbe, jo moramo zavrniti. Navsezadnje nam je tudi zapovedano, naj se »držimo, kar je v redu«. To pomeni, da opustite ali zavrnete tisto, kar ni v redu. To si bomo prizadevali doseči.
Zato začnimo s prvim pojavom 1914 v Razodetni vrhunec knjigo. Najdemo ga v poglavju 4, stran 18, odstavek 4. Ob Jezusu piše: "Leta 1914 je bil postavljen za kralja, da bi vladal med zemeljskimi narodi." Navaja psalme 2: 6-9, ki se glasi:

"6 [Reče:]" Tudi jaz sem postavil svojega kralja na Sion, svojo sveto goro. " 7 Naj se sklicujem na Jehovov odlok; Rekel mi je: »Ti si moj sin; Jaz sem danes postal tvoj oče. 8 Prosite od mene, da bom dal narode v vašo dediščino in kraje zemlje v svojo last. 9 Zlomil jih boš z železnim žezlom, kakor lončarsko posodo jih boš razbil na koščke. "

Zanimiva referenca, saj se nanaša na dogodek, ki se ni zgodil leta 1914, ampak 29. stoletja, nato pa še enega, ki se še ni zgodil. Kljub temu, da to besedilo ne dokazuje, da je bil Jezus leta 1914 postavljen za kralja, se tu ne bomo spuščali, saj je bila tema Jezusove prisotnosti in njenega odnosa do leta 1914 dobro zajeta v drugo objavo.
Torej, preidimo na poglavje 5 of the Razodetni vrhunec knjigo. To poglavje se začne v Razodetju 1: 10a "Z navdihom sem prišel v Gospodov dan."
Očitno vprašanje za nas je: Kaj je Gospodov dan?
Odstavek 3 se zaključi s to izjavo: "Od 1914, kako izjemni dogodki v tej krvi so obsodili to leto kot začetek" dneva "Jezusove navzočnosti!"
Kot smo že videli, obstaja zelo močna biblijska podpora za sklep, da je Kristusova navzočnost a prihodnji dogodek. Kakor koli že, kateri svetopisemski dokazi so predstavljeni v tem poglavju Razodetni vrhunec knjigo v podporo naši trditvi, da se Gospodov dan začenja leta 1914? Začne se v drugem odstavku z naslednjimi besedami:

»2 V kakšnem časovnem okviru to izpolnjuje Razodetje? No, kakšen je Gospodov dan? Apostol Pavel ga označuje kot čas sodbe in izpolnitve božjih obljub. (1. Korinčanom 1: 8; 2. Korinčanom 1:14; Filipljanom 1: 6, 10; 2:16) "

Dokazna besedila, navedena po tej izjavi, res dokazujejo, da je Gospodov dan čas sodbe in izpolnitve božjih obljub. Toda ali ta besedila kažejo na leto 1914 kot leto takšne sodbe in preroške izpolnitve?
(1 Corinthians 1: 8) Prav tako vas bo naredil trdne do konca, da boste morda v dnevu našega Gospoda Jezusa Kristusa brez obtožb.
Trdimo, da je leto 1914 začetek zadnjih dni in ne konec. Vztrajati do začetka ne pomeni odrešenja. Vzdrževanje do konca ne. (Mt. 24:13)

(2 Corinthians 1: 14) tako kot ste tudi vi do neke mere prepoznali, da smo za vas, da se hvalite, tako kot boste tudi vi v času našega Gospoda Jezusa.

Medtem ko tekač še dirka, se človek ne pohvali. Eden se pohvali, ko dirka teče. Maziljeni zadnjih dni niso zmagali na dirki leta 1914. Komaj so začeli teči. In tečejo že skoraj celo stoletje, še vedno pa nikakor ne vedo, kdaj bo konec. Ko bo prišel konec, bodo tisti, ki so še vedno zvesti - tisti, ki so zdržali do konca, dali razlog, da se Pavel pohvali.

(Filipljani 1: 6) Ker sem prepričan v to stvar, ga bo tisti, ki je v vas začel dobro delo, dokončal do dneva Jezusa Kristusa.

Delo ni bilo končano leta 1914. To je bilo pred skoraj 100 leti. Če je dan Jezusa Kristusa povezan z dokončanjem dela, mora biti to prihodnji dogodek.

(Filipljani 1: 10), da se lahko prepričate o pomembnejših stvareh, da boste lahko brezhibni in se ne spotikate z drugimi do Kristusovega dne,

Opazite, da pravi "do" in ne "med" Kristusovim dnevom. Ali je bil Pavel zaskrbljen le, da do leta 1914 ne bi spotaknil drugih? Kaj pa v 98 letih od takrat? Ali ne bi želel, da bi bili brezhibni in ne bi spotikali drugih čisto do konca?

(Filipljani 2: 16), ko sem se močno držal besede življenja, da sem lahko imel v Kristusovem dnevu vzrok za razburjenje, da nisem tekel zaman ali zaman delal.

Medtem ko to Pismo govori o tem, da smo "v" Kristusovem dnevu, še vedno nima smisla, če bo njegovo izpolnjevanje trajalo stoletje ali več.
Glede na to, da prej omenjeno bolj zavrača naš nauk kot pa ga skrajša, ali je v 5. poglavju še kaj, kar bi lahko pomagalo podpreti leto 1914 kot začetek Gospodovega dne? Odstavek 3 govori o 2,520 dneh od Daniela, a odkar smo to že obravnavali drugje, pojdimo naprej, da vidimo, kaj pravi 4 odstavek:
"Torej, to prvo videnje in nasvet, ki ga vsebuje, sta za Gospodov dan od leta 1914 naprej. Ta čas podpira dejstvo, da kasneje v Razodetju zapis opisuje izvrševanje božjih resničnih in pravičnih sodb - dogodkov, v katerih ima Gospod Jezus izjemno vlogo. "
Nato kot oporo navaja pet verzov. Upoštevajte, da so ti verzi napredni kot podpora, da Gospodov dan vključuje dogodke od leta 1914 dalje.

(Razodetje 11: 18) Toda narodi so postali srdni, prišel je tudi vaš lastni gnev in določen čas, da se sodijo mrtvi, in podelijo [svojo] nagrado svojim sužnjem, prerokom in svetim in tistim, ki se bojijo tvoje ime, majhno in veliko, in da uničiš tiste, ki uničujejo zemljo. "

Ali to ne govori o Armagedonu? Jehovina lastna jeza še ni prišla. Angeli še vedno zadržujejo štiri vetrove. Res je, da so bili narodi med prvo svetovno vojno jezni. Jezni pa so bili tudi med drugo svetovno vojno. Ta jeza ni bila usmerjena na Jehova. Res je, človeštvo je od nekdaj uničevalo zemljo, vendar nikoli tako kot zdaj. Kar zadeva obsodbo mrtvih, pa se to še ni zgodilo. (Glej Kdaj nastopi prvo vstajenje?)

(Razodetje 16: 15) »Poglej! Prihajam kot tat. Srečen je tisti, ki ostane buden in drži vrhnja oblačila, da ne more hoditi golih in ljudje gledajo na njegovo sramoto. "

(Razodetje 17: 1) In eden od sedmih angelov, ki so imeli sedem sklede, je prišel in govoril z mano, rekoč: »Pridite, pokazal vam bom sodbo o veliki bludnici, ki sedi na mnogih vodah,

(Razodetje 19: 2), ker so njegove sodbe resnične in pravične. Ker je razsodil veliko bludnico, ki je zemljo poškodovala s svojim bludom, in je maščeval kri svojih sužnjev pri njeni roki. "

Ti trije verzi jasno govorijo o prihodnjih dogodkih.

(Razodetje 19: 11) In videl sem, kako se nebo odpre in glej! beli konj. Tisti, ki sedi na njem, se imenuje Zvest in Resničen in sodi in pravično vodi vojno.

Že desetletja smo učili, da se sodba o ovcah in kozah izvaja od leta 1914 dalje. Vendar naše najnovejše razumevanje tega postavlja sodbo po uničenje Babilona velikega. (w95 10. 15. 22, str. 25, odstavek XNUMX)
Torej vsa ta dokazna besedila kažejo na prihodnjo izpolnitev. Znova se zdi, da obstaja podpora Gospodovemu dnevu, ki je še prihodnji dogodek, vendar ni povezave do leta 1914.
Takoj po naštevanju teh petih verzov se v četrtem odstavku poda izjemna izjava: »Če se je izpolnjevanje prve vizije začelo leta 4 ...« Prva vizija zadeva sedem občin iz prvega stoletja! Kako bi se lahko njegova izpolnitev začela leta 1914?

Ali Gospodov dan sovpada z zadnjimi dnevi?

Učimo, da se je Gospodov dan začel leta 1914, vendar svetopisemske podpore tej izjavi ne podpiramo. Zavedamo se, da je Gospodov dan čas sodbe in izpolnitve božjih obljub, nato pa v podporo temu zagotavljamo Sveto pismo, toda vsi dokazi kažejo na prihodnjo izpolnitev, ne na leto 1914. Kljub temu na koncu odstavka trdimo naslednje 3: »Kako izjemno so dogodki na tej krvavi zemlji od leta 1914 potrdili, da je bilo tisto leto začetek» dneva «Jezusove navzočnosti! (Matej 24: 3–14.)
Tu povezujemo Gospodov dan z izpolnjevanjem prerokb zadnjih dni. Opazite, Matej 24: 3–14 te povezave ne ustvarja; delamo.  Vendar mu svetopisemske podpore ne zagotavljamo. Če denimo Gospodov dan sovpada z Jehovovim dnevom, je to povezano s koncem stvarnega sistema in ne z dogodki, ki vodijo do tega konca. Vsi biblijski sklici, ki smo jih do zdaj pregledali, so povzeti iz Razodetni vrhunec knjiga, govori o dogodkih, ki so povezani z Jehovovim dnem, koncem stvarnega sistema. Ne nanašajo se na začetek zadnjih dni niti na dogodke, ki se zgodijo v zadnjih dneh, ampak pred veliko stisko.
Kljub temu moramo biti pošteni, da bi si morali ogledati vse reference v Bibliji, ki se nanašajo na Gospodov dan, preden lahko izključimo leto 1914 in njegove zadnje dni. Tisti, ki smo jih do zdaj pregledali, kažejo na konec tega sistema stvari, vendar si oglejmo še ostalo, preden dokončno zaključimo.

Kakšen je Gospodov dan?

Preden začnemo z analizo, moramo biti česa jasni. Imena Jehova ni v nobeni ohranjeni kopiji grških spisov. Od 237 pojavov božanskega imena v Prevodu novega sveta Svetega pisma je le 78 ali približno tretjina citatov iz hebrejskih spisov. Tako ostane dve tretjini ali 159 primerov, ko smo iz drugih razlogov vstavili božansko ime. V vsakem od teh primerov se pojavi grška beseda »Gospod« in to besedo smo zamenjali z Jehovom. Sklici „J“ v Dodatku 1D referenčne Biblije NWT navajajo prevode, na katerih smo temeljili svojo odločitev. To so vsi nedavni prevodi iz grščine v hebrejščino, narejeni z namenom spreobračanja Judov v krščanstvo.
Zdaj ne izpodbijamo odločitve prevajalskega odbora NWT, da je Jehovovo ime vstavilo v grške spise. Verjetno se lahko strinjamo, da kot Jehovove priče uživamo v branju grških spisov in tam najdemo božje ime. Vendar to ni bistvo. Dejstvo je, da smo ga v zgoraj omenjenih 159 primerov vstavili na podlagi tega, kar je znano kot domnevna sprememba.   To pomeni, da na podlagi domneve - ergo, verjamemo, da je bilo ime napačno odstranjeno - spreminjamo prevod, da ga vrnemo nazaj v prvotno stanje.
V večini primerov to ne spremeni pomena besedila. Vendar se izraz "Lord" uporablja tako za Jehova kot za Jezusa. Kako lahko vemo, na katero se sklicuje v določenem besedilu? Bi se odločitev, da v nekaterih primerih vstavi izraz »Jehova«, medtem ko bi v drugih pustil »Lord«, odprla vrata napačnim razlagam?
Ko preučujemo uporabo "Gospodovega dne" in "Jehovovega dne" v Svetem pismu, ne pozabimo, da je v Grških spisih v najstarejših rokopisih vedno "Gospodov dan". (Sklici na JW "J" so prevodi in ne rokopisi.)

Dan Jehova v hebrejskih spisih

Sledi seznam vseh dogodkov, ko se v hebrejskih svetih spisih pojavlja »Jehovov dan« ali »Jehovov dan« ali kakšna različica tega izraza.

Izaija 13: 6-16; Ezekiel 7: 19-21; Joel 2: 1, 2; Joel 2: 11; Joel 2: 30-32; Joel 3: 14-17; Amos 5: 18-20; Obadiah 15-17; Zephaniah 1: 14-2: 3; Malachi 4: 5, 6

Če želite, kopirajte in prilepite ta seznam v iskalno polje na Knjižnica stražnega stolpa v računalniku. Ko si boste ogledali reference, boste videli, da se brez izjeme "Jehovov dan" nanaša na čas vojne, opustošenja, teme, mraka in uničenja - z eno besedo, Armagedon!

Gospodov dan v grškem pismu

V našem teološkem razumevanju smo Gospodov dan povezali s Kristusovo navzočnostjo. Oba izraza sta nam v bistvu sopomenka. Verjamemo, da se je njegova prisotnost začela leta 1914 in vrhunec v Armagedonu. Očitno se njegova prisotnost ne razteza niti na 1,000-letno vladavino, kar se zdi čudno, saj je njegova prisotnost prihod v kraljevsko oblast, ki se nadaljuje do konca 1,000 let. Vendar je to tema za kdaj drugič. (it-2 str. 677 Prisotnost; w54 6. str. 15, odstavek 370; w6 96. 8. str. 15, odstavek 12) Gospodov dan ločimo tudi od Jehovovega dne. Verjamemo, da smo trenutno v Gospodovem dnevu, vendar učimo, da pride Jehovov dan, ko se sistem stvari konča.
Navedeno je naše uradno stališče. Ko pregledamo vsi spisi ki omenjajo enega ali oba izraza, bomo iskali podporo za naše uradno stališče. Prepričani smo, da boste po pregledu vseh dokazov prišli do naslednjih zaključkov.

1. Gospodov dan je enak dnevu Jehova.
2. Gospodov dan prihaja na koncu tega sistema stvari.
3. Jezusova navzočnost prihaja na koncu tega sistema stvari.
4. Ni biblijske podlage, da bi 1914 povezali s svojo prisotnostjo niti z dnevom.

Kaj pravzaprav pravijo Pisma

Spodaj je naveden vsak odlomek iz grških spisov s SZV, ki se nanaša na prisotnost Sina človekovega, Gospodov dan ali Jehovov dan. Prosimo, preberite jih vse, če upoštevate ta vprašanja.

1. Ali to Sveto pismo povezuje Gospodov dan ali Kristusovo prisotnost z 1914?
2. Ali to Pismo kaže, da Gospodov dan ali Kristusova navzočnost poteka sočasno z zadnjimi dnevi?
3. Ali je to Sveto pismo bolj smiselno, če mislim, da je Gospodov dan ali Kristusova prisotnost sinonim za Jehovov dan; se nanaša na veliko stisko in Armageddon?

Gospodov dan in Jehovovo pismo

(Matthew 24: 42) . . .Bodite torej pozorni, saj VI ne veste, na kateri dan prihaja VAŠ Gospod.

Napovedovali smo 1914 leta pred časom, torej če bi se takrat začel Gospodov dan, kako bi bilo lahko "NI veste, na kateri dan prihaja vaš Gospod"?

 (Dejanja 2: 19-21) . . .In dal bom znamenja v nebesih zgoraj in znamenja na zemlji spodaj, kri in ogenj in dimno meglo; ²⁰ sonce se bo spremenilo v temo in luna v kri, preden bo prišel veliki in slavni Jehovov dan. ²¹ In vsi, ki bodo poklicali ime Jehova, bodo rešeni. "

Jehovov dan (dobesedno "Gospodov dan") se je povezal s koncem. (Glej Mt. 24: 29, 30)

(1 Corinthians 1: 7, 8) . . .TAKO, da vam sploh ne bo spodletelo v nobenem daru, medtem ko nestrpno čakate na razodetje našega Gospoda Jezusa Kristusa. ⁸ Prav tako bo do konca trdil, da boste v dnevu našega Gospoda Jezusa Kristusa odprti za nobene obtožbe.

Dan Gospoda Jezusa Kristusa je tukaj povezan z njegovim razodetjem. NWT se sklicuje na »razodetje« s tremi drugimi spisi: Luka 17:30; 2 Tes. 1: 7; 1. Peter 1: 7. Prilepite jih v program WTLib in videli boste, da se ne nanaša na čas, kot je 1914, temveč na njegov prihod iz nebes s svojimi mogočnimi angeli - prihodnji dogodek.

 (1 Corinthians 5: 3-5) . . Jaz sem, čeprav je odsoten v telesu, a prisoten v duhu, zagotovo že presodil človeka, ki je delal tako, kot da sem prisoten ⁴ da v imenu našega Gospoda Jezusa, ko se zberete, tudi moj duh z močjo našega Gospoda Jezusa, ⁵ Takšnega človeka izročite Satani zaradi uničenja mesa, da bi bil duh rešen v Gospodovem dnevu.

»Rešeni duh« razumemo kot duha občine. Vendar odrešenje ni podeljeno v zadnjih dneh, ampak le v času sodbe, ki pride na koncu stvarnega sistema. Eden ni rešen leta 1914, 1944 ali 1974 ali 2004, ampak šele na koncu, Gospodov dan.

(2 Corinthians 1: 14) ¹⁴ tako kot ste tudi vi do neke mere prepoznali, da smo mi razlog, da se lahko pohvalite, tako kot boste tudi vi v času našega Gospoda Jezusa.

Predstavljajte si, da bi se leta 1914 z nekom pohvalil, da bi ga gledal, kako 10 ali 20 let kasneje zapušča resnico, kot se je to zgodilo neštetokrat. Pohvalimo se lahko le, če smo v času preizkušanja in presojanja, kot je velika stiska, vsi zvesti življenjski potek potekali dokončno ali skupaj.

(2 Solunci 2: 1, 2) . . Vendar, bratje, spoštujemo navzočnost našega Gospoda Jezusa Kristusa in našo zbranost k njemu, prosimo vas ² ne da bi se hitro otresli od svojega razuma in ne bili navdušeni bodisi z navdihnjenim izrazom bodisi z besednim sporočilom ali s pismom, kot bi od nas, da bi bil Jehovov dan tu.

 (1 Solunci 5: 1-3) . . Zdaj pa, časi in letni časi, bratje, NE SMETE vam ničesar pisati. ² Sami dobro veste, da Jehovov dan prihaja točno kot tat v noči. ³ Kadarkoli govorijo: "Mir in varnost!", Nenadna uničenost naj bi bila takoj na njih, kot težava stiske nosečnice; in nikakor ne bodo pobegnili.

Ta dva verza sta odlična primera težav, s katerimi se srečujemo pri odločitvi, ali bomo v besedilo vstavili besedo »Jehova« ali jo pustili kot »Gospod«. 2 Tes. 2: 1 se jasno nanaša na Gospoda Jezusa in njegovo navzočnost, vendar v 2. vrstici besedo »Gospod« spremenimo v »Jehova«. Zakaj, če se zdi, da kontekst kaže, da se nanaša na Gospodov dan? Če sta Gospodova prisotnost in Gospodov dan sočasna in kontekst ničesar ne kaže na to, da govorimo o Jehovovem dnevu, zakaj bi vstavljali božansko ime? Maziljenje se zbira tik pred Armagedonom, ne v zadnjih dneh. (Mt. 24:30; Glej tudi Kdaj nastopi prvo vstajenje?) Seveda, če bi ga spremenili v "Gospodov dan", bi morali razložiti, kako ne kršimo jasnega opozorila, ki ga daje verz, tako da pridigamo 1914 kot leto Jehovovega dne (Gospod ) je tukaj.
Kar zadeva 1 Teso. 5: 1-3, jasno je, da govorimo o dogodkih, povezanih z Jehovovim dnevom - stiski in uničenju. Kljub temu je izraz "prihajati kot tat" Jezus vključil v vsaj še tri verze, kjer očitno govori o svojem prihodu na koncu stvarnega sistema. (Luka 12: 39,40; Raz. 3: 3; Raz. 16:15, 16) Zdi se torej, da bi bilo, če bi to besedilo pustili kot "Gospodov dan", namesto da bi vstavili "Jehova", bilo bližje temu, kar je pisatelj želel komunicirati.

(2 Peter 3: 10-13) . . .Jehovov dan bo prišel kot tat, v katerem bodo nebesa minila s sikajočim hrupom, toda močno vroči elementi se bodo raztopili in odkrili zemljo in dela v njej. ¹¹ Ker se torej vse te stvari razpustijo, kakšne osebe bi si morale biti v svetih dejanjih ravnanja in dejanjih pobožne pobožnosti, ¹² čakajoč in pozorni na prisotnost Jehovovega dne, skozi katerega se bodo raztopila nebesa, ki so vžgana, in [v] elementi, ki so močno vroči, se bodo topili! ¹³ Toda nova so nebesa in nova zemlja, ki jo čakamo po njegovi obljubi in v tej pravičnosti je treba prebivati.

(Razodetje 1: 10) . . Z navdihom sem prišel v Gospodov dan,. . .

Kristusova prisotnost

(Matthew 24: 3) . . . Medtem ko je sedel na Oljski gori, so se učenci zasebno obrnili k njemu in rekli: »Povej nam, kdaj bodo te stvari in kakšen bo znak tvoje prisotnosti in zaključka stvarnosti?«

Ne sprašujejo: "Kdaj bomo vedeli, da smo v zadnjih dneh?" Sprašujejo, kateri dogodki bodo podpisali pristop uničenja judovskega templja, Jezusovo ustoličenje (Apd 1) in konec stvarnosti. Šteje se, da je prisotnost Kristusa sočasna s koncem stvarnega sistema. Želeli so znamenje, da bi vedeli, kdaj je blizu Kristusova navzočnost in konec sistema, ne pa kdaj je obstajal nevidno.

(Matthew 24: 27) . . Kajti tako kot strela prihaja iz vzhodnih krajev in sije proti zahodnim delom, bo tudi prisotnost Sina človekovega.

Če se je Kristusova navzočnost začela leta 1914, se to Sveto pismo ni uresničilo. Strele vidijo vsi, ne le majhna skupina posameznikov, ki vedo. To je smiselno le, če je prisotnost enakovredna dogodku, opisanemu v Raz. 1: 7.

(Razodetje 1: 7) . . Poglej! Prihaja z oblaki, in vsako oko ga bo videlo in tiste, ki so ga prebodeli; in vsa zemeljska plemena se bodo zaradi njega v žalosti premagala. Da, Amen. . .

Ali ni zanimivo, da Janez samo v treh verzih, ko govori o tem, da "vsako oko vidi Kristusa", reče: "Z navdihom sem prišel v Gospodov dan ..."? (Raz. 1:10) Ali se kontekst nagiba k izpolnitvi Gospodovega dne leta 1914 ali k temu, kar se zgodi, ko ga vsako oko zagleda tik pred Armagedonom? (Mt. 24:30)

 (Matthew 24: 37-42) . . Kajti kakor so bili Noetovi dnevi, bo tudi prisotnost Sina človekovega. ³⁸ Kajti kot so bili v tistih dneh pred poplavo, jedli in pili, so se moški poročili in ženske poročile, vse do dne, ko je Noe vstopil v lov; ³⁹ in niso se opomnili, dokler ni prišla poplava in jih vse pometala, zato bo prisotnost Sina človeškega. ⁴⁰ Potem bosta na polju dva moška: enega bodo odpeljali, drugega pa zapuščali; ⁴¹ dve ženski bosta mletli v ročnem mlinu: eno bodo odnesli, drugo pa zapuščali. ⁴² Pazite torej, ker NE veste, kateri dan prihaja vaš Gospod.

Tudi tu je Gospodov dan seznanjen s Kristusovo navzočnostjo. "Dan, ko prihaja naš Gospod", je nekaj, na kar moramo biti pozorni, ne pa nekaj, kar se je že zgodilo. Prisotnost Sina človekovega primerjamo z Noetovim dnem. Noah je živel več kot 600 let. Kateri del njegovega življenja se imenuje "njegov dan". Ali ni to del, kjer se niso zabeležili in je vstopil v barko in jih je poplava vse odnesla? Kaj temu ustreza? Zadnjih 100 let? Vsi, ki se leta 1914 niso zabeležili, so mrtvi! Sodobni ekvivalent poplave še ni prišel. Uporaba tega za leto 1914 preprosto ne ustreza. Če pa ugotovimo, da prisotnost ustreza njegovemu prevzemu kraljevske moči pred Armagedonom, potem se popolnoma prilega in še več, usklajuje se z opozorilom v 42. vrstici.

(1 Corinthians 15: 23, 24) . . .Ampak vsak v svojem rangu: Kristus prvorojenec, nato tisti, ki pripadajo Kristusu med njegovo prisotnostjo. ²⁴ Nato pa konec, ko bo kraljestvo predal svojemu Bogu in Očetu, ko ni ničesar prinesel vse vlade in vse oblasti in moči.

To zajema časovno obdobje, ki se začne v 33 CE in konča konec tisoč let, tako da ne dokazuje nobenega argumenta glede časovnega dogajanja dogodkov, temveč samo njihovo zaporedje.

(1 Solunci 2: 19) . . . Kaj je torej naše upanje ali veselje ali krona veselja - zakaj v resnici niste VI? - pred našim Gospodom Jezusom ob njegovi navzočnosti?

(1 Solunci 3: 13) . . .do konca, da bo VAŠA srca naredil trdna, neobvladljiva v svetosti pred našim Bogom in Očetom ob navzočnosti našega Gospoda Jezusa z vsemi njegovimi svetimi.

Ali sta ta dva verza bolj smiselna, če ju uporabimo pred leti 100 ali če ju uporabimo za prihodnjo izpolnitev

(1 Solunci 4: 15, 16) . . . Kajti to vam povemo z Jehovovo besedo, da mi živi, ​​ki preživimo v Gospodovi navzočnosti, nikakor ne bomo pred tem, ki so zaspali [v smrti]; ¹⁶ ker se bo sam Gospod spustil z neba z zapovednim klicem, z nadangelovim glasom in z božjo trobento, in tisti, ki so mrtvi v sorodu s Kristusom, bodo vstali prvi.

Matej 24:30 kaže, da se trobenta in izbrani izberejo tik pred Armagedonom. Ali obstaja kaj, kar dokazuje nasprotno? Ali obstaja Sveto pismo, ki dokazuje, da se je to zgodilo leta 1919?

V Zaključek

Tukaj je. Vsa sklicevanja v Grških spisih na Gospodov dan, Jehovov dan in navzočnost Sina človekovega. Če jih pogledamo brez kakršnih koli predsodkov, ali lahko iskreno rečemo, da obstaja podpora ideji, da se je Gospodov dan začel leta 1914 ali da se je takrat začela prisotnost Sina človekovega? Ali lahko kaj nakazuje, da se je leta 1914 zgodil čas sodbe in uničenja od Boga?
Če ste na ta vprašanja odgovorili z Ne, se boste morda vprašali, zakaj to učimo. Težko bi z gotovostjo odgovorili na to, toda ena možnost je, da smo pred letom 1914 res verjeli, da se v tem letu bliža konec, zato sta bila Gospodov dan in Kristusova navzočnost pravilno povezana s tem, kar smo verjeli prišel je konec sistema stvari. Potem, ko je prišlo in odšlo leta 1914, kar pa se ni zgodilo, smo spremenili svoje razumevanje, da verjamemo, da se je velika stiska začela leta 1914 in se bo po kratkem oddihu zaključila v Armagedonu. Ravnokar smo preživeli najhujšo vojno v človeški zgodovini, se je to zdelo verjeten zaključek in nam je pomagal rešiti obraz. Ko so leta minila, smo znova ocenjevali preroški pomen leta 1914, toda po toliko letih se je naša teologija tako vložila, da bi bilo njegovo iztrganje zdaj potencialno katastrofalno, zato ne dvomimo več o njegovi veljavnosti. Preprosto je dejstvo, vse ostalo pa se gleda skozi to lečo lahkovernosti.
Zdaj je vsak od nas, da molitveno preučimo dejstva iz Svetega pisma in se pri tem prepričamo o vsem, kar je v redu.