sirote

Pred kratkim sem imel precej globoko duhovno izkušnjo - prebuditev, če hočete. Zdaj na vas ne bom šel vsega »fundamentalističnega razodetja od Boga«. Ne, kar opisujem, je tip občutka, ki ga lahko dobite v redkih primerih, ko odkrijete kritični del sestavljanke, zaradi katerega vsi drugi koščki naenkrat pridejo na svoje mesto. Na koncu dobite tisto, kar danes radi pokličejo, sprememba paradigme; niti posebno biblijski izraz, ki v resnici prebuja novo duhovno resničnost. V takšnih trenutkih vas lahko zajame celotna lestvica čustev. Kar sem doživel, je bilo vznesenost, čudenje, veselje, nato jeza in končno mir.
Nekateri ste že prispeli tja, kjer sem zdaj. V preostalem mi dovolite, da vas popeljem na pot.
Komaj dvajset sem imel, ko sem začel resnico jemati resno. Odločil sem se, da bom Sveto pismo prebral od naslovnika do naslovnice. Hebrejski spisi so bili po delih težki, zlasti preroki. Našel sem krščanske spise[I] so bile veliko lažje in prijetnejše za branje. Kljub temu se mi je zdelo, da je mestoma izziv zaradi nenavadnega, pogosto pedantnega jezika, ki se uporablja v SZT.[Ii]  Zato sem mislil, da bom poskusil brati krščansko pismo v Nova angleška Biblija ker mi je bil všeč lahko berljiv jezik tega prevoda.
Izkušnje so mi bile zelo všeč, ker je branje preprosto teklo in pomen je bilo enostavno dojeti. Ko pa sem se poglobil vanj, sem začel čutiti, da nekaj manjka. Sčasoma sem prišel do zaključka, da je popolna odsotnost Božjega imena v tem prevodu pomenila nekaj življenjskega pomena zame. Kot ena od Jehovovih prič je uporaba božanskega imena postala tolažba. Ker sem bil pri branju Biblije prikrajšan za to, sem se počutil nekoliko nepovezano s svojim Bogom, zato sem se vrnil k branju Nov svetovni prevod.
Takrat se še nisem zavedal, da sem pogrešal še večji vir udobja. Seveda takrat tega nikakor nisem mogel vedeti. Navsezadnje so me pazljivo naučili, da prezrem same dokaze, ki bi me vodili do tega odkritja. Del razloga, da nisem videl, kaj je bilo pred mojimi očmi, je bil kratkovidnost naše organizacije na božansko ime.
Tukaj bi se moral ustaviti, ker samo vidim, kako se dvigajo krame. Dovolite mi, da pojasnim, da je po mojem mnenju upravičena obnova božjega imena v prevodih Hebrejskih spisov najbolj hvalevredna. Greh je odstraniti. Ne obsojam. Samo ponavljam sodbo, ki sem jo izrekel že davno. Preberite si na Razodetje 22: 18, 19.
Zame je bilo eno največjih razodetj moje poti do zavedanja Boga razumevanje bogatega in edinstvenega pomena imena Jehova. Menim, da je privilegij nositi to ime in ga sporočiti drugim - čeprav to, da ga objavim, pomeni veliko več kot samo objavo samega imena, kot sem nekoč verjel. Nedvomno je bilo to spoštovanje, celo vnema božanskega imena, ki je meni in drugim povzročilo toliko zmede, ko sem izvedel, da je popolnoma odsoten iz Krščanskih spisov. Spoznal sem, da danes obstaja 5,358 rokopisov ali rokopisnih fragmentov Krščanskih spisov, vendar se niti v enem ne pojavlja božansko ime. Niti enega!
Zdaj pa dajmo to v perspektivo. Hebrejski spisi so nastajali od 500 do 1,500 let, preden je prvi krščanski pisatelj dal pero v pergament. Iz obstoječih rokopisov (vsi izvodi) smo izvedeli, da je Jehova ohranil svoje božansko ime na skoraj 7,000 krajih. Vendar se zdi, da v novejših rokopisnih izvodih Krščanskih spisov Bog ni znal ohraniti niti enega primera svojega božanskega imena. Seveda lahko trdimo, da so ga praznoverni prepisovalci odstranili, vendar ali to ne pomeni skrajšanja božje roke? (Nu 11: 23) Zakaj Jehova ne bi ravnal tako, da bi ohranil svoje ime v rokopisih krščanskih spisov, kot je to storil v njihovih hebrejskih kolegih?
To je očitno in zaskrbljujoče vprašanje. Dejstvo, da nihče ni mogel dati razumnega odgovora na to, me je motilo leta. Šele pred kratkim sem ugotovil, da razlog, da nisem mogel najti zadovoljivega odgovora na vprašanje, je bil, da sem zastavil napačno vprašanje. Ves čas sem delal na predpostavki, da je bilo Jehovovo ime tam, zato nisem mogel razumeti, kako to, da bo Bog vsemogočni dopustil, da se iz njegove besede izkorenini. Nikoli se mi ni zgodilo, da je morda ni ohranil, ker je ni nikoli postavil tja. Vprašanje, ki bi si ga moral zastaviti, je bilo: Zakaj Jehova ni navdihnil krščanskih pisateljev, da bi uporabili njegovo ime?

Je ponovno avtor Biblije?

Zdaj, če ste bili pravilno pripravljeni kot jaz, boste morda razmišljali o referencah J v Bibliji referenc NWT. Morda rečete: »Počakaj malo. Obstaja 238[Iii] kraji, kjer smo vrnili božansko ime v krščansko pismo. "[Iv]
Vprašanje, ki bi si ga morali zastaviti, je: Ali imamo obnovljena na 238 mestih ali v nas poljubno vstavljeno na 238 mestih? Večina bi refleksno odgovorila, da smo jo obnovili, ker se vsi sklici J nanašajo na rokopise, ki vsebujejo tetragram. V to verjame večina Jehovovih prič. Izkazalo se je, da ne! Kot smo pravkar navedli, se božansko ime ne pojavlja v nobenem od ohranjenih rokopisov.
Kaj se torej nanašajo na J reference?
Prevodi!
Da, tako je. Drugi prevodi. [V]   Niti ne govorimo o starodavnih prevodih, kjer je imel prevajalec menda dostop do nekega danes izgubljenega starodavnega rokopisa. Nekateri sklici na J kažejo na dokaj nedavne prevode, veliko novejše od rokopisov, ki so nam danes na voljo. To pomeni, da se je drug prevajalec, ki uporablja iste rokopise, do katerih imamo dostop, odločil, da bo Tetragrammaton vstavil namesto "Bog" ali "Gospod". Ker so bili ti referenčni prevodi J v hebrejščino, je morda prevajalec menil, da bo božje ime bolj sprejemljivo za njegovo judovsko ciljno publiko kot Lord, ki kaže na Jezusa. Ne glede na razlog je očitno temeljil na prevajalčevi pristranskosti in ne na dejanskih dokazih.
O Nov svetovni prevod je na podlagi tehničnega postopka, imenovanega "domnevna sprememba", 238 krat vstavil "Jehova" za "Gospod" ali "Bog". Tu prevajalec besedilo "popravi" na podlagi svojega prepričanja, da ga je treba popraviti - prepričanja, ki ga ni mogoče dokazati, ampak temelji zgolj na domnevah. [Vi]  Sklicevanja J v bistvu pomenijo, da ker je nekdo drug že domneval, se je prevajalski odbor NWT zdel upravičen, da stori enako. Utemeljitev naše odločitve na teorijah drugega prevajalca se komaj zdi prepričljiv razlog, da bi tvegali zapletanje z Božjo besedo.[Vii]

"... Če kdo doda k tem stvarem, mu bo Bog dodal kuge, ki so zapisane v tem svitku; in če kdo odvzame kaj od besed svitka te prerokbe, bo Bog odnesel svoj del od dreves življenja in iz svetega mesta ... "(Čr. 22: 18, 19)

Uporabo tega grozljivega opozorila v zvezi z našo prakso vstavljanja izraza „Jehova“ na mesta, ki se v izvirniku ne pojavlja, poskušamo izogniti z argumentom, da sploh ne dodajamo ničesar, temveč zgolj obnavljamo tisto, kar je bilo napačno izbrisano. Nekdo drug je kriv, na kar svari Razodetje 22:18, 19; ampak stvari le spet popravljamo.
Tu je naš sklep o tej zadevi:

»Brez dvoma obstaja jasna podlaga za obnovitev božjega imena Jehova v krščanskih grških spisih. To je točno tisto, kar prevajalci Nov svetovni prevod naredil. Globoko spoštujejo božansko ime in se zdravo bojijo, da ne bi odstranili vsega, kar je v izvirnem besedilu. (Razodetje 22:18, 19. “ (NWT 2013 Edition, str. 1741)

Kako enostavno premestimo besedno zvezo, kot je "brez dvoma", pri čemer nikoli ne pomislimo, kako zavajajoča je njegova uporaba v takem primeru. Edini način, da bi lahko bilo "brez dvoma", bi bil, če bi lahko položili roke na nekatere dejanske dokaze; pa je ni. Vse, kar imamo, je trdno prepričanje, da mora biti ime tam. Naše ugibanje temelji samo na prepričanju, da je božansko ime tam moralo biti prvotno, ker se tolikokrat pojavlja v Hebrejskih spisih. Kot Jehovove priče se nam zdi neskladno, da bi se ime v hebrejskih spisih moralo pojaviti skoraj 7,000-krat, v grščini pa niti enkrat. Namesto da bi iskali razlago iz Svetega pisma, sumimo, da človeško poseganje.
Prevajalci najnovejših Nov svetovni prevod trdijo, da se "zdravo bojijo odstraniti kar koli, kar je v izvirnem besedilu." Dejstvo je, da "Gospod" in "Bog" do se pojavijo v izvirnem besedilu in nikakor ne moremo dokazati nasprotnega. Če jih odstranimo in vstavimo »Jehova«, nam grozi sprememba pomena besedila; voditi bralca po drugi poti, do razumevanja, ki ga avtor nikoli ni nameraval.
Glede naših dejanj v tej zadevi obstaja določena domneva, ki opozarja na račun Uzzaha.

" ⁶ In prišli so postopoma vse do Na'conovega gumna, in Uz'zah je zdaj potisnil [roko] na kovček [pravega] Boga in ga prijel, ker je govedo skoraj povzročilo razburjenje. ⁷ Tedaj je Jehovova jeza planila proti Uz'zahu in [resnični] Bog ga je doletel tam zaradi neljubega dejanja, tako da je tam umrl blizu Kovčka [pravega] Boga. ⁸ In David se je razjezil nad dejstvom, da se je Jehova prebil v prepadu proti Uz'zah in da se je to mesto do danes imenovalo Pe'rez-uz'zah. "(2 Samuel 6: 6-8)

Dejstvo je, da se je barka prevažala nepravilno. Leviti naj bi ga nosili s palicami, posebej izdelanimi za ta namen. Ne vemo, kaj je Uzzaha spodbudilo, da se je obrnil, toda glede na Davidov odziv je povsem mogoče, da je Uzzah ravnal z najboljšimi motivi. Ne glede na to, kakšna je resničnost, dobra motivacija ne opravičuje, da naredimo napačno, še posebej, če napačna stvar vključuje dotikanje svetega in nedostopnega. V takem primeru motivacija ni pomembna. Uzzah je ravnal predrzno. Prevzel si je napako. Zaradi tega je bil umorjen.
Spreminjanje navdihnjenega besedila Božje besede, ki temelji na človeških domnevah, se dotika tistega, kar je sveto. Težko je videti kot kaj drugega kot zelo predrzno dejanje, ne glede na to, kako dobri so nameni.
Seveda obstaja še ena močna motivacija za naš položaj. Vzeli smo si ime, Jehovove priče. Prepričani smo, da smo Božjemu imenu povrnili mesto, ki mu pripada, in ga razglasili svetu. Vendar se imenujemo tudi kristjani in verjamemo, da smo sodobna renesansa krščanstva prvega stoletja; edini pravi kristjani na zemlji danes. Zato si ne predstavljamo, da se kristjani v prvem stoletju ne bi ukvarjali z istim delom, kot ga opravljamo mi - razglaševanjem imena Jehova daleč naokoli. Gotovo so Jehovovo ime uporabljali tako pogosto, kot zdaj. Morda smo ga 238-krat 'obnovili', vendar resnično verjamemo, da so bili originalni spisi z njim začinjeni. Tako mora biti, da ima naše delo smisel.
Za utemeljitev tega položaja uporabljamo spise, kot je John 17: 26.

"In vaše ime sem jim dal vedeti in ga bom dal vedeti, da bi lahko bila ljubezen, s katero ste me ljubili, v njih in sem v sorodu z njimi." (Janez 17: 26)

Razkrivanje božjega imena ali njegove osebe?

Vendar ta stavek nima smisla, saj ga uporabljamo. Judje, ki jim je Jezus oznanjeval, so že vedeli, da je Božje ime Jehova. Uporabili so ga. Torej, kaj je mislil Jezus, ko je rekel: »Povedal sem jim vaše ime ...«?
Danes je ime oznaka, ki jo osebi pljusnete, da jo prepoznate. V hebrejskih časih je bilo ime oseba.
Če vam povem ime nekoga, ki ga ne poznate, ali ga imate zaradi tega radi? Komaj. Jezus je sporočil Božje ime in rezultat tega je bil, da so ljudje ljubili Boga. Torej se ne sklicuje na samo ime, označbo, temveč na bolj razširjen pomen izraza. Jezus, večji Mojzes, ni prišel povedati izraelskim otrokom, da se Bog imenuje Jehova, kakor prvotni Mojzes. Ko je Mojzes vprašal Boga, kako naj odgovori Izraelcem, ko so ga vprašali: 'Kako je ime Boga, ki te je poslal?', Ni prosil Jehova, naj mu pove svoje ime, kot danes razumemo ta izraz. Dandanes je ime samo oznaka; način razlikovanja ene osebe od druge. V biblijskih časih ni tako. Izraelci so vedeli, da se Boga imenuje Jehova, toda po stoletjih suženjstva to ime zanje ni imelo nobenega pomena. Bila je samo etiketa. Faraon je rekel: "Kdo je Jehova, da bi ubogal njegov glas ...?" Ime je poznal, ne pa tudi, kaj ime pomeni. Jehova se je nameraval proslaviti pred svojim ljudstvom in Egipčani. Ko bo končal, bo svet spoznal polnost Božjega imena.
Podobno je bilo tudi v Jezusovih dneh. Stotine let so si Judje podrejali drugi narodi. Jehova je bil spet samo ime, oznaka. Niso ga poznali nič bolj, kot so ga poznali Izraelci pred izhodom. Jezus je tako kot Mojzes prišel svojemu ljudstvu razkriti Jehovovo ime.
Toda prišel je toliko več kot to.

 "Če bi me poznali moji vi, bi tudi vi poznali mojega očeta; od tega trenutka ga poznate in ste ga videli. " ⁸ Filip mu je rekel: "Gospod, pokaži nam Očeta in dovolj nam je." ⁹ Jezus mu je rekel: »Sem bil že tako dolgo z VAMI, pa vendar, Filip, me niste spoznali? Kdor je videl mene, je videl tudi Očeta. Kako to, da rečete: 'Pokažite nam Očeta'? “(Janez 14: 7-9)

Jezus je prišel razkriti Boga kot očeta.
Vprašajte se, zakaj Jezus v molitvi ni uporabil Božjega imena? Hebrejski spisi so polni molitev, v katerih je Jehova večkrat imenovan. Te navade upoštevamo kot Jehovove priče. Prisluhnite kateri koli občinski ali kongresni molitvi in ​​če boste pozorni, boste presenečeni, kolikokrat uporabimo njegovo ime. Včasih je tako pretirano uporabljen, da predstavlja nekakšen teokratični talisman; kot da pogosta uporaba božanskega imena uporabniku daje zaščitni blagoslov. Obstaja video na spletnem mestu jw.org zdaj o gradnji v Warwicku. Poteka približno 15 minut. Oglejte si to in med gledanjem preštejte, kolikokrat izgovorijo Jehovovo ime, tudi člani Vodstvenega telesa. Zdaj pa to primerjajte s številom primerov, ko je Jehova imenovan oče? Rezultati so najbolj zgovorni.
Od 1950 do 2012 se prikaže ime Jehova Stražni stolp skupaj 244,426-krat, medtem ko se Jezus pojavi 91,846-krat. Priča je to povsem smiselno - zame bi bilo povsem smiselno šele pred letom dni. Če to razčlenite po izdajah, je to v povprečju 161 pojavitev božanskega imena na izdajo; 5 na stran. Si predstavljate kakšno publikacijo, tudi preprost traktat, kjer Jehovovega imena ne bi bilo? Glede na to si lahko predstavljate pismo, napisano pod navdihom Svetega Duha, kjer se njegovo ime ne bi pojavilo?
Poglejte 1. Timoteja, Filipljanom in Filemonu ter tri Janezove črke. Ime se v NWT ne pojavi niti enkrat, če upoštevamo tudi reference J. Torej, medtem ko Paul in Janez Boga ne omenjata po imenu, kako pogosto ga v teh spisih označujeta za Očeta?  Skupno 21 krat.
Zdaj naključno vzemite v poštev katero koli izdajo Stražnega stolpa. Za številko 15. januarja 2012 sem se odločil samo zato, ker je bila kot prva številka Študije na vrhu seznama v programu Knjižnice Stražnega stolpa. Jehova se v tej številki pojavlja 188-krat, vendar je le 4-krat omenjen kot naš Oče. Ta razlika je še hujša, če upoštevamo nauk, da se milijoni Jehovovih prič, ki danes častijo Boga, ne štejejo kot sinovi, temveč kot prijatelji, zato je uporaba "Očeta" v teh nekaj primerih metaforičen odnos in ne resnično.
Na začetku te objave sem omenil, da mi je pred kratkim prišel zadnji del uganke in kar naenkrat je vse postalo na svoje mesto.

Manjkajoči kos

Medtem ko smo v časih špekulativno vstavili Jehovovo ime 238 NWT 2013 izdaja, obstajata še dve pomembnejši številki: 0 in 260. Prvo je, kolikokrat so Jehova v Hebrejskih spisih označili za osebnega očeta katerega koli človeka.[VIII]  Ko so Abraham, Izak in Jakob ali Mojzes ali kralji ali preroki upodobljeni, ali molijo k Jehovu ali se pogovarjajo z njim, uporabijo njegovo ime. Niti enkrat ga ne imenujejo oče. Obstaja približno ducat referenc nanj kot na očeta izraelskega naroda, toda osebni odnos oče / sin med Jehovom in posameznimi moškimi ali ženskami se v Hebrejskih spisih ne uči.
Druga številka, 260, pa predstavlja, kolikokrat so Jezus in krščanski pisci uporabili izraz "Oče" za prikaz odnosa, ki ga Kristus in njegovi učenci uživajo z Bogom.
Očeta zdaj ni več - spal - toda v času našega prekrivanja se ne spomnim, da bi ga kdaj klical po imenu. Tudi ko je govoril nanj, ko je govoril z drugimi, je bil vedno »moj oče« ali »moj oče«. Če bi uporabili njegovo ime, bi bilo prav narobe; nespoštljivo in ponižujoče do našega odnosa kot očeta in sina. Samo sin ali hči ima privilegij, da uporablja to obliko intimnega naslova. Vsi ostali morajo uporabiti moško ime.
Zdaj lahko ugotovimo, zakaj Jehovovega imena ni v Krščanskih spisih. Ko nam je Jezus dal vzorno molitev, ni rekel »Oče naš Jehova na nebesih ...«? Rekel je: "Moliš ... tako:" Oče naš v nebesih ... ". To je bila radikalna sprememba za judovske učence in tudi za pogane, ko so prišli na vrsto.
Če želite vzorčiti to spremembo misli, ne glejte dlje od Matejeve knjige. Za poskus skopirajte in prilepite to vrstico v iskalno polje knjižnice Stražnega stolpa in si oglejte, kaj ustvari:

Matthew  5:16,45,48; 6:1,4,6,8,9,14,15,18,26,32; 7:11,21; 10:20,29,32,33; 11:25-27; 12:50; 13:43; 15:13; 16:17,27; 18:10,14,19,35; 20:23; 23:9; 24:36; 25:34; 26:29,39,42,53; 28:19.

Da bi razumeli, kako radikalno bi bilo to učenje v tistih časih, se moramo postaviti v miselnost Juda iz prvega stoletja. Odkrito povedano, to novo učenje je bilo videti bogokletno.

"Na ta račun so Judje začeli vse bolj iskati uboj, ker ni samo kršil soboto, ampak je tudi klical Boga lastnega očetain se izenačil z Bogom. "(Janez 5: 18)

Kako zelo so bili šokirani ti isti nasprotniki, ko so se pozneje Jezusovi učenci začeli sklicevati na sebe kot na božje sinove, ki so Jehova klicali po svojem očetu. (Rimljani 8: 14, 19)
Adam je izgubil sinovstvo. Izgnan je bil iz božje družine. Tistega dne je v Jehovovih očeh umrl. Takrat so bili vsi ljudje v Božjih očeh mrtvi. (Mat. 8:22; Raz. 20: 5) Hudič je bil na koncu odgovoren za uničenje odnosa, ki sta ga imela Adam in Eva s svojim nebeškim očetom, ki bi se z njimi pogovarjal tako kot Oče s svojimi otroki. (3. Mojz. 8: XNUMX) Kako hudič je bil skozi stoletja uspešen, ko je še naprej uničil upanje za vrnitev v to dragoceno zvezo, ki so jo zapravili naši prvotni starši. Veliki deli Afrike in Azije častijo svoje prednike, vendar nimajo pojma o Bogu kot očetu. Hindujci imajo milijone bogov, a duhovnega očeta nimajo. Za muslimane je nauk, da ima Bog lahko sinove, duha ali človeka, bogokletno. Judje verjamejo, da so božje izbrano ljudstvo, vendar ideja o osebnem odnosu oče / sin ni del njihove teologije.
Jezus, zadnji Adam, je prišel in odprl pot za vrnitev k temu, kar je Adam zavrgel. Kakšen izziv za hudiča je to predstavljalo, kajti zamisel o osebnem odnosu z Bogom, kot je odnos otroka do očeta, je enostavno razumeti. Kako razveljaviti to, kar je storil Jezus? Vstopite v nauk o Trojici, ki Sina zmede z Očetom, zaradi česar sta oba Bog. Težko si je misliti Boga kot Jezusa, pa vendar Boga kot svojega Očeta in Jezusa kot svojega brata.
CT Russell je, tako kot drugi pred njim, prišel zraven in nam pokazal, da je Trojica lažna. Kmalu so kristjani po občinah po svetu spet videli Boga kot svojega Očeta, kot je Jezus želel. Tako je bilo vse do leta 1935, ko je sodnik Rutherford začel ljudi prepričevati, da si ne morejo prizadevati biti sinovi, ampak samo prijatelji. Tudi z očetom / otrokom se vez prekine z lažnim poučevanjem.
Nismo mrtvi za Boga, kot je bil Adam - kot je svet na splošno. Jezus je prišel, da bi nam dal življenje kot Božji sinovi in ​​hčere.

"Poleg tega [je] VAS [Bog je oživel], čeprav ste bili mrtvi v svojih napakah in grehih ..." (Efežanke 2: 1)

Ko je Jezus umrl, nam je odprl pot, da smo Božji otroci.

„Kajti niste bili deležni duha suženjstva, ki bi spet povzročil strah, vendar ste kot sinovi prejeli duha posvojitve, po katerem duh vpitamo: "Abba, Oče!" ¹⁶ Duh sam s svojim duhom priča, da smo božji otroci. "(Rimljani 8: 15, 16)

Tu Pavel Pavel razkriva Rimljanom čudovito resnico.
Kot je bilo navedeno na letnem srečanju, je vodilno načelo zadnje izdaje NWT v 1 Kor. 14: 8. Na podlagi tega, da ne zveni „nerazločno“, si prizadeva zagotoviti razumljive medkulturne upodobitve, kot sta „hrana“ namesto „kruh“ in „oseba“ namesto „duša“. (Mat. 3: 4; 2. Moj. 7: XNUMX) Toda prevajalci so se iz nekega razloga zdeli primerni, da zapustijo ezoterični arabski izraz, abba, na mestu v Rimljanom 8:15. To ni kritika, čeprav očitna nedoslednost zmede. Kljub temu raziskave kažejo, da je ta izraz za nas pomemben. Pavel ga vstavi sem, da bi svojim bralcem pomagal razumeti nekaj kritičnega glede krščanskega odnosa z Bogom. Izraz, abba, se uporablja za izražanje nežne ljubezni do Očeta kot ljubljenega otroka. To je odnos, ki je zdaj odprt za nas.

Sirota nič več!

Kako veliko resnico je razodel Jezus! Jehova ni več preprosto Bog; se bati in ubogati in ja, ljubiti - a ljubiti kot Boga in ne kot očeta. Ne, za zdaj je Kristus, zadnji Adam, odprl pot za obnovo vseh stvari. (1 Kor. 15: 45) Zdaj lahko ljubimo Jehova, kot otrok ljubi očeta. Začutimo tisto posebno, edinstveno zvezo, ki jo do ljubečega očeta lahko občuti le sin ali hči.
Moški in ženske so tisoče let tavali kot sirote skozi življenje. Nato je prišel Jezus in nam iz prve roke pokazal, da nismo več sami. Lahko bi se pridružili družini, bili posvojeni; sirote ne več. To je tisto, kar razkriva 260 sklicevanj na Boga kot našega očeta, kar v Hebrejskih spisih manjka. Da, vemo, da je Božje ime Jehova, za nas pa je papa! Ta čudoviti privilegij je odprt za vse človeštvo, vendar le, če sprejmemo duha, umremo po svojem prejšnjem načinu življenja in se ponovno rodimo v Kristusu. (Janez 3: 3)
Ta čudovita privilegija nam je bila kot Jehovovim pričam odrečena zaradi zahrbtne prevare, ki nas je zadržala v sirotišnici, ločeno od izbranih, privilegiranih, ki so se imenovali Božji otroci. Zadovoljni smo morali biti kot njegovi prijatelji. Kot neka sirota, s katero se je spoprijateljil navidezni dedič, smo bili povabljeni v gospodinjstvo, celo smeli smo jesti za isto mizo in spati pod isto streho; vendar so nas nenehno opozarjali, da smo še vedno tujci; brez očeta, na dosegu roke. Le spoštljivo smo se lahko postavili nazaj in tiho zavidali dediču na ljubečem odnosu oče / sin; v upanju, da bomo nekega dne, verjetno čez tisoč let, tudi mi dosegli isti dragoceni status.
Tega Jezus ni prišel učiti. Dejstvo je, da so nas naučili laži.

»Kolikor pa so ga prejeli, jim je dal oblast, da postanejo Božji otroci, ker so verovali v njegovo ime; ¹³ in se niso rodili iz krvi ali iz telesne volje ali iz človekove volje, ampak iz Boga. " (Janez 1:12, 13)

"Vsi ste v resnici Božji sinovi po VAŠI veri v Kristusa Jezusa." (Galatom 3:26)

Če verujemo v Jezusovo ime, nam daje oblast, da se lahko imenujemo Božji otroci, avtoriteta, ki je noben človek - pa naj bo to JF Rutherford ali sedanji mož, ki sestavljajo Vodstveni organ - nima pravice odvzeti.
Kot sem rekel, sem ob prejemu tega osebnega razodetja začutil vznesenost, nato pa se sprašujem, da bi tako neverjetno ljubečo dobroto lahko razširili tudi na takšno, kot sem jaz. To mi je prineslo veselje in zadovoljstvo, potem pa je prišla jeza. Jeza zaradi tega, ker so me desetletja zavajali, ker nisem verjel, da bi si sploh želel postati eden od Božjih sinov. Toda jeza mine in duh prinaša mir s povečanim razumevanjem in izboljšanimi odnosi z Bogom kot Očetom.
Jeza zaradi krivice je upravičena, toda človek ne more dovoliti, da vodi v nepravičnost. Oče bo uredil vse zadeve in se vsakemu povrnil po njegovih dejanjih. Za nas kot otroke imamo možnosti za večno življenje. Če smo izgubili 40, 50 ali 60 let sinovstva, kaj je to z večnim življenjem pred nami.

"Moj cilj je spoznati njega in moč njegovega vstajenja ter sodelovati v njegovem trpljenju in se podrediti smrti, kot je njegova, da vidim, ali sploh lahko dosežem prejšnje vstajenje iz mrtvih." (Fil. 3:10, 11 NWT 2013 izdaja)

Bodimo kot Pavel in izkoristimo čas, ki nam preostane, da dosežemo zgodnejše vstajenje, boljše, da bomo s svojim nebeškim Očetom v kraljestvu njegovega Kristusa. (Heb. 11: 35)

Meleti Vivlon

Članki Meleti Vivlon.