Bog je ljubezen

Nazaj v 1984, uslužbenec štaba v Brooklynu, Karl F. Klein je napisal:

"Odkar sem prvič začel jemati mleko besede, sem tu spoznal le nekaj od mnogih odličnih duhovnih resnic, ki so jih Jehovovi ljudje razumeli: razlikovanje med božjo organizacijo in satanovo organizacijo; da je Jehovo maščevanje pomembnejše od odrešenja bitja ... "(w84 10 / 1 str. 28)

v Prvi članek v tej seriji smo preučili doktrino JW, da je tema Svetega pisma "maščevanje Jehovove suverenosti" in videli, da je Sveto pismo neutemeljeno.
v drugi članek, smo odkrili osnovni razlog za nenehno poudarjanje organizacije na tem napačnem učenju. Osredotočanje na tako imenovano "vprašanje univerzalne suverenosti" je vodstvu JW omogočilo, da je prevzelo plašč božanske oblasti. Počasi, neopazno so Jehovove priče prehajale od sledenja Kristusu k Vodstvenemu telesu. Tako kot farizeji iz Jezusovih dni so tudi pravila Vodstvenega telesa prežemala vse vidike življenja njihovih privržencev in vplivala na način razmišljanja in vedenja zvestih z uvedbo omejitev, ki presegajo vse, kar je zapisano v Božji Besedi.[1]
Če potisnemo temo »dokazovanje božje suverenosti«, več kot samo opolnomočimo vodstvo Organizacije. Utemeljuje že samo ime Jehovove priče, za kaj pričajo, če ne, da je Jehovova vladavina boljša od Satanove? Če Jehovove vladavine ni treba potrditi in če namen Biblije ni dokazati, da je njegova vladavina boljša od Satanove, potem ni "univerzalnega sodnega primera"[2] in za Boga ni treba pričevati.[3]  Niti on niti njegova metoda upravljanja nista na preizkušnji.
Ob koncu drugega članka so bila postavljena vprašanja o resnični naravi božje suverenosti. Ali je tako kot človekova suverenost z edino razliko, da Njegova zagotavlja pravičnega vladarja in pravične zakone? Ali pa gre za nekaj, kar se bistveno razlikuje od vsega, kar smo kdaj doživeli?
Uvodni citat v tem članku je vzeti iz oktobra 1, 1984 Stražni stolp.  Nehote razkrije, da Jehovove priče praktično ne razlikujejo med Satanovo vladavino in Božjo. Če je opravičilo Jehovovo več pomembna od odrešenja njegovega ljudstva, v čemer je razlika med Božjo vladavino in Satanovo vladavino? Ali moramo sklepati, da je Satanu njegova lastna potrditev manj pomembno od odrešenja njegovih sledilcev? Komaj! Tako se po navedbah Jehovovih prič Satan in Jehova v zvezi z opravičevanjem ne razlikujeta. Oba si želita istega: samoopravičevanje; in njegovo pridobivanje je pomembnejše od odrešenja njihovih podanikov. Skratka, Jehovove priče gledajo na nasprotno stran istega kovanca.
Jehovova priča morda čuti, da ponižnost izkazuje le s tem, ko uči, da je upravičenost Božje vladavine pomembnejša od njegove osebne rešitve. Ker pa Biblija česa takega ne uči, ima ta ponižnost nenamerno posledico sramoti Božje dobro ime. Kdo smo v resnici, da bi si domnevali, da Bogu govorimo, kaj bi moral videti kot pomembno?
Deloma je ta položaj posledica pomanjkanja pravega razumevanja, kaj predstavlja Božjo vladavino. V čem se Božja suverenost razlikuje od Satanove in človeške?
Lahko morda odgovor pridobimo tako, da revidiramo vprašanje tematike Biblije?

Tema Biblije

Kaj pa suverenost ni tema Biblije? Posvečenje Božjega imena? To je vsekakor pomembno, ampak ali gre za to, da gre za Biblijo? Nekateri bi trdili, da je odrešenje človeštva biblijska tema: raj, izgubljen za raj, si je spet pridobil. Drugi menijo, da gre za seme iz 3. Mojzesove 15:XNUMX. Resda je nekaj razmišljanja v tem razmišljanju, saj se tema knjige pretaka skozinjo od začetka (uvod teme) do konca (ločljivost teme), kar je natančno tisto, kar počne »tema semena«. V Genezi je predstavljen kot skrivnost, ki se počasi razgrinja na straneh predkrščanskih spisov. Na Noetovo poplavo lahko gledamo kot na sredstvo za ohranitev še nekaj preostalih semen. Ruthina knjiga, ki je izvrstna predmetna lekcija zvestobe in zvestobe, predstavlja povezavo v rodoslovni verigi, ki vodi do Mesije, ključnega elementa semena. Knjiga o Esteri kaže, kako je Jehova ohranil Izraelce in s tem seme pred pošastnim napadom Satana. V zadnji knjigi biblijskega kanona, Razodetje, je skrivnost končana s končnim zmagoslavjem semena, ki je doseglo vrhunec s Satanovo smrtjo.
Posvečenje, odrešenje ali seme? Gotovo je eno, te tri teme so tesno povezane. Ali bi nas moralo zaskrbeti, da se na enem odločimo kot na pomembnejšem od drugega; se osredotočiti na osrednjo temo Biblije?
Spominjam se iz svojega srednješolskega pouka angleške književnosti, ki je bil v Shakespearovem Beneški trgovec teme so tri. Če ima predstava tri različne teme, koliko jih je v Božji besedi za človeštvo? Morda s prizadevanjem za prepoznavanje o Tema Biblije tvegava, da jo znižamo na status Svetega romana. Edini razlog, da sploh imamo to razpravo, je napačen poudarek, ki so ga na to vprašanje postavile publikacije Watchtower, Bible & Tract Society. A kot smo videli, je bilo to narejeno v podporo človeški agendi.
Namesto tega se namesto, da bi se ukvarjali s tisto, kar je v bistvu akademska razprava o tem, katera tema je osrednja, se raje osredotočimo na eno temo, ki nam bo pomagala bolje razumeti svojega očeta; kajti v njegovem razumevanju bomo razumeli njegov način vladanja - njegovo suverenost, če hočete.

Namig na koncu

Po približno 1,600 letih navdihnjenega pisanja se Biblija konča. Večina učenjakov se strinja, da so zadnje kdaj napisane knjige evangelij in tri Janezove poslanice. Katera je glavna tema knjig, ki predstavljajo zadnje besede, ki jih je Jehova dal človeštvu? Z eno besedo, "ljubezen". Janeza včasih imenujejo "apostol ljubezni", ker v svojih delih poudarja to lastnost. V njegovem prvem pismu je navdihujoče razodetje o Bogu najdeno v kratkem, preprostem stavku, ki vsebuje le tri besede: »Bog je ljubezen«. (1. Janezovo 4: 8, 16)
Morda grem ven na okončino, vendar ne verjamem, da v celotni Bibliji obstaja stavek, ki razkriva več o Bogu in res o vsem stvarstvu kot o teh treh besedah.

Bog je ljubezen

Kot da bi bilo vse, kar je bilo napisanega do te točke, ki je zajemalo 4,000 let človekove interakcije z našim Očetom, samo tam, da bi postavili temelje za to presenetljivo razodetje. Janez, učenec Jezusa, ki ga je ljubil, je na koncu svojega življenja izbran za posvečenje Božjega imena z razodetjem te edinstvene resnice: Bog IS ljubezen.
To, kar imamo tukaj, je temeljna lastnost Boga; opredeljujoča kakovost. Vse druge lastnosti - njegova pravičnost, njegova modrost, njegova moč, ne glede na to, kar še obstaja - so podrejene in moderirane s tem pomembnim Božjim vidikom. Ljubezen!

Kaj je ljubezen?

Preden gremo naprej, se moramo najprej prepričati, da razumemo, kaj je ljubezen. V nasprotnem primeru bi lahko nadaljevali z napačno predpostavko, ki bi nas neizogibno pripeljala do napačnega sklepa.
Obstajajo štiri grške besede, ki jih lahko v angleščino prevedemo kot "ljubezen". V grški literaturi je pogosto je iz katere smo dobili angleško besedo "erotično". To se nanaša na ljubezen strastne narave. Čeprav ni omejena izključno na fizično ljubezen s svojimi močnimi spolnimi prizvoki, jo v tem kontekstu najpogosteje uporabljajo v grških spisih.
Naslednji imamo storgē.  To se uporablja za opis ljubezni med družinskimi člani. V glavnem se uporablja za krvne odnose, Grki pa so ga uporabljali tudi za opis vseh družinskih odnosov, tudi metaforičnih.
Niti je niti storgē se pojavljajo v krščanskem grškem pismu, čeprav se slednje pojavlja v sestavljeni besedi pri Rimljanih 12: 10, kar je bilo prevedeno "bratska ljubezen".
Najpogostejša beseda v grščini za ljubezen je philia kar se nanaša na ljubezen med prijatelji - tisto toplo naklonjenost, ki se rodi iz medsebojnega spoštovanja, skupnih izkušenj in "srečanja misli". Torej, medtem ko bo mož ljubil (je) njegova žena in sin se lahko ljubita (storgē) njegove starše, člane resnično srečne družine bo ljubezen povezala (philia) drug za drugega.
Za razliko od drugih dveh besed, philia se v krščanskih spisih pojavlja v različnih oblikah (samostalnik, glagol, pridevnik) nekaj več kot dvanajstkrat.
Jezus je ljubil vse svoje učence, toda med njimi je bilo znano, da ima posebno naklonjenost do enega, Janeza.

„Tako je prišla do Simona Petra in drugega učenca, tistega, ki ga je ljubil Jezus (philia) in dejal: "Gospod so odpeljali iz groba in ne vemo, kam so ga odložili!" (Janez 20: 2 NIV)

Četrta grška beseda za ljubezen je agapē.  Medtem ko je philia je precej pogost v klasičnih grških spisih, agapē ni. Vendar je v krščanskih spisih res obratno. Za vsak pojav philia, jih je deset agapē. Jezus se je prijel za to malo uporabljeno grško besedo, medtem ko je zavrnil njene bolj pogoste bratrance. Tudi krščanski pisci so ravnali po vodstvu svojega mojstra, Janez pa je zagovarjal stvar.
Zakaj?
Skratka, ker je naš Gospod moral izraziti nove ideje; ideje, za katere ni bilo besede. Jezus je torej iz grškega besedišča izbral najboljšega kandidata in v to preprosto besedo zložil globino pomena in moč, ki je še ni izrazila.
Ostale tri ljubezni so ljubezni srca. Če to izrazimo s priklicem psihologom med nami, gre za ljubezni, ki vključujejo kemične / hormonske reakcije v možganih. S je govorimo o zaljubljenosti, čeprav gre danes bolj pogosto za zaljubljenost. Kljub temu višje delovanje možganov nima veliko opraviti s tem. Kar zadeva storgē, deloma je zasnovan v človeku, deloma pa je rezultat oblikovanja možganov od otroštva. To ne pomeni ničesar narobe, saj nam je to očitno zasnoval Bog. Toda spet se človek ne odloči zavestno, da ljubi svojo mamo ali očeta. Preprosto se zgodi tako, da je potrebna velika izdaja, da se ta ljubezen uniči.
Lahko bi si mislili, da philia razlikuje, toda spet gre za kemijo. Ta izraz uporabljamo celo v angleščini, še posebej, če dve osebi razmišljata o poroki. Medtem je lahko vplivajo na to, kar iščemo pri sorodniku, je nekdo, s katerim imajo "dobro kemijo."
Ste že kdaj naleteli na nekoga, ki želi biti vaš prijatelj, pa vendar ne čutite posebne naklonjenosti do te osebe? Morda je čudovita oseba - radodarna, zaupanja vredna, inteligentna, kar koli že. S praktičnega vidika je odlična izbira za prijatelja in morda vam je oseba celo všeč, vendar veste, da za tesno in intimno prijateljstvo ni možnosti. Če bi vas vprašali, verjetno ne bi mogli razložiti, zakaj tega prijateljstva ne čutite, vendar ga ne morete prisiliti. Preprosto povedano, tam preprosto ni kemije.
Knjiga Možgani, ki se spremenijo avtor Norman Doidge na strani 115:

"Nedavni pregledi fMRI (funkcionalno slikanje z magnetno resonanco) zaljubljencev, ki gledajo fotografije svojih ljubkih, kažejo, da se aktivira del možganov z veliko koncentracijo dopamina; njihovi možgani so bili videti kot ljudje, ki uživajo kokain. "

Z eno besedo ljubezen (philia) se počutimo dobro. Tako so naši možgani ožičeni.
Agapē se od drugih oblik ljubezni razlikuje po tem, da gre za ljubezen, ki se rodi iz intelekta. Morda je naravno, da imamo radi lastno ljudstvo, prijatelje, družino, toda ljubiti sovražnike ne pride naravno. Od nas zahteva, da gremo proti naravi in ​​premagamo svoje naravne vzgibe.
Ko nam je Jezus ukazal ljubiti svoje sovražnike, je uporabil grško besedo agapē uvesti ljubezen, ki temelji na načelu, ljubezen do uma in srca.

"Vendar vam rečem: Še naprej ljubite (agapat) svoje sovražnike in moliti za tiste, ki vas preganjajo, ⁴⁵ da se boste izkazali za sinove svojega Očeta, ki je na nebesih, saj sonce vzhaja na hudobne in dobre in prinaša dež tako pravičnim kot nepravednim. "(Mt 5: 44, 45)

Gre za osvojitev naših naravnih naklonjenosti ljubiti tiste, ki nas sovražijo.
To ne kaže na to agapē ljubezen je vedno dobra.  Lahko se napačno uporabi. Pavel na primer pravi: "Kajti Demas me je zapustil, ker je ljubil (agapēsas) sedanji sistem stvari ..." (2Ti 4:10)  Demas je zapustil Pavla, ker je mislil, da lahko z vrnitvijo na svet dobi tisto, kar hoče. Njegova ljubezen je bila rezultat zavestne odločitve.
Medtem ko se uporaba razuma - moč uma - razlikuje agapē od vseh drugih ljubezni si ne smemo misliti, da v njej ni čustvene sestavine.  Agapē je čustvo, vendar je čustvo, ki ga nadziramo, in ne tisto, ki nas nadzira. Čeprav se zdi, da se je "odločiti", da nekaj začutiš, hladno in neromatično, je ta ljubezen vse prej kot hladna.
Stoletja so pisatelji in pesniki romantično govorili o tem, da se "zaljubijo", "da jih ljubezen odnese", "ljubezen požre" ... seznam se nadaljuje. Zaljubljenec je vedno tisti, ki se ne more upreti, da ga moč ljubezni nosi skupaj. Toda takšna ljubezen je, kot kažejo izkušnje, pogosto nestalna. Izdaja lahko povzroči, da mož izgubi je njegove žene; sin, da izgubi storgē tega staršev; moški izgubiti philia prijatelja, ampak agapē nikoli ne odpove. (1Co 13: 8) Nadaljevalo se bo, dokler obstaja kakršno koli upanje za odkup.
Jezus je rekel:

"Če imate radi (agapēsēte) tisti, ki vas imajo radi, kakšno nagrado boste dobili? Ali tega ne počnejo niti davkoplačevalci? 47 In če pozdravljate samo svoje ljudi, kaj počnete več kot drugi? Tudi pogani tega ne počnejo? 48 Bodite torej popolni, kot je popoln vaš nebeški Oče. "(Mt 5: 46-48)

Morda globoko ljubimo tiste, ki nas ljubijo, kar pokažejo agapē je ljubezen do odličnih občutkov in čustev. Da pa bi bili popolni, kot je popoln naš Bog, se pri tem ne smemo ustaviti.
Povedano drugače, ostale tri ljubezni nas nadzirajo. Ampak agapē je ljubezen, ki jo nadziramo. Tudi v svojem grešnem stanju lahko odsevamo Božjo ljubezen, saj smo narejeni po njegovi podobi in on je ljubezen. Brez greha je prevladujoča lastnost popolnega[4] človek bi bil tudi ljubezen.
Uporabljen kot Bog, agapē je ljubezen, ki vedno išče najboljše za ljubljeno osebo.  Je: moški lahko v ljubimcu prenaša slabe lastnosti, da je ne bi izgubil.  Storgē: mati morda ne bo odpravila slabega vedenja pri otroku zaradi strahu, da bi ga odtujila.  Philia: a človek lahko prijatelju omogoči napačno vedenje, da ne bi ogrozil prijateljstva. Če pa se vsak od teh tudi počuti agapē za ljubimca / otroka / prijatelja bi (ali ona) storila vse, kar je mogoče, da bi koristila ljubljeni osebi, ne glede na tveganje zase ali za odnos.

Agapē postavi drugo osebo na prvo mesto.

Kristjan, ki želi biti popoln, kot je popoln njegov Oče, bo zmeril vsako izražanje jeali storgē ali philia z agapē.
Agapē je zmagoslavna ljubezen. Ljubezen je tista, ki premaga vse stvari. Ljubezen je tista, ki zdrži. To je nesebična ljubezen, ki nikoli ne odpove. Večje je od upanja. Večja je od vere. (1 John 5: 3; 1 Cor. 13: 7, 8, 13)

Globina Božje ljubezni

Vse življenje sem preučeval božjo besedo in zdaj sem uradno starec. Nisem sam pri tem. Mnogi, ki berejo članke na tem forumu, so prav tako celo življenje posvetili spoznavanju in poskusu razumevanja božje ljubezni.
Naše razmere se spominjajo mojega prijatelja, ki je lastnik koče ob severnem jezeru. Že od otroštva je tja hodil vsako poletje. Jezero dobro pozna - vsak kotiček, vsak dovod, vsako skalo tik pod gladino. Videl ga je ob zori v mirnem jutru, ko je njegova površina kot steklo. Pozna njegove tokove, ki se pojavijo v vročem popoldnevu, ko poletni vetriči dvignejo površino. Plul je po njem, ga preplaval, igral se je v njegovih hladnih vodah s svojimi otroki. Kljub temu ne ve, kako globoka je. Dvajset metrov ali dva tisoč, ne ve. Najgloblje jezero na zemlji je globoko nekaj več kot kilometer.[5] Vendar je to zgolj ribnik v primerjavi z globino Božje neskončne ljubezni. Po več kot pol stoletja sem podoben svojemu prijatelju, ki pozna samo površje božje ljubezni. Komaj slutim njegove globine, ampak to je v redu. Temu je navsezadnje namenjeno večno življenje.

"... to je večno življenje: spoznati te, edini pravi Bog ..." (Janez 17: 3 NIV)

Ljubezen in suverenost

Ker samo križarimo po površini Božje ljubezni, si začrtajmo tisti del jezera - da razširimo metaforo -, ki zadeva vprašanje suverenosti. Ker je Bog ljubezen, mora njegovo izvajanje suverenosti in njegove vladavine temeljiti na ljubezni.
Nikoli nismo poznali vlade, ki bi delovala na ljubezni. Torej vstopamo v neznane vode. (Metaforo bom pustil zdaj.)
Na vprašanje, ali je Jezus plačal tempeljski davek, je Peter refleksno odgovoril pritrdilno. Jezus ga je kasneje popravil z vprašanjem:

"Kaj misliš, Simon? Od koga zemeljski kralji prejemajo dajatve ali davek na glavo? Od svojih sinov ali od tujcev? " ²⁶ Ko je rekel: "Od tujcev," mu je Jezus rekel: "Res, torej, sinovi so brez davkov." (Mt 17: 25, 26)

Ker je bil sin kralja, dediča, Jezus ni bil dolžan plačevati davka. Zanimivo je, da naj bi kmalu Simon Peter postal tudi kraljev sin in zato tudi neobdavčen. A tu se ne ustavi. Adam je bil Božji sin. (Luka 3: 38) Če ne bi grešil, bi bili še vedno vsi Božji sinovi. Jezus je prišel na zemljo, da bi se spravil. Ko bo njegovo delo končano, bodo vsi ljudje spet Božji otroci, tako kot vsi angeli. (Job 38: 7)
Tako imamo takoj edinstveno obliko vladanja v Božjem kraljestvu. Vsi njegovi podložniki so tudi njegovi otroci. (Ne pozabite, da se božja vladavina začne šele, ko se konča 1,000 let. - 1Co 15: 24-28) Zato moramo opustiti kakršno koli idejo suverenosti, kakršno poznamo. Najbližji človeški primer, ki ga lahko najdemo za razlago Božje vladavine, je oče očeta nad svojimi otroki. Ali oče želi vladati nad svojimi sinovi in ​​hčerami? Je to njegov cilj? Seveda jim kot otrokom povedo, kaj naj naredijo, vendar vedno z namenom, da jim pomagajo, da se postavijo na svoje noge; doseči mero neodvisnosti. Očetova pravila so v njihovo korist, nikoli njegove. Tudi ko so odrasli, jih še naprej vodijo ti zakoni, saj so se že kot otroci naučili, da so jih doletele slabe stvari, ko niso poslušali očeta.
Seveda je človeški oče omejen. Njegovi otroci lahko zelo rastejo, da bi ga presegli v modrosti. Vendar tega pri našem nebeškem Očetu ne bo nikoli. Kljub temu nas Jehova ni ustvaril, da bi upravljali svoje življenje. Niti nas ni ustvaril, da bi mu služili. Ne potrebuje služabnikov. V sebi je popoln. Zakaj nas je torej ustvaril? Odgovor je ta Bog je ljubezen. Ustvaril nas je zato, da nas je lahko ljubil in da smo v zameno lahko zrasli, da ga imamo radi.
Čeprav v našem odnosu z Bogom Jehovom obstajajo vidiki, ki jih lahko primerjamo s kraljem s svojimi podložniki, bomo njegovo vladavino razumeli veliko bolje, če bomo v mislih ohranili podobo družinske glave. Kateri oče upravičuje dobro počutje svojih otrok? Kateri oče se bolj zanima za ugotavljanje upravičenosti svojega položaja družinskega glavarja kot pa za reševanje svojih otrok? Ne pozabite, agapē postavi ljubljeno osebo na prvo mesto!
Čeprav v Svetem pismu utemeljitev Jehovove suverenosti ni omenjena, je posvečenje njegovega imena. Kako lahko to razumemo, ko je povezano z nami in z njim agapēpravilo, ki temelji?
Predstavljajte si, da se oče bori za skrbništvo nad svojimi otroki. Njegova žena je nasilna in ve, da se otroci z njo ne bodo dobro znašli, vendar je njegovo ime obrekovala do te mere, da ji bo sodišče podelilo samo skrbništvo. Boriti se mora, da izbriše svoje ime. Vendar tega ne počne zaradi ponosa ali zaradi potrebe po samoopravičevanju, temveč zato, da reši svoje otroke. Ljubezen do njih je tisto, kar ga motivira. To je slaba analogija, vendar je njen namen pokazati, da čiščenje njegovega imena ne koristi Jehovu, ampak nam. Njegovo ime je umazano v mislih mnogih njegovih podložnikov, njegovih nekdanjih otrok. Samo z razumevanjem, da ga ni takšen, kot bi ga mnogi naslikali, ampak je vreden naše ljubezni in poslušnosti, lahko potem koristimo od njegove vladavine. Šele takrat se lahko pridružimo njegovi družini. Oče lahko posvoji otroka, vendar mora biti otrok pripravljen na posvojitev.
Posvečenje Božjega imena nas rešuje.

Suveren proti Očetu

Jezus svojega Očeta nikoli ne imenuje suverena. Jezusa samega marsikje imenujejo kralja, vendar je Boga vedno označeval za Očeta. Dejansko število primerov, ko je Jehova v krščanskih spisih imenovan oče, presega celo število krajev, kjer so Jehovove priče predrzno vstavili njegovo ime v svete krščanske spise. Seveda je Jehova naš kralj. Tega ni mogoče zanikati. Toda On je več kot to - on je naš Bog. Poleg tega je edini pravi Bog. Toda kljub vsemu temu želi, da ga imenujemo Oče, ker je njegova ljubezen do nas ljubezen očeta do njegovih otrok. Namesto suverena, ki bi vladal, si želimo Očeta, ki ljubi, saj bo ta ljubezen vedno iskala tisto, kar je za nas najboljše.
Ljubezen je resnična suverenost Boga. To je pravilo, ki ga niti Satan niti človek ne moreta nikoli posnemati, kaj šele preseči.

Ljubezen je resnična božja suverenost.

Pogled na Božjo suverenost skozi očala, obarvana z vladno vladavino človeka, vključno z vladanjem verskih »upravnih organov«, je povzročil, da smo obrekovali ime in vladavino Jehova. Jehovovim pričam je rečeno, da živijo v resnični teokratiji, sodobnem primeru Božje vladavine, ki ga lahko vidi ves svet. Vendar to ni pravilo ljubezni. Zamenjava Boga je telo, ki upravlja ljudi. Nadomeščanje ljubezni je ustni zakon, ki posega v vsak vidik življenja posameznika in tako rekoč izkorenini potrebo po vesti. Zamenjava usmiljenja je poziv k vedno večji žrtvi časa in denarja.
Tako je delovalo še eno versko telo, ki je trdilo, da je teokracija in da zastopa Boga, vendar tako brez ljubezni, da je dejansko ubilo sina Božje ljubezni. (Stolpec 1: 13) Trdili so, da so božji otroci, toda Jezus je na njihovega očeta pokazal drugega. (John 8: 44)
Znak, ki prepoznava resnične Kristusove učence, je agapē.  (John 13: 35) Ni njihova vnema v oznanjevanju; ni število novih članov, ki se pridružijo njihovi organizaciji; ni število jezikov, v katere prevajajo dobro novico. Ne bomo ga našli v čudovitih zgradbah ali škropljivih mednarodnih konvencijah. Najdemo ga na lokalni ravni v dejanjih ljubezni in usmiljenja. Če iščemo pravo teokracijo, ljudstvo, ki mu danes vlada Bog, potem moramo prezreti vso prodajno propagando svetovnih cerkva in verskih organizacij in iskati en preprost ključ: ljubezen!

"S tem bodo vsi vedeli, da ste moji učenci - če imate ljubezen med seboj." "(Joh 13: 35)

Poiščite to in našli boste Božjo suverenost!
______________________________________
[1] Tako kot ustni zakon piscev in farizejev, ki je urejal podrobnosti življenja, na primer, ali je dovoljeno ubiti muho v soboto, ima tudi organizacija Jehovovih prič svoje ustne izročila, ki ženski prepovejo, da bi na polju nosila hlačne noše službo v času zime, ki brata bradijo pred napredovanjem in ki urejajo, kdaj je zbor dovoljen ploskati.
[2] Glejte w14 11 / 15 str. 22 par. 16; w67 8 / 15 str. 508 par. 2
[3] To ne pomeni, da ni treba pričevati. Kristjani smo poklicani, da pričajo o Jezusu in našem odrešenju po njem. (1.Jo 1: 2; 4:14; Re 1: 9; 12:17) Vendar ta priča nima nič skupnega z nekaterim metaforičnim sodnim primerom, v katerem se presoja Božja pravica do vladanja. Tudi pogosto uporabljena utemeljitev imena iz Izaije 43:10 poziva Izraelce - ne kristjane -, da pričajo pred narodi tistega dne, da je bil Jehova njihov odrešitelj. Njegova pravica do vladanja ni nikoli omenjena.
[4] Tu uporabljam izraz »popoln« v smislu popolnosti, torej brez greha, kakršen nam je Bog namenil. To je v nasprotju z "izpopolnjenim" človekom, čigar integriteta je bila dokazana z ognjevitnim testom. Jezus je bil popoln ob rojstvu, vendar je bil izpopolnjen s preizkušnjo skozi smrt.
[5] Bajkalsko jezero v Sibiriji

Meleti Vivlon

Članki Meleti Vivlon.