Maščevanje Jehovove suverenosti

Ali ima Sveto pismo temo? Če je tako, kaj je to?
Vprašajte katerega od Jehovovih prič in dobili boste odgovor:

Celotna Biblija ima samo eno temo: Kraljestvo pod Jezusom Kristusom je sredstvo, s katerim bo mogoče opraviti maščevanje Božje suverenosti in posvečenje njegovega imena. (w07 9 / 1 str. 7 "Napisano za naše navodilo")

Ko sem bil prisiljen priznati, da smo naredili nekaj resnih doktrinarnih napak, sem imel prijatelje, ki so prijeli za to varnostno odejo in rekli, da so »kakršne koli napake, ki smo jih storili, samo posledica človeške nepopolnosti, a resnično pomembno je, da smo le mi oznanjevanje dobre novice o kraljestvu in opravičevanje Jehovove suverenosti. Po našem mnenju to oznanjevanje opravičuje vse pretekle zmote. Postavlja nas kot edino pravo vero nad vsemi ostalimi. Je vir velikega ponosa, kot dokazuje ta referenca WT;

Ali so taki učenjaki z vsem svojim učenjem res našli "samo znanje Boga"? No, ali jasno razumejo temo Biblije - maščevanje Jehovove suverenosti s pomočjo njegovega nebeškega kraljestva? (w02 12 / 15 str. 14 par. 7 "Prišel bo blizu vas")

To bi lahko bilo veljavno stališče, če bi bilo res, a dejstvo je, da to ni tema Svetega pisma. To niti ni stranska tema. Pravzaprav Sveto pismo ne govori ničesar o tem, da bi Jehova upravičil svojo suverenost. To bo za Jehovove priče zvenelo kot bogokletje, vendar razmislite o naslednjem: če je opravičevanje Jehovove suverenosti resnično tema Svetega pisma, ali ne bi pričakovali, da bo ta tema vedno znova poudarjena? Svetopisemsko pismo Hebrejcem na primer govori o veri. Beseda se v tej knjigi pojavi 39-krat. Tema ni ljubezen, čeprav je ljubezen pomembna, ta kakovost ni tisto, o čemer je pisal pisec Hebrejcev, tako da se ta beseda v tej knjigi pojavi samo 4-krat. Po drugi strani pa je tema kratkega pisma Prvega Janezovega pisma ljubezen. Beseda »ljubezen« se v teh petih poglavjih Prvega Janezovega pisma pojavi 1-krat. Torej, če je tema Svetega pisma opravičevanje Božje suverenosti, potem je to tisto, kar želi Bog poudariti. To je sporočilo, ki ga želi prenesti. Torej, kolikokrat je ta koncept izražen v Svetem pismu, natančneje v Prevodu novi svet?

Uporabimo Watchtower Library, da ugotovimo, kajne?

Uporabljam nadomestni znak, zvezdico ali zvezdico, da najdem vse različice glagola »indicate« ali samostalnika »indication«. Tukaj so rezultati iskanja:

Kot vidite, je v naših objavah na stotine zadetkov, v Svetem pismu pa ni niti ene omembe. Pravzaprav se sama beseda „suverenost“ sama po sebi ne pojavlja v Bibliji.

Kaj pa samo beseda "suverenost"?

Na tisoče zadetkov v publikacijah Watchtower Society, a niti enega, niti enega, v Svetem pismu prevodu novi svet.

Sveto pismo ne vsebuje ključne besede, ki naj bi bila njena tema. Kako izjemno!

Tukaj je nekaj zanimivega. Če vnesete besedo »suveren« v iskalno polje Watchtower Library, dobite 333 zadetkov v New World Translation 1987 Reference Bible. Če zdaj vnesete »Suvereni Gospod Jehova« v narekovajih, boste videli, da je 310 od teh 333 zadetkov za to specifično frazo. Ah, morda imajo prav, da je to tema? Hmm, ne delajmo prehitrih zaključkov. Namesto tega bomo te dogodke preverili z interlinearjem na biblehub.com in uganite kaj? Dodana je beseda "suveren". Hebrejsko je Jahve Adonaj, ki ga večina različic prevaja kot Gospod Bog, vendar dobesedno pomeni "Jahve Bog" ali "Jehova Bog".

Seveda je Bog Jehova vrhovni vladar, končni suveren vesolja. Nihče tega ne bi zanikal. To je tako očitna resnica, da je ni treba navajati. Vendar Jehovove priče trdijo, da je Božja suverenost vprašljiva. Da je njegova pravica do vladanja izpodbijana in jo je treba opravičiti. Mimogrede, iskal sem besedo »opravičiti« in vse oblike glagola »opravičiti« v Prevodu novi svet in nisem našel niti enega pojava. Ta beseda se ne pojavi. Ali veste, katere besede se pogosto pojavljajo? "Ljubezen, vera in odrešenje". Vsak se pojavi več stokrat.

Božja ljubezen je tista, ki je postavila sredstvo za odrešenje človeškega rodu, odrešenje, ki se doseže po veri.

Zakaj bi se torej Vodstveni organ osredotočal na »opravičevanje Jehovove suverenosti«, ko pa se Jehova osredotoča na to, da nam pomaga rešiti se tako, da nas uči posnemati njegovo ljubezen ter verovati vanj in v njegovega Sina?

Osrednje vprašanje suverenosti

Gre za stališče Jehovovih prič, da čeprav Sveto pismo izrecno ne omenja maščevanja Jehovove suverenosti, je tema implicitna v dogodkih, ki so spodbudili padec človeka.
"Ob tem je kača rekla ženski:" Zagotovo ne boste umrli. ⁵ Kajti Bog ve, da se bodo ravno v dnevu, ko jeste od njega, odprle oči in boste podobni Bogu, ki pozna dobro in slabo. "" (Ge 3: 4, 5)
Ta kratka prevara, ki jo je hudič izgovoril skozi zmijo, je osnovna osnova za našo doktrinarno razlago. To razlago imamo od Resnica, ki vodi v večno življenje, stran 66, odstavek 4:

VPRAŠANJA

⁴ Zastavljeno je bilo več vprašanj ali življenjskih vprašanj. Najprej je Satan postavil pod vprašaj resničnost Boga. Dejansko je Boga označil za lažnivca in glede vprašanja življenja in smrti. Drugič, je vprašal človekova odvisnost od svojega Stvarnika za nadaljnje življenje in srečo. Trdil je, da niti človekovo življenje niti njegova sposobnost, da bi uspešno vodil svoje zadeve, ni odvisna od poslušnosti Jehovu. Trdil je, da človek lahko deluje neodvisno od svojega Stvarnika in je podoben Bogu ter sam odloča, kaj je pravilno ali kaj narobe, dobro ali slabo. Tretjič, s trditvijo o zakonu, ki ga je navedel Bog, je dejansko to trdil Božji način vladanja je narobe in ne v dobro svojih bitij in je na ta način celo izzival Božja pravica vladati. (tr poglavje 8 str. 66 par. 4, poudarek v izvirniku.)

Na prvi točki: Če bi vas poklical lažnivca, bi podvomil v vašo pravico do vladanja ali vaš dober značaj? Satan je obrekoval Jehovovo ime, tako da je namigoval, da je lagal. Torej, to je v središču vprašanja, ki vključuje posvečenje Jehovovega imena. To nima nobene zveze z vprašanjem suverenosti. V drugi in tretji točki je Satan res namigoval, da bi se s prvimi ljudmi bolje znašli sami. Da bi pojasnil, zakaj je to ustvaril potrebo, da je Jehova maščeval svojo suverenost, je Resnica Knjiga je nadalje ilustracija, ki jo Jehovove priče pogosto uporabljajo:

⁷ Satanove lažne obtožbe zoper Boga lahko do neke mere ponazorimo na človeški način. Recimo, da moški, ki ima veliko družino, eden od njegovih sosedov obtoži mnogih lažnih stvari o načinu upravljanja svojega gospodinjstva. Recimo, da sosed pravi, da družinski člani nimajo resnične ljubezni do očeta, ampak ostanejo pri njem samo zato, da si pridobijo hrano in materialne stvari, ki jim jih daje. Kako lahko oče družine odgovori na takšne obtožbe? Če bi preprosto uporabil nasilje nad obtožilcem, to ne bi odgovorilo na obtožbe. Namesto tega bi lahko namigovalo, da so resnični. Kakšen lep odgovor bi bil, če bi dovolil, da bi bila njegova družina njegova priča, da bi pokazala, da je njihov oče res pravičen in ljubeč družinski glavar in da so z njim radi živeli, ker ga ljubijo! Tako bi bil popolnoma maščevan. - Pregovori 27: 11; Izaija 43: 10. (tr poglavje 8 str. 67-68 par. 7)

To je smiselno, če o tem ne razmišljate pregloboko. Vendar pa popolnoma pade, če upoštevamo vsa dejstva. Prvič, Satan daje popolnoma neutemeljeno obtožbo. Spoštovana pravna država je, da je nekdo nedolžen, dokler mu ni dokazana krivda. Zato ni bila naloga Boga Jehova, da ovrže Satanove obtožbe. Satan je moral popolnoma dokazati svoj primer. Jehova mu je dal več kot 6,000 let, da to stori, in do danes mu je popolnoma spodletelo.
Poleg tega je s to ilustracijo še ena resna napaka. Popolnoma ignorira ogromno nebeško družino, ki jo je Jehova lahko pozval, da bi izpovedal pravičnost svojega vladanja. Milijoni angelov so bili v Božji vladavini že več milijard let, ko sta se Adam in Eva uprla.
Na podlagi Merriam-Webster "maščevati" pomeni

• pokazati, da (nekoga) ne bi smeli kriviti za zločin, napako itd .: pokazati, da (nekdo) ni kriv
• pokazati, da je (nekdo ali nekaj, kar je bilo kritizirano ali dvomljivo) pravilno, resnično ali razumno

Nebeški gostitelj bi lahko zagotovil razbremenilne dokaze, potrebne za popolno maščevanje Jehovove suverenosti v času upora v Edenu, če bi jih pozval, naj to storijo. Nadaljnje potrebe po maščevanju ne bi bilo treba. Edino, kar je imel hudič v svoji torbi trikov, je bila ideja, da so ljudje nekako drugačni. Ker so predstavljali novo stvaritev, čeprav še vedno narejeno po božji podobi, kot so bili angeli, je lahko utemeljil, da bi jim lahko dali priložnost, da poskusijo vlado neodvisno od Jehova.
Tudi če sprejmemo to razlago, vse pomeni, da je človek moral maščevati - dokazati pravilno, resnično, razumno - svojo idejo o suverenosti. Naš neuspeh pri samoupravljanju je služil le še dodatnemu maščevanju Božje suverenosti, ne da bi mu bilo treba dvigniti prst.
Jehovove priče verjamejo, da bo Jehova maščeval svojo suverenost z uničevanjem zlobnih.

Predvsem pa se veselimo, ker bo v Armageddonu Jehova maščeval svojo suverenost in bo posvetil svoje sveto ime. (w13 7 / 15 str. 6 par. 9)

Pravimo, da je to moralno vprašanje. Kljub temu trdimo, da ga bodo na silo uredili, ko bo Jehova uničil vse na nasprotni strani.[1] To je svetovno razmišljanje. Ideja je, da mora biti zadnji človek, ki stoji prav. Jehova ne deluje. Ne uničuje ljudi, da bi dokazal svoje stališče.

Zvestoba božjim služabnikom

Naše prepričanje, da je dokazovanje Jehovove suverenosti osrednjega pomena za biblijsko temo, temelji na enem dodatnem odlomku. Približno 2,000 let po dogodkih v Edenu je Satan trdil, da je bil mož Job zvest Bogu samo zato, ker mu je Bog dal vse, kar je hotel. V bistvu je govoril, da je Job Jehova ljubil samo zaradi materialne koristi. To je bil napad na Jehovov značaj. Zamislite si, da očetu rečete, da ga njegovi otroci ne ljubijo; da verjamejo, da ga imajo radi samo zaradi tega, kar lahko iz njega izvlečejo. Ker večina otrok ljubi svoje očete, bradavice in vse, nakazujete, da ta oče ni ljubezniv.
Satan je bral blato na Božje dobro ime, Job pa ga je s svojim zvestim potekom in neomajno zvesto ljubeznijo do Jehova očistil. Posvetil je božje dobro ime.
Jehovove priče bi lahko trdile, da je to, ker božja vladavina temelji na ljubezni, tudi napad na Božji način vladanja, na njegovo suverenost. Tako bi rekli, da je Job posvetil božje ime in maščeval svojo suverenost. Če to drži, se je treba vprašati, zakaj v Bibliji nikdar ne govori o potrditvi Božje suverenosti. Če kristjani vsakič, ko s svojim ravnanjem posvetijo Božje ime, tudi maščevajo njegovo suverenost, zakaj potem Biblija ne omenja tega vidika? Zakaj se osredotoča samo na posvečenje imena?
Ponovno bo priča opozorila na Pregovor 27: 11 kot dokaz:

 "Bodi modri, sin moj, in razveseli moje srce, da bom lahko odgovoril tistemu, ki me izsiljuje." (Pr 27: 11)

»Nasmejati se« pomeni posmehovati, zasmehovati se, žaliti, se norčevati. Vse to je tisto, kar človek počne, ko drugega kleveta. Hudič pomeni »klevetnik«. Ta verz ima opravka z ravnanjem na način, ki božansko ime posveti tako, da mu daje odgovor, da bi klevetal. Ponovno ni razloga, da bi v to prijavo vključil maščevanje njegove suverenosti.

Zakaj se učimo vprašanja suverenosti?

Poučevanje nauka, ki ga v Bibliji ne najdemo, in trditev, da je to najpomembnejši od vseh naukov, se zdi nevarno ukrepati. Je to preprosto napačni korak s strani služabnikov, da bi ugajali svojemu Bogu? Ali so obstajali razlogi, ki niso bili v iskanju biblijske resnice? Vsi vemo, da lahko že na začetku poti rahla sprememba smeri pripelje do večjega odstopanja po cesti. Lahko se tako daleč umaknemo, da postanemo brezupno izgubljeni.
Torej, do česa nas je pripeljalo to doktrinarno učenje? Kako se to učenje odraža na Božjem dobrem imenu? Kako je vplival na strukturo in vodstvo Organizacije Jehovovih prič? Ali vladavino vidimo tako, kot moški? Nekateri menijo, da je najboljše vladanje benignega diktatorja. Je to v bistvu naš pogled? Je to božji? Ali na to temo gledamo kot na duhovne osebe ali kot na fizična bitja? Bog je ljubezen. Kje v vse to vpliva dejavnik Božje ljubezni?
Vprašanje ni ravno tako preprosto, kot ga slikamo.
Poskušali bomo odgovoriti na ta vprašanja in prepoznati pravo temo Biblije v naslednji članek.
______________________________________________
[1] Torej je bilo moralno vprašanje rešiti. (tr poglavje 8 str. 67 par. 6)

Meleti Vivlon

Članki Meleti Vivlon.