Pravilo dveh prič pod mikroskopom

[Posebna zahvala gre pisatelju, ki je prispeval prispevek Tadua, čigar raziskave in sklepi so osnova za ta članek.]

Po vsej verjetnosti si je le manjšina Jehovovih prič ogledala postopke, ki so se v zadnjih nekaj letih odvijali v Avstraliji. Kljub temu pa je bilo tistih nekaj pogumnih, ki so si upali kljubovati svojim "nadrejenim" z ogledom zunanjega gradiva - zlasti izmenjave med svetovalcem, asistentom, Angusom Stewartom in članom upravnega odbora Geoffreyjem Jacksonom -, vsaj z mislijo na nekoga zvesti JW. (Če si želite ogledati izmenjavo sami, Klikni tukaj.) Videli so "posvetnega" odvetnika, predstavnika posvetne oblasti, ki je razpravljal o točki Svetega pisma z najvišjo avtoriteto v svetu Prič in zmagal v prepiru.

V Bibliji nam pravijo, da nam bodo besede, ki jih potrebujemo, podale besede, ki jih bomo potrebovali pred nadrejenimi.

"In postavili vas bodo pred guvernerji in kralji zaradi mene in pričevanja njim in narodom. ¹⁹ Ko pa vas predajo, vas ne bo skrbeti, kako ali kaj boste govorili, kajti to, kar boste govorili, vam bo dano v tej uri; ²⁰ kajti tisti, ki govorite, niste samo vi, ampak duh vašega Očeta govori on. " (Mt 10: 18-20)

Ali je Sveti Duh zatajil tega člana Vodstvenega telesa Jehovovih prič? Ne, ker duh ne more odpovedati. Na primer, prvič so bili kristjani vlečeni pred vladno oblastjo kmalu po binkoštih 33 n. Apostole so privedli pred sinedrij, višje sodišče izraelskega naroda, in jim rekli, naj prenehajo oznanjevati v Jezusovem imenu. To posebno sodišče je bilo hkrati posvetno in versko. Kljub verskim podlagam sodniki niso izhajali iz Svetega pisma. Vedeli so, da nimajo upanja, da bi te moža premagali z uporabo Svetih spisov, zato so preprosto izrekli svojo odločitev in pričakovali, da jih bodo ubogali. Apostolom so rekli, naj nehajo oznanjevati Jezusovo ime. Apostoli so odgovorili na podlagi biblijske postave in sodniki niso imeli nobenega odgovora, razen da bi svojo avtoriteto okrepili s fizično kazenjo. (Apd. 5: 27-32, 40)

Zakaj upravni organ ni mogel podobno zagovarjati svojega stališča glede svoje politike obravnavanja primerov spolne zlorabe otrok v občini? Ker Duh ne more zatajiti, moramo zaključiti, da je politika točka neuspeha.

Pred avstralsko kraljevo komisijo je prišlo do sporne točke, ko je upravni organ togo uporabil pravilo dveh prič v sodnih in kazenskih zadevah. Če ni dveh prič greha ali v tem primeru grešnega kaznivega dejanja, potem starešine, če ne priznajo, dobijo navodila, naj ne storijo ničesar. V več deset tisočih domnevnih in potrjenih primerov spolne zlorabe otrok po vsem svetu in v desetletjih uradniki Organizacije še naprej ne poročajo, razen če jih določen zakon ne prisili. Torej, ko ni bilo dveh prič zločina, je domnevni storilec smel obdržati kakršen koli položaj v kongregaciji, njegov tožilec pa naj bi sprejel ugotovitve sodnega odbora in jih potrpel.

Osnova za to, na videz svojevrstno, izjemno togo držo, so ti trije verzi iz Svetega pisma.

„Na podlagi pričevanja dveh prič ali treh prič bi morali usmrtiti tistega, ki naj bi umrl. Izpoved ene priče ne sme usmrtiti. "(De 17: 6)

"Nobena sama priča ne sme obsoditi drugega za kakršno koli napako ali greh, ki bi ga storil. Na izpovedih dveh prič ali na pričevanjih treh prič je treba zadevo ugotoviti. "(De 19: 15)

"Ne sprejemajte obtožbe zoper starejšega moškega, razen na podlagi dokazov dveh ali treh prič." (1 Timothy 5: 19)

(Če ni drugače navedeno, bomo citirali iz Novi svetovni prevod Svetega pisma [NWT], ker bodo priče splošno sprejeto Biblijo.)

Tretja omemba v Prvem Timoteju je še posebej pomembna kot podpora stališču Organizacije do tega vprašanja, saj je vzeta iz krščanskega grškega pisma. Če bi edino sklicevanje na to pravilo izhajalo iz hebrejskih spisov - tj. Mozaičnega zakona -, bi lahko navedli argument, da je ta zahteva prenehala skupaj s zakonikom.[1]  Vendar Pavlova odredba Timoteju prepriča upravno telo, da to pravilo še vedno velja za kristjane.

Kratek up

Za Jehovovo priče bi se to zdelo konec. Ko so marca letos znova poklicali avstralsko kraljevo komisijo, so predstavniki avstralskega podružničnega urada pokazali nepopustljivost svojega vodstva, tako da so se v vseh okoliščinah tega pravila dveh prič natančno držali dobesedne uporabe. (Medtem ko je svetovalci Angus Stewart v mislih člana upravnega odbora Geoffreyja Jacksona vzbudil dvome, da bi lahko obstajal biblijski precedens, ki bi omogočil določeno prožnost tega pravila, in čeprav je Jackson v vročini V tem primeru je priznal, da je 22. Mojzesova XNUMX omogočil, da se o zadevi v nekaterih primerih posilstva odloča na podlagi ene same priče, je bilo to pričevanje kmalu po zaslišanju obrnjeno, ko je svetovalec Organizacije komisiji predložil dokument, v katerem nazaj na njihovo uporabo pravila dveh prič. - Glej Dodatek.)

Pravila proti načelom

Ali ste s tem konec, če ste Jehovove priče? Ne bi se smelo, če se ne zavedate dejstva, da Kristusova postava temelji na ljubezni. Tudi mozaični zakon s stotimi pravili je dopuščal določeno prožnost glede na okoliščine. Kristusov zakon pa ga presega s tem, da vse temelji na načelih, ki temeljijo na temeljih Božje ljubezni. Če je Mojzesova postava dopuščala določeno prožnost, kot bomo videli, Kristusova ljubezen sega celo dlje - v vseh primerih išče pravico.

Kljub temu Kristusov zakon ne odstopa od tistega, kar je zapisano v Svetem pismu. Namesto tega se izraža skozi Sveto pismo. Tako bomo preučili vse primere, ko se v Svetem pismu pojavi pravilo dveh prič, da bomo lahko ugotovili, kako se prilega okvirju Božjega zakona za nas danes.

"Dokazila"

Ponovljeni zakon 17: 6 in 19: 15

Ponovno poudarjam, da so to ključna besedila iz Hebrejskega pisma, ki so osnova za odločanje o vseh sodnih zadevah v zboru Jehovovih prič:

„Na podlagi pričevanja dveh prič ali treh prič bi morali usmrtiti tistega, ki naj bi umrl. Izpoved ene priče ne sme usmrtiti. "(De 17: 6)

"Nobena sama priča ne sme obsoditi drugega za kakršno koli napako ali greh, ki bi ga storil. Na izpovedih dveh prič ali na pričevanjih treh prič je treba zadevo ugotoviti. "(De 19: 15)

To so tako imenovana "dokazna besedila". Ideja je, da iz Biblije preberete en verz, ki podpira vašo idejo, zaprete Biblijo z udarcem in rečete: »Tukaj ste. Konec zgodbe." Če ne beremo več, bi nas ti dve besedili pripeljali do zaključka, da v Izraelu niso obravnavali nobenega zločina, če ne bi bilo dveh ali več očividcev. A je bilo res tako? Ali Bog ni dal nobenega dodatka, da bi njegov narod obravnaval zločine in druge sodne zadeve, razen da bi jim dal to preprosto pravilo?

Če je tako, potem bi bil to recept za zlom. Razmislite o tem: želite ubiti svojega soseda. Vse, kar morate storiti, je, da vas ne vidi več kot ena oseba. Imate lahko krvavi nož in motiv, ki je dovolj velik za vožnjo kamiline kamp prikolice, ampak hej, vi ste brezplačni, ker ni bilo dveh prič.

Naj kot osvobojeni kristjani spet ne pademo v zanko tistih, ki promovirajo »dokazna besedila« kot podlago za doktrinarno razumevanje. Namesto tega bomo upoštevali kontekst.

V primeru Deuteronomy 17: 6 je kaznivo dejanje kaznivo dejanje odpuščanja.

„Recimo, da se v katerem od vaših mest nahajajo moški ali ženska, ki vam jih daje Jehova, vaš Bog, ki v očeh Jehova, svojega Boga, izvaja tisto, kar je slabo, in krši njegovo zavezo, ³ in se zmede in časti druge bogove in se pokloni njim ali soncu ali luni ali celotni nebeški vojski, kar nisem zapovedal. ⁴ Ko se vam poroča ali slišite, morate zadevo temeljito raziskati. Če se potrdi, da je bilo to grozno početje storjeno v Izraelu, ⁵ Moškega ali žensko, ki je storila to hudo stvar, morate spraviti do mestnih vrat, moškega ali žensko pa morate kamniti do smrti. "(De 17: 2-5)

Z odpadništvom ni oprijemljivih dokazov. Nobenega trupla ali ukradenega plena ali poškodovanega mesa ni, na kar bi lahko pokazali, da je bilo storjeno kaznivo dejanje. Obstajajo samo pričevanja prič. Ali je bila oseba videti, da je žrtvovala lažnemu bogu, ali ne. Ali je bil slišan prepričevati druge, naj se ukvarjajo z malikovanjem, ali ne. V obeh primerih dokazi obstajajo le v pričevanju drugih, zato bi bili dve priči minimalni pogoj, če ena razmišlja o usmrtitvi zločinca.

Kaj pa zločini, kot so umor, napad in posilstvo?

Starejši pričevalnik bi verjetno pokazal na drugo dokazno besedilo (19. Mojzesova 15:19) in rekel, da »vsako napako ali kakršen koli greh« zajema to pravilo. Kontekst tega verza vključuje greh umorov in umorov (De 11-13) ter krajo. (De 19:14 - premikanje mejnih oznak za krajo dedne posesti.)

Vključuje pa tudi navodila za obravnavanje primerov, kjer jih je bilo samo ena priča:

"Če zlonamerna priča priča zoper človeka in ga obtoži nekega prestopka, ¹⁷ dva moža, ki imata spor, bosta stala pred Jehovom, pred duhovniki in sodniki, ki bodo v teh dneh služili. ¹⁸ Sodniki bodo temeljito preiskali, in če je človek, ki je pričal, lažna priča in je proti bratu vložil lažno obtožbo, ¹⁹ storite z njim tako, kot je načrtoval brat, in morate odstraniti, kar je slabo iz vaše sredine. ²⁰ Tisti, ki ostanejo, bodo slišali in se bali in med vami nikoli več ne bodo storili nič takega slabega. ²¹ Ni vam treba žal: življenje bo za življenje, oko za oko, zob za zob, roka za roko, noga za stopalo. "(De 19: 16-21)

Torej, če je treba izjavo v verzu 15 jemati kot vseobsegajoče pravilo, kako bi potem lahko sodniki "temeljito raziskali"? Zapravljali bi čas, če ne bi imeli druge možnosti, kot da počakajo, da se pojavi druga priča.

Nadaljnji dokaz, da to pravilo ni bilo »konec in biti vsi« izraelskega forenzičnega postopka, je mogoče opaziti, če pomislimo na drug odlomek:

"Če je devica zaročena s človekom in se v mestu sreča drug moški in se uleže z njo, ²⁴ morata jih pripeljati na vrata tega mesta in jih kamniti do smrti, dekle, ker ni kričala v mestu, in moškega, ker je ponižal ženo svojega sočloveka. Torej morate odstraniti tisto, kar je zlo iz vaše sredine. ²⁵ "Če pa je moški na terenu srečal zaročeno dekle in jo je moški premagal in legel z njo, bi moral moški, ki je ležal z njo, umreti sam, ²⁶ in dekletu ne smete storiti ničesar. Deklica ni storila greha, ki bi zaslužil smrt. Ta primer je enak, kot če človek napade sočloveka in ga umori. ²⁷ Kajti slučajno jo je srečal na polju in zaročena punca je kričala, a ni bilo nikogar, ki bi jo rešil. "(De 22: 23-27)

Božja beseda si ni v nasprotju. Za obsodbo človeka morata biti dve ali več prič, kljub temu pa imamo samo eno pričo in vendar je obsodba možna? Morda spregledamo precej kritično dejstvo: Biblija ni bila napisana v angleščini.

Če v svojem »dokaznem besedilu« 19. Mojzesove 15:XNUMX poiščemo besedo, ki je prevedena kot »priča«, najdemo hebrejsko besedo, ed.  Poleg besede "priča", kot pri očividcu, lahko ta beseda pomeni tudi dokaz. Tu je nekaj načinov uporabe besede:

"Zdaj pa pridimo zaveza, ti in jaz, in bo služil kot priča med nami. "" (Ge 31: 44)

"La'ban je nato rekel:"Ta kup kamenja je priča med mano in vami danes. "Zato ga je poimenoval Galʹe · ed," (Ge 31: 48)

"Če ga je raztrgala divja žival, naj jo prinese kot dokaz. [ed] Ne sme odškodnine za nekaj, kar je divjala žival. "(Ex 22: 13)

„Zdaj zapišite to pesem zase in jo poučite Izraelcem. Naj se jih naučijo, da bo to pesem lahko služi kot moja priča proti izraelskemu ljudstvu. "(De 31: 19)

„Torej smo si rekli:„ Vsekakor ukrepajmo z gradnjo oltar, ne za žgalne daritve ali žrtve, 27, ampak biti priča med vami in našimi potomci za nami, da bomo pred njim opravili svojo službo Jehovu z našimi vžganimi žrtvami in našimi žrtvami in občevalnimi žrtvami, da vaši sinovi ne bodo v prihodnosti rekli našim sinovom: "Nimate nobenega delež v Jehovi. "" "(Jos 22: 26, 27)

"Tako kot luna bo tudi ta za vedno trdno ustanovljen zvesta priča v nebu. "(Selah)" (Ps 89: 37)

"V tem dnevu bo oltar Jehovu sredi egiptovske dežele in stebru do Jehova na njeni meji. ²⁰ Bo za znak in za pričo Gospodu vojsk v deželi Egipt; kajti oni bodo vpili na Jehova zaradi zatiralcev, on pa jim bo poslal rešitelja, velikega, ki jih bo rešil. "(Isa 19: 19, 20)

Iz tega lahko razberemo, da bi se Izraelci v odsotnosti dveh ali več očividcev lahko zanašali na forenzične dokaze, da bi sprejeli pravično odločitev, da ne bi pustili zločinca na prostosti. V primeru posilstva device v Izraelu, kot je opisano v prejšnjem odlomku, bi obstajali fizični dokazi, ki bi potrjevali pričanje žrtve, zato bi lahko od druge "priče" prevladala ena sama očeta [ed] bi bili dokazi.

Starešine niso pripravljeni zbrati tovrstnih dokazov, kar je eden od razlogov, zakaj nam je Bog dal nadrejene oblasti, ki jih tako neradi uporabljamo. (Rimljanom 13: 1–7)

1 Timothy 5: 19

V krščanskih grških spisih je več besedil, ki omenjajo pravilo dveh prič, vendar vedno v okviru Mojzesove postave. Teh torej ni mogoče uporabiti, ker zakon ne velja za kristjane.

Na primer,

Matthew 18: 16: Tu ne gre za očividce greha, temveč za priče razprave; tam za razmišljanje z grešnikom.

John 8: 17, 18: Jezus uporablja pravilo, določeno v zakonu, da svoje judovske poslušalce prepriča, da je on Mesija. (Zanimivo je, da ne pravi "naš zakon", ampak "vaš zakon".)

Hebrejci 10: 28: Tu pisatelj zgolj uporablja določbo pravila v Mozaikovem zakonu, ki ga dobro pozna njegovo občinstvo, da utemelji večjo kazen, ki jo plačuje tistemu, ki potepta Gospodovo ime.

Dejansko je edino upanje, da mora Organizacija to posebno pravilo prenašati v krščanski sistem stvari, najti v prvem Timoteju.

"Ne sprejemajte obtožbe zoper starejšega moškega, razen na podlagi dokazov dveh ali treh prič." (1 Timothy 5: 19)

Zdaj pa razmislimo o kontekstu. V 17. verzu je Pavel izjavil: "Naj se starejši moški, ki predsedujejo na lep način, štejejo za dvojno čast, zlasti tisti, ki trdo delajo pri govorjenju in poučevanju."  Ko je rekel, "ne priznati obtožba proti starejšemu moškemu? Ali je torej trd in hitro pravila, ki veljajo za vse starejše moške, ne glede na njihov ugled?

Grška beseda, ki je v SZT prevedena, je paradeksomai kar lahko pomeni v skladu s POMOČI besedne študije "Dobrodošli z osebnim zanimanjem".

Torej, okus tega pisma je: "Ne pozdravljajte obtožb zoper zvestega starejšega moškega, ki predseduje na lep način, razen če imate dobre trdne dokaze, kot je primer z dvema ali tremi pričami (tj. Niso neresne, sitne ali motivirane s strani ljubosumje ali maščevanje). Je bil tudi Pavel vključen v skupnost? Ne, na to se je posebej skliceval zvesti starejši moški dobrega slovesa. Celoten pomen je bil, da naj bi Timotej zaščitil zveste, pridne, starejše moške pred nezadovoljnimi člani kongregacije.

Ta položaj je podoben tistemu, ki ga zajema 19. Mojzesova 15:XNUMX. Obtožbe o neprimernem vedenju, tako kot o odpadništvu, v veliki meri temeljijo na pričanju očividcev. Pomanjkanje forenzičnih dokazov zahteva, da se za ugotovitev zadeve uporabi dve ali več prič.

Obvladovanje posilstva otrok

Spolna zloraba otrok je posebno gnusna oblika posilstva. Tako kot devica na polju, opisanem v 22. Mojzesovi 23: 27-XNUMX, je navadno ena priča, žrtev. (Storilca lahko popustimo kot pričo, razen če se odloči za priznanje.) Pogosto pa obstajajo forenzični dokazi. Poleg tega lahko usposobljeni zasliševalec "temeljito razišče" in pogosto odkrije resnico.

Izrael je bil država s svojo upravno, zakonodajno in sodno vejo oblasti. Imel je zakonik in kazenski sistem, ki je vključeval smrtno kazen. Krščanska občina ni narod. To ni sekularna vlada. Nima sodstva niti kazenskega sistema. Zato so nam naročili, naj ravnanje s kaznivimi dejanji in kriminalci prepuščamo "nadrejenim oblastem", "božjim ministrom", ker bodo delili pravico. (Rimljanom 13: 1–7)

V večini držav nečistovanje ni kaznivo dejanje, zato ga občina interno obravnava kot greh. Vendar je posilstvo kaznivo dejanje. Tudi kaznivo dejanje je spolna zloraba otrok. Zdi se, da Organizacija s svojim upravnim telesom pogreša to pomembno razliko.

Skrivanje za legalizmom

Pred kratkim sem na sodnem zaslišanju videl posnetek starešine, ki je svoje stališče utemeljil z besedami: "Gremo po tem, kar pravi Biblija. Za to se ne opravičujemo. "

Zdi se, da poslušamo pričevanja starešin iz avstralske podružnice in člana upravnega odbora Geoffreyja Jacksona, da je ta položaj med Jehovovimi pričami splošno. Zdi se jim, da s tem, ko se natančno držijo črke zakona, pridobijo Božjo odobritev.

Nekoč se je druga skupina Božjega ljudstva počutila podobno. Zanje se ni končalo dobro.

"Gorje vam, pisarji in farizeji, hinavci! ker daš desetino mete in kopra in kumine, ampak Niste upoštevali tehtnejših zadev zakona, in sicer pravičnosti, usmiljenja in zvestobe. Te stvari je bilo zavezujoče, vendar ne zanemariti drugih stvari. ²⁴ Slepi vodniki, ki napnejo drona, a gurnejo kamelo! "(Mt 23: 23, 24)

Kako so lahko ti možje, ki so celo življenje preučevali zakon, zamudili njegove "tehtnejše zadeve"? To moramo razumeti, če se želimo izogniti okužbam z istim razmišljanjem. (Mt 16: 6, 11, 12)

Vemo, da je Kristusova postava zakon načel, ne pravil. Ta načela prihajajo od Boga, Očeta. Bog je ljubezen. (1. Janezovo 4: 8) Zato zakon temelji na ljubezni. Morda si mislimo, da Mojzesov zakon z desetimi zapovedmi in več kot 600 zakoni in pravili ni temeljil na načelih, ne na ljubezni. Vendar temu ni tako. Ali zakon, ki izvira iz pravega Boga, ki je ljubezen, ne bi mogel temeljiti na ljubezni? Jezus je na to vprašanje odgovoril, ko so ga vprašali, katera zapoved je bila največja. Odgovoril je:

"" Ljubiti morate Jehova, svojega Boga, s vsem srcem in z vso dušo in z vsem svojim razumom. " ³⁸ To je največja in prva zapoved. ³⁹ Drugo, kot je to, je naslednje: "Biti moraš rad do bližnjega kot sam." ⁴⁰ Na teh dveh zapovedih visi ves Zakon in preroki. "" (Mt 22: 37-40)

Ne samo celotna Mojzesova postava, ampak tudi vsi prerokovi izreki so odvisni od poslušnosti teh dveh preprosto zapovedi. Jehova je vzel ljudstvo, ki je bilo - zlasti po sodobnih merilih - barbarsko, in ga je po Mesiju usmerjal k odrešenju. Potrebovali so pravila, ker še niso bili pripravljeni na polnost popolnega zakona ljubezni. Tako je Mojzesova postava postala kot učitelj, ki je otroka vodil do Učitelja. (Gal. 3:24) Zato je temelj Božje ljubezni lastnost temeljnih pravil, njihovo podpiranje in povezovanje.

Poglejmo, kako bi to lahko veljalo na praktičen način. Če se vrnemo k scenariju iz 22. Mojzesove 23: 27-XNUMX, bomo naredili majhno prilagoditev. Naj postane žrtev sedemletni otrok. Bi bili zdaj »tehtnejši primeri pravičnosti, usmiljenja in zvestobe« zadovoljni, če bi vaški starešine pogledali vse dokaze, preprosto dvignili roke in ničesar ne storili, ker niso imeli dveh očividcev?

Kot smo videli, obstajajo določbe za primere, ko ni bilo dovolj očividcev, in te določbe so kodificirane v postavi, ker so jih Izraelci potrebovali, saj še niso dosegli Kristusove polnosti. Tam jih je vodil zakon. Vendar jih ne bi potrebovali. Če bi tudi tiste, ki so pod zakonskim zakonikom, vodile ljubezen, pravičnost, usmiljenje in zvestoba, kakšen razlog imamo kristjani po večji Kristusovi postavi za vrnitev v legalizem? Ali smo se okužili s farizejskim kvasom? Ali se skrivamo za enim verzom, da bi upravičili dejanja, ki pomenijo popolno opustitev zakon ljubezni? Farizeji so to storili, da bi zaščitili svojo postajo in svojo oblast. Posledično so izgubili vse.

Ravnotežje je potrebno

To grafiko mi je poslal dober prijatelj. Nisem prebral članek iz katerega izvira, zato ga ne morem potrditi po sebi. Vendar ilustracija govori sama zase. Organizacija Jehovovih prič je de facto nadomestil gospostvo Jezusa Kristusa z gospostvom Vodstvenega telesa s svojimi pravili. Da bi se izognil razuzdanosti, je JW.org zdrsnil proti »legalizmu«. Pri vseh štirih izdelkih te izbire smo dosegli visoko oceno: Arogance (Smo edina prava religija, »najboljše življenje doslej«); Zatiranje (Če se ne strinjate z Upravnim telesom, boste kaznovani z izključitvijo); Nedoslednost (nenehno spreminjajoča se „nova luč“ in stalne natikače, označene kot „izboljšave“); Hinavščina (Zahteva nevtralnosti, ko se je pridružila OZN, za njihovo fiasko iz leta 1975 obtožujejo ljudi, ki trdijo, da imajo radi naše otroke, hkrati pa ohranjajo politike, ki so se izkazale za škodljive za "majhne".)

Izkazalo se je, da je zadrega zaradi pravil dveh prič le vrh pravne ledene gore JW. Toda ta berg se lomi pod soncem javnega nadzora.

Dodatek

V poskusu, da odvzame svoje pričanje, v katerem se je Geoffrey Jackson nerada strinjal, da je Deuteronomy 22: 23-27 videti izjema od pravila dveh prič, je pravna pisarna izdala pisno izjavo. Naša razprava bi bila nepopolna, če ne bi obravnavali argumentov, navedenih v tem dokumentu. Obravnavali bomo torej »številko 3: Razlaga 22. Mojzesove 25: 27-XNUMX«.

Točka 17 dokumenta trdi, da je treba pravilo iz 17. Mojzesove 6: 19 in 15:18 jemati kot veljavno "brez izjeme". Kot smo že pokazali zgoraj, to ni veljavno svetopisemsko stališče. Kontekst v vsakem primeru kaže, da so predvidene izjeme. Nato točka XNUMX dokumenta določa:

18. Pomembno je opozoriti, da se dve nasprotni situaciji v verzih 23 do 27 iz poglavja Deuteronomija 22 ne ukvarjata z dokazovanjem, ali je moški kriv v nobeni od situacij. Njegovo krivdo domnevamo v obeh primerih. Ko je rekel, da:

"Se je slučajno srečal v mestu in legel z njo"

ali on:

"Se je slučajno srečal z zaročeno deklico na polju in moški jo je premagal in legel z njo."

v obeh primerih moški je že bil izkazan za krivega in vrednega smrti, kar je bilo ugotovljeno po ustreznem postopku v sodni preiskavi. Toda vprašanje na tej točki pred sodniki (ko so ugotovili, da je prišlo do neprimernih spolnih odnosov med moškim in žensko) je bilo, ali je bila zaročenka kriva za nemoralnost ali je bila žrtev posilstva. To je drugo vprašanje, čeprav povezano z ugotavljanjem krivde moškega.

Ne pojasnijo, kako je "moški že bil dokazan za krivega", saj se je posilstvo zgodilo na terenu, daleč od prič. V najboljšem primeru bi imeli pričevanje ženske, kje pa je druga priča? Po njihovem lastnem priznanju je bil "že spoznan za krivega", kot je "določen po ustreznem postopku", vendar pa tudi trdijo, da je za edini "pravi postopek" potreben dve priči, Biblija pa v tem primeru jasno nakazuje, da takšnih ni. Zato priznavajo, da obstaja primeren postopek, s katerim se lahko ugotovi krivda, ki ne zahteva dveh prič. Argument, ki ga navajajo v točki 17, da je treba pravilo dveh prič iz 17. Mojzesove 6: 19 in 15:18 upoštevati "brez izjeme", postane njihov ničen in neveljaven zaradi njihove poznejše ugotovitve iz točke XNUMX.

________________________________________________________

[1] Lahko bi trdili, da tudi Jezusovo sklicevanje na pravilo dveh prič, ki so ga našli pri Janezu 8: 17 tega zakona ni prineslo v krščanski zbor. V utemeljitvi je navedeno, da je preprosto uporabljal zakon, ki je takrat še veljal, da bi določil svoje pristojnosti, ne pa, da bi ta zakon veljal, ko bo zakonski kodeks nadomestil večji zakon Kristus.

Meleti Vivlon

Članki Meleti Vivlon.