Dhjetor, Transmetimi Mujor 2017

Kjo transmetim është pjesë 1 e ceremonisë së diplomimit për 143^rd Klasa e Galaadit. Gilead dikur ishte një shkollë e akredituar në shtetin New York, por kjo nuk është më rasti.

Samuel Herd i Trupit Udhëheqës hapi seancat duke folur për Jehovain si Instruktorin tonë të Madh. (Isa. 30:20) Si zakonisht, asnjë përmendje e Jezusit nuk u bë. Megjithatë, që nga shekulli i parë, ai tani është Instruktori ynë i Madh. (Gjoni 13:13; Mateu 23: 8) Herd gjithashtu tha që për pesë muajt e fundit, studentët ishin ulur te këmbët e Jehovait, sepse toka është stol i këmbëve të tij. Përsëri, Herd thërret përsëri OT duke cituar nga Isaia 66: 1, në vend të së vërtetës së azhurnuar që tani Zoti e ka vendosur tokën si një stol për këmbët e Birit të tij, në këmbët e të cilit ne mësojmë. (Luka 20:42) Ai thotë se njohuritë që kanë marrë studentët i kanë afruar ata me Jehovain, por askush nuk mund t'i afrohet Jehovait përveç me anë të Birit. Pa njohjen e duhur - jo vetëm të heshtur - të Jezusit, nuk është e mundur t'i afrohemi Zotit, Atit. (Gjoni 14: 6, 7) Pse nuk i jepet Biri nderit të duhur?

Rreth shënimit të minutës 7:30, Sam Herd thotë, "Ne thjesht po prekim gjërat ... dhe për herë të parë. Thjesht mendoni për dhjetë vitet e kaluara, sa gjëra kemi prekur për herë të parë, edhe pse e kemi lexuar Biblën pa pushim dhe e kemi dëgjuar që po na lexohet pa pushim, por sapo kemi prekur disa gjëra.  Si brezi. Njëzet vjet më parë ne nuk e njihnim brezin. Por tani ne dimë gjithçka për brezin. ”

Më është dashur të ndalem për të marr mjekrën lart nga dyshemeja.

Sapo e kemi prekur këtë për herë të parë? Ne nuk e dinim më parë ?? Botimet kanë pasur interpretime të ndryshme në lidhje me kuptimin e "këtij brezi" për më shumë se 100 vjet! Rreth çdo dhjetë vjet nga dekada e viteve 1960 përpara, ne "rafinuam" dhe "rregulluam" kuptimin tonë. A janë harruar të gjitha, janë futur nën tapetin e historisë? Dhe për çfarë? Një doktrinë e trilluar pa mbështetje në Shkrimet e Shenjta?

As nuk ka kuptim logjikisht.

Jezui tha: "Me të vërtetë po ju them se kjo gjeneratë nuk do të kalojë në asnjë mënyrë derisa të ndodhin të gjitha këto gjëra." (Mt 24: 34) Nëse Jezusi do të ishte duke iu referuar një brezi që nuk do të vinte në skenën botërore për një 1,900 tjetër vite, dikush do të priste që ai të thoshte "Që brez ”. Përndryshe, duke thënë "kjo gjenerata ”është thjesht mashtruese.

Pra, kjo është një vrimë në arsyetim. Por prisni, a mund të sugjerojmë që me "këtë", Jezusi donte të thoshte brezin që ishte i pranishëm në vitin 1914? Mirë, le të shkojmë me atë. Pra, ja ku jeni, në vitin 1914 ... ju jeni pagëzuar dhe jeni të vajosur me shpirt, dhe sapo keni qenë dëshmitar i fillimit të Luftës së Parë Botërore. Ju jeni pjesë e "këtij brezi". Kështu, sipas fjalëve të Jezuit, ju do të shihni fundin; do të shihni 'të gjitha këto gjëra po ndodhin'. Ah, por jo. Ju nuk do të Ju mund të jeni pjesë e "këtij brezi", brezit të vitit 1914, por ka një tjetër "këtë brez", një që nuk ekziston akoma - por nuk është një "që" por një "kjo". Pra, kur "ky brez" i vitit 1914 është i gjithë i vdekur, atëherë "ky brez" (ai që nuk e pa kurrë më 1914) do të jetë pjesë e brezit të vitit 1914. Dy "kjo gjenerata" të dallueshme, por me të vërtetë vetëm një super gjeneratë, një "kjo gjeneratë".

Sam Herd thotë "ne e kemi prekur këtë për herë të parë". Aty ku jetoj, "të preket" ka një kuptim tjetër.

Disa biseda të ardhshme u japin këshilla të arsyeshme të arsyeshme maturantëve për t'i udhëzuar ata që të merren vesh me të tjerët ndërsa shkojnë në detyrat e tyre. Shumica e bisedimeve bazohen në shembuj nga kohërat e Izraelit. Si i tillë, i gjithë fokusi përqendrohet përsëri te Jehovai, pak i dhënë Jezuit.

Pasiguria në rritje e Trupit Udhëheqës bëhet e dukshme me fjalimin e fundit: Megjithatë, një fushë tjetër për bindje të verbër. Mark Noumair shkon në tregimin e 2 Samuelit 21: 1-10 dhe duhet të arrijë vërtet për ta kthyer atë në një shembull që mund të përdoret për t'i bërë Dëshmitarët të durojnë padrejtësitë, të perceptuara dhe reale, nga pleqtë dhe të moshuarit. në organizatë. Qëllimi i tij është që t'ju bëjë të qëndroni besnikë, ndërsa qëndron në heshtje dhe u jep një shembull të tjerëve për të bërë të njëjtën gjë. Llogaria është mjaft e çuditshme më vete nga këndvështrimi ynë modern, por përpjekja për ta përdorur atë për të inkurajuar besnikërinë ndaj rregullimeve organizative është thjesht e çuditshme.

Këtu është llogaria:

"Tani pati një zi në ditët e Davidit për tre vjet rresht, kështu që Davidi u këshillua me Zotin dhe Jehovai tha:" Ka Sauli dhe shtëpia e tij që ka një gjak gjaku, sepse i vrau Gibenezitët për vdekje. "2 Kështu mbreti thirri Gibedinezët dhe u foli atyre. (Rastësisht, Gibinezët nuk ishin izraelitë, por Amoreasit që mbetën dhe izraelitët ishin betuar t'i kursenin, por Sauli kërkoi t'i godiste ata me zellin e tij për popullin e Izraelit dhe Judës.) 3 tha David Gibetsanezëve: "Whatfarë duhet të bëj për ju dhe si mund të bëj shlyerjen, që të bekoni trashëgiminë e Zotit?" 4 Gibenezët i thanë: "Nuk është çështje argjendi ose ari për ne në lidhje me Saulin dhe shtëpinë e tij; as nuk mund ta vrasim njeri në Izrael. ”Atëherë ai tha:“ Whfarëdo që të thuash, unë do të bëj për ju. ”5 Ata i thanë mbretit:“ Njeriu që na shfaros dhe na përpëliti të na asgjësojë nga të jetosh kudo në territorin e Izraelit— 6 le të na jepen shtatë bijtë e tij. Ne do t'i varim kufomat e tyre përpara Zotit në Gibeahun e Saulit, të zgjedhurin e Zotit. "Mbreti tha atëherë:" Unë do t'i dorëzoj ata. "7 Megjithatë, mbreti tregoi dhembshuri për Meifib-Shethin, biri i Jonathait, bir i Saulit, për shkak të betimit të bërë para Zotit midis Davidit dhe Jonathanit, birit të Saulit. 8 Kështu mbreti mori Aromni dhe Mefiboeth, dy djemtë e Rizfa, bijën e Aiahut që ajo i lindi Saulit dhe pesë djemtë e Miçalit, bijën e Saulit, të cilave ajo i lindi Adrielelit, birit të Bar-Zila, Mealvetha. 9 Pastaj i dorëzoi në Gibenezëve dhe ata varën kufomat e tyre në mal përpara Zotit. Të shtatë prej tyre vdiqën së bashku; ata u vranë në ditët e para të korrjes, në fillim të korrjes së elbit. 10 Atëherë Rizpa, bija e Aiahas mori rrobat e rrobave dhe e përhapi në shkëmb që nga fillimi i korrjes deri sa të binte shi nga qielli mbi trupat; ajo nuk i lejoi zogjtë e qiejve të binin mbi to ditën, dhe as kafshët e egra të fushës të afroheshin natën. "(2Sa 21: 1-10)

Një nga shpjegimet më të mira që kam parë për këtë vjen nga Komenti i Welwyn i Testamentit të Vjetër. Ashtë pak e gjatë, por ia vlen të lexohet nëse vërtet doni të merrni një mendim mbi mendësinë e mundshme të atyre ditëve.

"Onshtë për shkak të Saulit dhe shtëpisë së tij të njollosur me gjak ..." (2 Samuel 21: 1).

Në verën e 1977, Shtetet e Bashkuara u tronditën nga një seri tragjedish të tmerrshme. Kalifornia u mor nga thatësira dhe u djeg nga zjarret e pyjeve. Përmbytjet në Pensilvania qendrore morën shumë jetë dhe kujtuan shkatërrimin shkatërrues Johnstown të ​​1889 që varrosi një qytet të tërë brenda një nate. Dhe qyteti i Nju Jorkut u terrorizua nga vrasjet e 'birit të Samit' dhe 'zezakut' të madh, në të cilin mbi dyqanet 2,000 u grabitën brenda një nate të vetme. Shumë njerëz kishin arsye të pyesin: 'What'kuptim kanë këto gjëra?' Dhe përgjigjet që galora rrodhën nga shkencëtarët, psikiatër dhe sociologë.

Pak, nëse ndonjë, nga këta ekspertë të mediave kishin një pasqyrë të këtyre problemeve që kishin magjistarët e Faraonit kur, 3,500 vjet më parë, ata u përballën me plagët që kishin zbritur në Egjipt. Magjistarët kishin pak konceptim për shkaqet dytësore që na fiksojnë në epokën tonë shkencore. Ata nuk mund të provonin ujërat e kuq me gjak të Nilit dhe t'i dërgonin në laborator për analiza; ata nuk kishin zoologë që t'i ndriçojnë për ndërprerjet masive të bretkosave dhe karkalecave; ata nuk kishin 'shkencë' me të cilën mund të jepnin 'shpjegime' të cilat janë me të vërtetë pak më shumë sesa përshkrime të hollësishme natyraliste të ngjarjeve. Dhe kështu, si supernaturalistët, - megjithëse mbinatyrshëm të kombeve - ata kërkuan përgjigje përfundimtare. Ata rregullisht i bashkuan dy dhe dy dhe arritën në përgjigjen se gjithçka ishte e lidhur me konfrontimin e tyre me Moisiun dhe izraelitët dhe, për rrjedhojë, këto fatkeqësi ishin 'gishti i Zotit' (Eksodi 8: 19). Ata e kuptuan atë që njeriu modern laik dhe 'të krishterët' modernistë sekularë nuk pranojnë me ngulm të pranojnë - se Zoti vepron në histori dhe se, rrjedhimisht, ekziston një marrëdhënie midis sjelljes njerëzore dhe ngjarjeve të historisë, të cilat mund të shpjegohen vetëm në aspektin e bashkëveprimit, nga njëra anë, e mëkatit njerëzor dhe, nga ana tjetër, e krahut të gjatë të ligjit të Zotit.

Kjo është çështja që trajtohet në 2 Samuel 21. Ajo është aplikuar së pari për marrëdhëniet midis Gibeonitëve, një fis kananitësh që ende jeton në Izrael dhe izraelitëve, me referencë të veçantë për një përpjekje të kaluar nga mbreti i ndjerë Saul për të aplikuar 'zgjidhjen përfundimtare' të gjenocidit për 'problemin' që vazhdon të atij personi subjekt (21: 1-14). Pastaj tregohet në veprim në shkatërrimin e Filistejve dhe, në një rast, shpëtimin e jetës së Davidit në betejë (21: 15-22). Krahu i Zotit arrin të shfajësojë drejtësinë e tij dhe t'i fajësojë fajtorët për të dhënë llogari. Por është i njëjti krah që nuk shkurtohet në mënyrë që të mos mund të shpëtojë.

Mëkati i ekspozuar [21: 1-2]

Pasazhi shënon se 'Gjatë mbretërimit të Davidit, pati uri për tre vjet me radhë.' Nuk është e qartë se në cilën pikë në mbretërimin e Davidit ndodhi uria tre-vjeçare. Bursat e tanishme e konsiderojnë 2 Samuel 21-24 si një shtojcë e narracionit historik — të ashtuquajturin 'Shtojca e Samuelit' dhe prandaj ndoshta nuk është në rregull të rreptë kronologjik. Sido që të jetë rasti, nuk ka dyshim që historiani i frymëzuar regjistroi rrethanat e fatkeqësisë në këtë pikë në narracionin e tij, në mënyrë që të përqendrojë vëmendjen në të njëjtën temë si kapitujt 19 dhe 20, domethënë, marrëdhëniet e Davidit me mbështetësit dhe pasardhësit i shtëpisë së Saulit. Do të kujtoni që ndërsa Davidi u arratis nga Absalomi, Shimei e kishte thirrur atë 'një njeri me gjak' për shkak të trajtimit të tij të supozuar të shtëpisë së Saulit (16: 7-8). Gjasat janë që kjo akuzë të lindte nga çështje që mbulohen nga 21: 2-14 — ekzekutimet e nipërve të Saulit. Në përputhje me rrethanat, procesverbali i këtij incidenti është futur në tekst në këtë pikë në mënyrë që të vendoset drejtpërdrejt rekordi. Nga pikëpamja e historianit, kjo është një përbërës thelbësor në tregimin e restaurimit të Davidit, sepse ajo dëshmon se ai është mbreti i Zotit kundër çdo angazhimi të mbetur ndaj shtëpisë së Saulit, siç përfaqësohet nga Shimei, Sheba dhe Beniamitët. Davidi mbahet si mbreti i drejtë që është i shfajësuar nga Zoti.

Hapi i parë drejt këtij përfundimi të nënkuptuar është identifikimi i urisë tre-vjeçare me mëkatet e 'Saulit dhe shtëpisë së tij të njollosur me gjak'. Davidi kishte 'kërkuar fytyrën e Zotit' sepse e dinte që uria kishte një marrëdhënie të një lloji me gjendjen etike dhe shpirtërore të shoqërisë izraelite (Ligji i përtërirë 28: 47-48). Në terma moderne, mund të themi se të ashtuquajturat fatkeqësi natyrore nuk janë thjesht 'natyrore', por janë të lidhura pa ndryshim me gjendjen mëkatare të njeriut dhe përbëjnë një komponent në marrëdhëniet e Zotit me racën njerëzore. David nuk u hodh në përfundime në lidhje me këtë. Ai nuk spekuloi për arsyet, ose nuk hodhi rreth për shëlbime. Ai e pyeti Zotin me mjetet e përcaktuara dhe iu zbulua se arsyeja ishte se mbreti i ndjerë Saul 'i kishte vrarë Gibeonitët'.

Gibeonitët ishin një popull Amore (Kananej), të cilit i ishte kursyer asgjësimi kur Izraeli hyri në tokë. Ata kishin siguruar një traktat paqeje me Izraelin me një mashtrim të zgjuar (Joshua 9: 3-15). Kur izraelitët zbuluan se ishin mashtruar, ata megjithatë e nderuan betimin e tyre (krh. Psalmi 15: 4). Kjo ishte besëlidhja që Sauli kishte shkelur duke provuar të shfaroste Gibeonitët (21: 2). Mëkati u përfshi nga fakti se ndërsa Zoti e kishte urdhëruar Saulin të shfaroste Amalekitët (1 Samuel 15: 3), ai nuk kishte dhënë asnjë urdhër të tillë në lidhje me Gibeonitët. Kishin kaluar vite nga krimi, por Zoti nuk e kishte harruar atë dhe uria ishte ndikimi fillestar i drejtësisë së tij ndëshkuese.

Ky shembull i mrekullueshëm i shkakut dhe i efektit, i mëkatit dhe gjykimit ilustron tre parime të marrëdhënieve të Zotit me njerëzit dhe kombet, dhe më së tepërmi me njerëzit e tij, kisha - për Izraelin ishte kisha në periudhën e Testamentit të Vjetër.

1. Kur Sauli sulmoi Gibeonitët, ai me siguri e bëri atë me bindjen se do t'i pëlqente Perëndisë. Megjithatë ai nuk kishte asnjë urdhër për këtë gjë. Zoti i kishte thënë që të merrej me Amalekitët, por ai e kishte zëvendësuar detyrën më të lehtë dhe më të përshtatshme për të zbritur në Gibeonitët e pashqetësuar. Ai vendosi të bënte atë që donte të bënte, kur ai e dinte shumë mirë atë që Perëndia donte që ai të bënte, dhe ai veshi mosbindjen e tij në respektimin mashtrues të nocionit që ai po bënte punën e Zotit sidoqoftë. Nëse nuk mund të mëkatoni vetëm me guxim, ju gjeni një mënyrë për ta ripërcaktuar atë si 'të mirë'! Kjo metodë lehtë mund të përshtatet në çdo aspekt të jetës. Edhe shkeljet e mëdha të Dhjetë Urdhërimeve janë justifikuar në këtë mënyrë. Dëshmorët e krishterë janë vrarë nën pretekstin se ishte Zoti që kërkoi vdekjen e tyre, ndërsa kurorëshkelësit e kanë justifikuar veten duke argumentuar se 'marrëdhënia' e re ishte më e lumtur, më e qëndrueshme dhe për rrjedhojë më e këndshme për Zotin sesa martesa e cila ishte thyer nga ana e tyre sin.
2. Problemet dhe ngjarjet e historisë nuk janë të gabuara. Fatkeqësitë nuk janë kurrë the fati i barazimit ’. Ato janë të gjitha prova personale, që bien në orbitën e sovranitetit të Zotit - sado të pakuptueshëm mund të duket se ishin në atë kohë. Nuk ka asnjë arsye që të krishterët të mashtrohen për këtë. Zoti është në punë në botë dhe ai po na thotë diçka! Bota mund ta quajë 'fat të keq', por le të krishterët 'të përdorin më shumë gjuhë që nderon Perëndinë' dhe të kuptojnë se 'Kur buzëqeshja e Perëndisë tërhiqet nga ne, duhet të dyshojmë menjëherë se diçka nuk është në rregull'. Reagimi ynë i parë duhet të ishte të shkonim te Zoti në lutje dhe, me Jobi, t'i themi Perëndisë: Mos më dëno, por më trego çfarë akuzash ke kundër meje. Për ata që e duan Jezu Krishtin, përgjigjja nuk do të ketë shumë kohë, sepse Zoti është një Atë i dashur për popullin e tij: si çdo baba besnik ai i disiplinon fëmijët e tij. Por si Perëndi krejt i drejtë, ai do të shtypë armiqtë e tij dhe do të shfajësojë ata që kanë shtypur. Përmbytjet dhe uria duhet të përqendrojnë mendjen tonë në pyetjet praktike dhe përfundimtare të jetës sonë, kuptimin dhe fatin e saj dhe pretendimet e Zotit.
3. Shtë një mit, megjithëse një shumë i njohur, që 'Koha' është 'një shërues i shkëlqyeshëm'. 'Koha' nuk është zëvendësim i pendimit dhe ndryshimit të mënyrave tona. Njerëzit mund të harrojnë mëkatet tona të së kaluarës dhe kthimi i turpit mund të duket si shërim, por Zoti kurrë nuk harron sepse ai do të shfajësojë në mënyrë të përsosur ligjin e tij dhe ata që u janë bërë padrejtësi. Për Izraelin, masakra Gibeonite ishte më së shumti një tragjedi gjysmë e harruar; për Zotin, ishte një llogari që priste vetëm tingullin e tij të borisë! Kjo është vetë natyra e drejtësisë së vërtetë të Zotit të përjetshëm. Asnjë padrejtësi nuk do ta kalojë atë. Kur burrat duket se largohen me gjërat për një kohë të caktuar, ata mendojnë se janë në gjendje të qartë - gjërat kanë 'fryrë' ose 'janë ftohur'. Por nga këndvështrimi i Zotit asgjë thjesht "fryn". Nuk ka 'statut kufizimesh' me drejtësinë e Zotit. Ai do ta gjykojë botën me drejtësi.

Drejtësia për Gibeonitët [21: 2-14]

Duhet të theksojmë se Gibeonitët kurrë nuk ishin ankuar për mashtrimin e Saulit. Si të gjithë pakicat e shtypura dhe të gjithëpranuara, ata thjesht donin të mbijetojnë. Protesta mund të nxjerrë vetëm një egërsi të mëtutjeshme dhe të arrijë zhdukjen për të cilën Saul ishte përpjekur kaq vrastare. Viktimat heshtën. Ishte Zoti që rihapi çështjen me urinë e tij tre-vjeçare. Prandaj Davidi iu afrua Gabaonitëve për të korrigjuar ankesën e gjatë. 'Si t'i bëj ndryshimet,' i pyeti ai, 'në mënyrë që të bekoni trashëgiminë e Zotit?' (21: 3).

Përgjigja dhe kërkesa e Gibeonite (21: 4-6)

Përgjigja e Gibeonit ishte aq e mprehtë sa ishte e përmbajtur. Në radhë të parë, ata ishin të kujdesshëm të vëzhgonin si pronat e ligjit të Zotit dhe dobësinë e situatës së tyre si njerëz subjekt. Ata nuk kërkuan dëme monetare, sepse Fjala e Zotit ndalon humbjen e jetës përmes vrasjes për para. Dënimi me vdekje ishte - dhe mbetet edhe sot e kësaj dite - dënimi i duhur për vrasje (Numrat 35: 31-33). 'Ata para mbi vlera dhe jeta nën vlerë,' vërejtje Matthew Henry, 'që shesin gjakun e marrëdhënieve të tyre për gjëra të korruptueshme, të tilla si argjendi dhe ari.' As ata nuk kërkuan të çliroheshin nga skllavëria e tyre nën izraelitët, që do të ishte një zbatim i ligjshëm i ligjit të kthimit në Eksodi 21: 26: 'Nëse një njeri godet një shërbëtore ose shërbëtore në sy dhe e shkatërron atë, ai duhet ta lejojë shërbëtori shkon falas për të kompensuar syrin. ' Ata gjithashtu e kuptuan se nuk kishin të drejtë të vrisnin njeri në Izrael. Në këtë mënyrë, ata me mençuri i vunë të gjithë përgjegjësinë për drejtësi vendimit të Davidit si kryeprift i Izraelit. Ata nuk ishin pa një ide të asaj që ata donin, por ata donin që Davidi të kuptonte se po i përgjigjeshin atij në një mënyrë të përulur dhe të trishtuar vërtet, në krahasim me një mënyrë krenare dhe hakmarrëse.

Kur Davidi përsëri pyeti se çfarë mund të bënte, ata pyetën që 'shtatë nga pasardhësit e tij [Saulit] t'u jepen [atyre] për t'u vrarë dhe ekspozuar përpara Zotit në Gibeah të Saulit - i zgjedhuri i Zotit ”(21: 5-6 ). Kjo kërkesë shpesh vlerësohet sot si 'e çuditshme dhe e neveritshme' sepse përfshin ekzekutimin e shtatë burrave të pafajshëm. Prandaj është moda e tanishme për të shpjeguar këtë "në drejtim të kulturës dhe qëndrimeve të epokës". Kjo qasje, sidoqoftë, hedh një aspiratë te Zoti, i cili e shtyu Davidin të shpërndajë këtë drejtësi për Gibeonitët. Ajo sugjeron që Zoti ishte vetë i bllokuar nga kultura dhe qëndrimet e epokës dhe ndihej i detyruar të lejonte që kjo vepër e dënueshme të bëhej për të bërë për të akomoduar nocione primitive bashkëkohore të drejtësisë. Ndërkohë mund të ndihemi mirë që jemi më të shkolluar! Një vlerësim i këtij lloji, megjithatë, injoron faktin më të thjeshtë dhe themelor të të gjitha - një fakt që duhet të jetë një parim themelor interpretues për të kuptuar se çfarë po ndodhte në këto ngjarje - domethënë që Zoti e aprovoi këtë si një ndëshkim të drejtë për genocid origjinal nga Saul. Charles Simeon me të drejtë vëren: 'një lloj ndëshkimi nuk do të ishte i justifikueshëm midis nesh; sepse fëmijët nuk duhet të vuajnë për krimet e prindërve [cf., Ligji i përtërirë 24: 16]: por, siç është urdhëruar nga Zoti, ka qenë e drejtë: dhe, nëse do të dihej e gjithë e vërteta, ne do të zbulonim që bijtë e Sauli kishte ndihmuar dhe mbijetuar pajisjet e liga të babait të tyre; dhe për rrjedhojë ata pësuan me të drejtë si partnerë në krimin e tij '. Shtë domethënëse që vetëm shtatë nga pasardhësit e Saulit duheshin vrarë. Ky numër përfaqësonte veprimin e Zotit dhe tërësinë e veprimit të tij. Gibeonitët kërkuan numrin minimal me të cilin drejtësia e bërë mund të shihet se është vepër e Zotit dhe jo hakmarrja e njerëzve. Edhe në këtë, Gibeonitët treguan një kufizim i cili dëshmon një kuptim të thellë dhe nënshtrimi ndaj kanoneve të drejtësisë hyjnore. Përgjigja e Davidit ishte të jepte kërkesën.

Ekzekutimi i shtatë (21: 7-9)

Në anën e Loch Oich, në rrugën midis Fort William dhe Inverness, në Skoci, qëndron një pus, i quajtur në gjermanisht, Tober n'an ceann' — pusi i kokat ’. Një monument me shtatë koka të gdhendura përkujton larjen atje të kokat e ndara të vrasësve të djemve të rinj të Macdonald të Keppoch para se ato të paraqiteshin nga ekzekutuesit te shefi i klanit të rrëmuar në shenjë të realizimit të drejtësisë, stilit malësor. Kur të bëhet drejtësia, duhet të shihet se bëhet, në mënyrë që njerëzit të kuptojnë se Zoti nuk tallet. Kështu Davidi zgjodhi shtatë shtëpinë e Saulit. Ai i dorëzoi dy djemtë e Saulit nga Rizpahu dhe pesë nipër, bijtë e Merabës, bija e Saulit, duke u kujdesur të përjashtonte Mefiboshethin, për shkak të besëlidhjes së tij "përpara Zotit" me Jonathan, djalin e Saulit (21: 7). Të shtatë u ekzekutuan dhe trupat e tyre u varën për shfaqje publike në kohën e korrjes së elbit, në shenjë të faktit se uria kishte qenë mjeti i Zotit për të nxjerrë në dritë mëkatin e shtëpisë së Saulit. Shkrimi thotë se 'Kushdo që është i varur në një pemë është nën mallkimin e Zotit' (Ligji i përtërirë 21: 23).

Vigjilja e Rizpah (21: 10-14)

Ekspozimi i trupave ishte në vetvete një përjashtim i jashtëzakonshëm nga ligji i Ligjit të Përtërirë 21: 22-23, i cili përcaktonte varrosjen para natës në mënyrë që 'toka' të mos shkatërrohej. Arsyeja për këtë ishte se 'toka' ishte trashëgimia e Zotit dhe lënia e një trupi të vdekur pa u kapur ishte fjalë për fjalë dhe simbolikisht të ndotnin atë që Zoti i kishte dhënë. Mallkimi ndaj keqbërësit të ekzekutuar nuk duhej transferuar në "tokë". Në këtë rast, ishte e kundërta. Ishte 'toka' e cila ishte mallkuar tashmë. Ekzekutimet ishin me qëllim të ngritjes së asaj mallkimi. Prandaj, ekspozimi i kufomave zgjati jo vetëm gjatë natës, por nga korrja, e cila ishte në prill, deri në ardhjen e shiut, i cili mund të ketë qenë sezoni normal i shiut në tetor! Kjo do të thotë, zgjati deri sa ajo që garantoi të korrat e ardhshme dhe shënoi ndërprerjen e gjykimit të Zotit, ishte një fakt i realizuar.

Vigjilja e Rizpah-ut përshkoi atë periudhë. Ajo u pikëllua për mëkatin që kishte marrë bijtë e saj prej saj. Ajo vajtoi derisa eshtrat e tyre të mund të varroseshin siç duhet. Dhe ndërkohë ajo parandaloi kufomat e tyre të bëhen carrion për kafshët e egra - me siguri një shembull më i shquar i përkushtimit ndaj bijve të saj (21: 10). Kur Davidi e dëgjoi këtë, u nxit për të mbledhur kockat e Saulit dhe të bijve të tij dhe, me mbetjet e të shtatë, i varrosi në varrin e babait të tyre Kish (21: 11-14). Kjo shënoi zgjidhjen përfundimtare të polemikës së Zotit me Izraelin për masakrën e Gibeonitëve. Hiri i tij bekoi edhe një herë të korrat e popullit të tij.

Si do të përdorë kjo llogari në tokë Mark Noumair për të na bërë që t'i qëndrojmë besnikë Organizatës?

Për të dhënë fjalën e tij, Mark duhet së pari të na bëjë të besojmë se Rizpah nuk e kuptonte pse trupat e djemve dhe nipërve të saj nuk mund të varroseshin. Kjo është shumë e vështirë, por ai duhet të bëjë që ne ta besojmë këtë sepse e gjithë analogjia e tij varet nga ajo. Ne gjithashtu duhet të supozojmë se, siç ishte rasti atëherë, çdo padrejtësi e perceptuar që mund të përjetojmë nga Organizata me të vërtetë ka miratimin e Zotit. Nëse bindemi, heshtim dhe nuk ankohemi, por thjesht durojmë dhe japim një shembull të mirë, ne do të shpërblehemi nga Zoti.

Ku mund të gjendet një logjikë e tillë në Shkrimet e Shenjta? Imagjinoni duke u përpjekur të merrni Elijan ose Eliseun ose ndonjë nga profetët që të blejnë në këtë logjikë budalla.  'Vetëm vazhdo të durosh, Elia. Po, po vazhdon adhurimi i Baalit, por Jehovai dëshiron që ju të respektoni burrat e komanduar dhe të bëni atë që ju thonë. Vetëm hesht, qëndro besnik dhe Zoti do ta vendosë atë në kohën e vet dhe do të të japë një shpërblim të madh dhe të majmë. '

Noumair thotë: «Dashuria dhe besnikëria dhe qëndresa e Rizpah siguron një shembull që vlen të imitohet. Kur kaloni një gjyq, mos harroni se të tjerët po vëzhgojnë sjelljen tuaj… ata po shikojnë… dhe nga zhgënjimi, ju mund të ndjeni: 'Epo, pse pleqtë nuk kanë bërë asgjë? Pse mbikëqyrësit nuk po kujdesen për këtë situatë? Jehova, pse nuk bën diçka? ' Dhe thënia e Zotit, "Unë jam duke bërë diçka. Po përdor shembullin tënd të heshtur për t'u treguar të tjerëve se kur të durosh një situatë, unë do t'i shpërblej ata. Unë do t'i shpërblej më shumë sesa kanë parashikuar ndonjëherë. Dhe do të jetë me vlerë të presësh, sepse unë, Jehova, më pëlqen të jem shpërblyes. ' Çfarë mënyrë fisnike dhe e nderuar për t'u përdorur nga Zoti Jehova. "

Schfarë bllokimi!