Mbledhja vjetore 2023, Pjesa 6: Si nuk mund ta dënonte Perëndia Trupin Udhëheqës për gënjeshtrat e tyre të vazhdueshme?

Deri tani, të gjithë duhet ta dini duke filluar nga 1 nëntori^st të këtij viti, Trupi Udhëheqës i Dëshmitarëve të Jehovait e ka hequr kërkesën që lajmëtarët e kongregacionit të raportojnë aktivitetin e tyre mujor të predikimit. Ky njoftim ishte pjesë e programit të takimit vjetor 2023 këtë tetor, ku morën pjesë vetëm JW të privilegjuar. Normalisht, informacioni i lëshuar në mbledhjen vjetore nuk kalon në duart e rangut të komunitetit JW deri në transmetimin e janarit në JW.org, por këtë vit, disa biseda nga programi i takimit vjetor u publikuan në transmetimin e nëntorit.

Në rast se nuk e keni parë në të vërtetë Samuel Herd duke bërë këtë njoftim, këtu është:

Kemi kënaqësinë të njoftojmë se duke filluar nga 1 Nëntori^st, 2023, lajmëtarëve të kongregacionit nuk do t'u kërkohet më të raportojnë sasinë e kohës që kalojnë në shërbim. Nuk do t'u kërkohet as botuesve të raportojnë vendosjet e tyre, videot që shfaqin ose rivizitat e tyre. Në vend të kësaj, raporti i shërbimit në fushë do të ketë thjesht një kuti që do të lejojë çdo lajmëtar të tregojë se ai ose ajo ka marrë pjesë në çdo formë të shërbimit.

Njoftimi i Herd nuk është ndonjë ndryshim i vogël administrativ siç ndodh shpesh në politikat dhe procedurat e çdo korporate të madhe shumëkombëshe. Kjo është një çështje e madhe për komunitetin e Dëshmitarëve të Jehovait, një çështje shumë e madhe siç tregohet nga reagimi i audiencës ndaj lajmit.

Epo, vëllezër dhe motra, a nuk ka qenë ky një program i mrekullueshëm? Kjo është me të vërtetë një ditë historike në historinë e Dëshmitarëve të Jehovait.

"Një program i mrekullueshëm"? «Një ditë historike në historinë e Dëshmitarëve të Jehovait»?

Pse? Pse është kjo kaq e mahnitshme? Pse është kaq historike?

Bazuar në duartrokitjet e bollshme, publiku është jashtëzakonisht i kënaqur me këtë njoftim, por pse?

A keni pasur ndonjëherë një dhimbje koke të vazhdueshme ose ndonjë dhimbje tjetër kronike që thjesht nuk do të pushojë? Por më pas, në mënyrë të qartë, ajo largohet. Si ndihesh? Nuk ishe i kënaqur me dhimbjen, por je i sigurtë i lumtur që ka ikur, apo jo?

Për shumicën e Dëshmitarëve të Jehovait, ky njoftim do të përshëndetet me gëzim, sepse një aspekt i rëndë i adhurimit të tyre më në fund është hequr dhe u desh vetëm më shumë se një shekull që të ndodhte.

Dikush që nuk ka jetuar kurrë si Dëshmitar i Jehovait, ka të ngjarë të mos e kuptojë domethënien e këtij ndryshimi. Për një të huaj, mund të duket si një ndryshim i vogël i politikës administrative. Në fund të fundit, është vetëm një raport i thjeshtë i bërë një herë në muaj. Pra, pse gjithë zhurma? Si përgjigje, më lejoni t'ju çoj në një udhëtim të shkurtër në korsinë e kujtesës.

Kur isha 10 vjeç, familja ime mori pjesë në 24^th rrugë Salla e Mbretërisë në Hamilton, Ontario, Kanada. Në murin pranë platformës kishte një tabelë si kjo, në të cilën ishte vendosur raporti mujor për kongregacionin, duke detajuar orët, vendosjet dhe mesataret e kongregacionit. Nëse na shërben kujtesa, në fund të viteve 1950, qëllimi mujor për çdo lajmëtar ishte të regjistronte 12 orë në veprën e predikimit, të bënte 12 revista, të bënte 6 herë pas here ("rivizita" tani) dhe të drejtonte 1 studim biblik. Në një moment, kërkesa për orë u ul në 10 orë në muaj.

Një gjë që duhet të keni parasysh nga këto tabela është se ato të dyja fillojnë në shtator, jo në janar. Kjo sepse viti fiskal i Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania shkon nga shtatori në gusht. Kjo është arsyeja pse mbledhja vjetore mbahet në tetor të çdo viti. Bordi i drejtorëve është i detyruar të mblidhet një herë në vit me dekret të statutit të korporatës. Feja e Dëshmitarëve të Jehovait është, në thelb, një produkt i një korporate.

Rëndësia e mbajtjes së gjurmëve të vendosjeve, orëve të shpenzuara dhe pajtueshmërisë me procedurat e korporatës është dhe është zbatuar për dekada nga një vizitë gjysmë-vjetore nga Mbikëqyrësi Qarkor—ndonëse në vitet 1950, ata quheshin "Shërbëtorë Qarku". Ata vinin për të kontrolluar llogaritë e kongregacionit dhe për të vlerësuar gjendjen "shpirtërore" të kongregacioneve, e cila bazohej në atë nëse ajo përmbushte kuotën e orëve në veprën e predikimit dhe numrin e botimeve dhe studimeve biblike të kryera. Nëse nuk do të ishte - dhe zakonisht nuk ishte - kongregacioni do t'i nënshtrohej një fjalimi "inkurajues" të bazuar ose të krijuar për t'i bërë të gjithë të ndiheshin fajtorë që nuk po bënin mjaftueshëm për të shpëtuar jetë.

Natyrisht, gjithmonë na kujtohej se fundi ishte shumë afër dhe jetët ishin në rrezik. Nëse nuk do të dilnim dhe nuk do të predikonim, njerëzit që mund të ishin shpëtuar nga vdekja e përjetshme në Harmagedon do të humbisnin dhe gjaku i tyre do të ishte në duart tona. (w81 2/1 20-22) Na shtynë të kërkonim «privilegje» më të mëdha në «shërbimin e Jehovait». Ne ishim 'të inkurajuar' të ishim vetëmohues në shërbimin ndaj Jehovait. E gjithë kjo nuk bazohej në modelin e dashur të krishterë që prezantoi Jezusi, por në modelin e korporatës së Shoqërisë Watchtower.

Të krishterët e shekullit të parë predikonin nga dashuria. Për Dëshmitarët e Jehovait, vepra e predikimit ka të bëjë vetëm me vetëflijimin. Termi "vetëflijim" shfaqet mbi një mijë herë në botimet e Kullës së Rojës që datojnë që nga viti 1950, por nuk ndodh një herë në Bibël, madje as në Përkthimin Bota e Re. Mendoni për këtë!

Isha në mesin e të njëzetave kur u emërova si plak. Pritej që të jepnim shembull duke i kushtuar më shumë orë në veprën e predikimit se mesatarja e kongregacionit. Nëse një plak bie nën mesataren e kongregacionit, Mbikëqyrësi Qarkor mund të rekomandojë largimin e tij. Unë u sëmura në vitet '80 dhe u largova si i moshuar derisa u bëra më mirë dhe rikuperova mesataren time mujore.

Orët dhe vendosjet u mbajtën në kartën e regjistrimit të botuesit për vite me rradhë. Për të treguar rëndësinë e këtyre të dhënave afatgjata të veprimtarisë së predikimit, do t'ju çoj në vitet e mia të fundit si plak i Dëshmitarëve të Jehovait. Dega e Kanadasë më kishte emëruar në pozicionin e COBE-Koordinatorit të Trupit të Pleqve. Si e tillë, ishte detyra ime të drejtoja mbledhjet e pleqve.

Dy herë në vit, përpara vizitës së Mbikëqyrësit Qarkor, mblidheshim për të shqyrtuar kandidatët për t'u emëruar si shërbëtorë ndihmës ose si pleq. Pleq të ndryshëm vendosnin emrin e një vëllai për të cilin mendonin se i përmbushte kualifikimet. Në mënyrë të pashmangshme, dikush do të nxirrte Biblën e tij për të rishikuar kualifikimet e kandidatit bazuar në 1 Timoteut 3:1-10 dhe Titit 1:5-9.

Dikur bëja të njëjtën gjë kur isha më i ri dhe naiv, por deri në këtë pikë, kisha qenë në xhiro aq gjatë sa të dija se ishte humbje kohe të filloja me kualifikimet shpirtërore të një vëllai. Do t'i ndaloja vëllezërit dhe do t'u thoja të shikonin së pari kartat e regjistrimit të botuesit të burrit. E dija nga përvoja e fituar me vështirësi se nëse orët e tij do të ishin nën nivelin e duhur, nuk do të kishte rëndësi se cilat ishin kualifikimet e tij shpirtërore. Mbikëqyrësi Qarkor thjesht nuk do të rekomandonte një botues nën mesataren. Në fakt, edhe sikur orët e tij të ishin të mira, ka të ngjarë të mos rekomandohej nëse gruaja dhe fëmijët e tij nuk ishin gjithashtu lajmëtarë aktivë me orë të mira.

Është e vështirë të imagjinohet barra psikologjike që i ngarkon një individi një formë e tillë konkurruese, e bazuar në vepra adhurimi. Anëtarëve të kongregacionit bëhen vazhdimisht të ndihen sikur nuk po bëjnë mjaftueshëm. Që ata duhet të thjeshtojnë jetën e tyre në mënyrë që të mund të bëjnë më shumë për Jehovain, që në të vërtetë do të thotë, të bëjnë më shumë për Organizatën.

Nëse lodhen nga gjithë stresi dhe bien mbrapa, shihen si të dobët dhe jo shpirtërorë. Ata janë bërë të ndihen sikur janë në rrezik për të humbur jetën e përjetshme. Nëse ata vendosin të largohen nga Organizata, ata do të shkëputen nga i gjithë komuniteti i tyre mbështetës. Meqenëse Trupi Udhëheqës mëson doktrinën e rreme se të gjithë jo-JW-të do të vdesin përgjithmonë në Harmagedon, botuesit e sinqertë të krishterë janë shtyrë të besojnë se nëse nuk bëjnë gjithçka munden dhe më shumë, ata do të gjykohen si fajtorë gjaku për mosshpëtimin e shpirtrave. që përndryshe mund të ishin kursyer nëse vetëm dikush do t'u kishte predikuar atyre.

Ironia është se në të njëjtën kohë na u tha se po ndiqnim Jezusin, i cili tha "...zgjedha ime është e mirë dhe barra ime është e lehtë". (Mateu 11:30)

Na u tha kjo aq shpesh sa nuk arritëm të shihnim se barra dhe barra që mbanim nuk ishte nga Krishti, por nga njerëz që vepronin si udhëheqësit judenj, skribët dhe farisenjtë, të cilët Jezusi i kritikoi duke thënë: “Ata lidhin ngarkesa të rënda dhe vendosini mbi shpatullat e njerëzve, por ata vetë nuk janë të gatshëm t'i lëvizin me gisht.” (Mateu 23:4)

Trupi Udhëheqës e ka ngarkuar me këtë ngarkesë të rëndë Dëshmitarin mesatar të Jehovait për më shumë se një shekull, ndaj është e çuditshme pse tani, pas gjithë kësaj kohe, po e heqin atë?!

Ata duhet të kuptojnë se sa keq duket kjo. Ata e zbatuan këtë kërkesë në vitin 1920, një vit pasi pretendojnë se janë emëruar si Skllavi besnik dhe i matur i Krishtit. Pra, nëse ata drejtohen vërtet nga Jehovai, pse u janë dashur 103 vjet për të kuptuar se po e rëndonin kopenë me një ngarkesë të rëndë siç bënin farisenjtë?

Trupi Drejtues duhet të fajësojë dikë tjetër. Ata nuk mund ta pranojnë të vërtetën se janë të vetmit përgjegjës për këtë barrë sprovuese dhe shtypëse. Por nuk ka asnjë tjetër për të fajësuar, përveç Zotit Jehova, apo jo?

Së pari, Gage Fleegle na tha në fjalimin e mëparshëm që mbuluam në videon tonë të fundit se ky ndryshim po bëhet me të vërtetë nga dashuria, sepse Perëndia Jehova na do dhe siguron me dashuri dhe me bollëk Organizatën e tij. Tani, në këtë video, do të shqyrtojmë fjalimin tjetër, të mbajtur nga Gerrit Losch, i cili do të përpiqet të na tregojë se si vepra e predikimit shtëpi më shtëpi është ende një dispozitë biblike e bazuar në ligjin e së dhjetës sipas Ligjit të Moisiut Besëlidhja.

Ideja e tyre është që nëse i pranojmë të gjitha këto, atëherë nuk do të mendojmë keq për ta që na kanë ngarkuar këtë ngarkesë të rëndë gjatë gjithë jetës sonë, sepse ishte "nga Zoti". Pra, nuk ka nevojë që ata të kërkojnë falje. Nuk bënë asgjë të keqe.

Ne nuk jemi të turpëruar nga rregullimet që bëhen, as nuk… është e nevojshme të kërkojmë falje që nuk e kemi bërë saktësisht atë më parë.

Nëse je një Dëshmitar i Jehovait, ka të ngjarë ta mirëpresësh këtë ndryshim, siç do ta kisha bërë unë, po të kishte ardhur gjatë kohës kur isha ende i bindur se isha në të vetmen fe të vërtetë në tokë. Por mos u mashtroni. Hipokrizia që zbulon ky ndryshim është kudo për t'u parë. Le të marrim parasysh fjalimin e Gerrit Losch-it që çon në këtë të ashtuquajtur "ngjarje të mahnitshme, historike".

Më vonë në historinë njerëzore, Jehovai krijoi kombin e Izraelit dhe u dha atyre një tokë të bukur plot me gjëra të mira. Si mund ta tregonin izraelitët vlerësimin e tyre? Jehovai siguroi përsëri një mundësi për popullin e tij për të dhënë, në këtë rast ai u dha atyre një urdhër për të dhjetën. Cfare eshte ajo? Të dhjetës do të thotë të japësh një të dhjetën e diçkaje. Izraelitët duhej t'i jepnin Jehovait një të dhjetën e të gjitha prodhimeve dhe kafshëve të tyre.

Pra, le të bëjmë një pyetje të rëndësishme: Çfarë lidhje ka e dhjeta në Izrael me veprën e predikimit të Dëshmitarëve të Jehovait? Ah, qesharake duhet të pyesni. Kjo shkon në pikën time për të qenë hipokrit. Losch është gati të përdorë një teknikë të provuar dhe të vërtetë që është përdorur nga udhëheqësit fetarë përgjatë shekujve për të justifikuar politikat e tyre në emër të Zotit. Termi formal për atë që ai do të krijojë është një marrëdhënie lloj/antip. Ai është gati të zgjedhë diçka nga Bibla dhe të pretendojë se ajo korrespondon me diçka që Dëshmitarëve të Jehovait u është thënë të bëjnë. Lloji është ligji izraelit për të dhjetën. Duke dhënë 10% të fitimeve tuaja. Antitipi është koha që Dëshmitarët kalojnë në predikim. Ju shihni: Lloji dhe Antitipi.

Sigurisht, ai nuk i përdor ato terma, sepse në mbledhjen vjetore të 2014-ës, Dejvid Splejni u tha të gjithëve se Dëshmitarët nuk e bëjnë më këtë. Ai tha se nëse një marrëdhënie e tillë tip/antip nuk është deklaruar shprehimisht në Bibël, atëherë bërja e një të tillë do të thotë "të shkosh përtej asaj që është shkruar" (1 Korintasve 4:6). Kjo është një gjë e keqe, apo jo?

Duket se ata ende duhet ta bëjnë këtë për t'u përpjekur të pretendojnë se ajo që ata kërkojnë nga Dëshmitarët të bëjnë është në të vërtetë ajo që Perëndia u kërkon të bëjnë. Pra, ata ende duhet të kthehen në pusin e tipit/antipit për të nxjerrë ujë, por shpresojnë që ju të mos e vini re, sepse nuk përdorin më terminologji antitip.

Por hipokrizia nuk mbaron me kaq.

Duket se izraelitëve iu kërkua të ndanin një të dhjetën shtesë për të mbuluar shpenzimet e pjesëmarrjes në tri festat kombëtare për Jehovain. Çdo vit të tretë dhe të gjashtë, këto fonde u jepeshin levitëve, banorëve të huaj, të vejave dhe djemve jetimë në komunitetin lokal.

Imagjinoni gjithashtu se si ata që ishin në disavantazh, banorët e huaj, të vejat dhe djemtë jetimë e vlerësuan gjithashtu këtë masë të dashur. 

Uau! Një marrëveshje formale e vendosur nga Perëndia Jehova për të siguruar nevojat e të varfërve, të vejave dhe fëmijëve jetimë. Pra, ne duhet të besojmë se ekziston një marrëdhënie midis të dhjetës dhe punës së predikimit të JW, por ku është marrëdhënia e tyre midis të dhjetës dhe sigurimit të të varfërve? Dëshmitarët e Jehovait krenohen që janë të organizuar. Ata nuk e quajnë veten një kishë, por përkundrazi, ata janë Organizata e Jehovait. Pra, pse nuk ka një marrëveshje të organizuar për të siguruar për vejushat, djemtë jetimë (jetimët) dhe të varfërit? Në fakt, përse organet e pleqve të kongregacionit dekurajohen fuqimisht nga krijimi i organizatave bamirëse të organizuara?

Ju mund të keni dëgjuar për praktikën e vargjeve të vjeljes së qershisë. Ai i referohet teknikës së nxjerrjes së një vargu jashtë kontekstit dhe pretendimit se do të thotë diçka që nuk do të thotë. Këtu, ata po zgjedhin diçka nga kodi ligjor dhe pretendojnë se parafytyron diçka që ata praktikojnë sot. Por ata e injorojnë kontekstin. Nëse e dhjeta e parafytyron veprën e predikimit, atëherë a nuk duhet që e dhjeta për të varfrit, të vejat dhe fëmijët jetimë të parafytyrojë gjithashtu një praktikë të Dëshmitarëve të Jehovait?

E dhjeta ishte një shtet ligjor i formalizuar dhe i organizuar. Organizata e Dëshmitarëve të Jehovait mburret për organizimin e saj. Pra, çfarë procedure të organizuar ka për të ofruar bamirësi për ata në nevojë, të varfërit, të vejat në nevojë dhe jetimët?

Nëse e dhjeta korrespondon me veprën e organizuar të predikimit, atëherë a nuk duhet të korrespondojë rregullimi i së dhjetës me ndonjë marrëveshje bamirësie të organizuar të Shoqatës Watch Tower?

Edhe pse qëllimi kryesor i Loshit është të krahasojë të dhjetën sipas Ligjit të Moisiut me kushtimin e kohës për veprën e predikimit të Dëshmitarëve të Jehovait, ai sigurisht që nuk do të humbasë mundësinë për t'i kujtuar kopesë nevojën për të dhuruar para.

Sot, sigurisht, nuk jemi më nën ligjin e Moisiut me kërkesën e tij për të dhjetën. Në vend që të urdhërohet të japim një të dhjetën e të ardhurave tona, 10 Korintasve kapitulli 2 vargu 9 thotë: «Secili le të bëjë ashtu siç ka vendosur në zemrën e tij, jo me pahir ose me detyrim, sepse Perëndia e do një dhurues të gëzuar.»

Kështu ndodhte dikur në kongregacionet e Dëshmitarëve të Jehovait. Donacionet nuk janë bërë me detyrim. Kjo ndryshoi në vitin 2014 kur Organizata filloi të kërkonte zotime mujore, duke i kërkuar secilit botues të dhuronte një shumë minimale që ishte përpunuar nga vendi në vend. Aktualisht, në Shtetet e Bashkuara, kjo shumë është 8.25 dollarë për botues në muaj. Pra, prindërve me tre fëmijë që janë lajmëtarë do t'u kërkohet të paguajnë të paktën 41.25 dollarë çdo muaj.

Por le të mos shpërqendrohemi nga tema jonë kryesore që është se Losch po përpiqet të gjejë një bazë në ligjin e Moisiut për të dhjetën për të shpjeguar pse ata do të heqin dorë nga kërkesa për të raportuar kohën. E di që është një shtrirje, por është gjithçka me të cilën ai duhet të punojë. Për t'i bërë gjërat më të vështira për të, ai ka një praktikë tjetër predikimi të JW për të shpjeguar nga Shkrimi. E shihni, për arsyet që do t'i shpjegojmë më vonë, ai duhet të mbajë kërkesat e raportimit për pionierët.

Ky është një problem sepse nëse ai po pretendon se diçka që përfshin të dhjetën heq kërkesën për të raportuar kohën në shërbimin në fushë, atëherë a nuk do të zbatohej kjo për të gjithë që numërojnë kohën, pavarësisht nëse e bëjnë këtë si lajmëtar kongregacioni apo si pionier kongregacioni? Pse do të zbatohej për njërën, dhe jo për tjetrën? Nuk do të ishte, por ai ka nevojë për arsye që nuk dëshiron t'i zbulojë. Ai thjesht duhet të justifikojë pozicionin e tij, kështu që ai kthehet në teologjinë e tipit/antipit dhe bazohet në marrëveshjen e zotimit nazari. Nëse nuk jeni i sigurt se çfarë është një Nazarit, Losch shpjegon:

Por a mund të mësojmë më shumë nga mënyra e sjelljes së Jehovait me Izraelin e lashtë? Po, mund të mësojmë nga marrëveshja nazare. Çfarë ishte ajo? Marrëveshja Nazarite përshkruhet në Numrat, kapitulli gjashtë. Le të lexojmë kapitullin e gjashtë, vargjet një dhe dy. Aty thuhet: «Jehovai i foli më tej Moisiut dhe i tha, folu izraelitëve dhe tregoju nëse një burrë ose një grua bën një zotim të veçantë për të jetuar si nazare para Jehovait…»

Kjo përfshinte dhënien e një zotimi Perëndisë për ndonjë qëllim. Mund të ishte për çdo qëllim dhe ishte për një kohë të caktuar, por Jezusi e hoqi dhënien e betimit për dishepujt e tij. Në fakt, ai i urdhëroi ata të mos bëjnë zotime:

Sërish dëgjuat se atyre të lashtësisë u ishte thënë: 'Mos beto pa kryer, por duhet t'i plotësosh zotimet e tua Zotit.' Megjithatë, unë po ju them: Mos u betoni fare, as për qiellin, sepse ai është froni i Perëndisë; as nga toka, sepse është stoli i këmbëve të tij; as nga Jeruzalemi, sepse është qyteti i Mbretit të madh. As për kokën tënde nuk duhet të betohesh, sepse nuk mund të bësh një fije floku të bardhë apo të zezë. Thjesht lëreni fjalën JUAJ Po të thotë Po, JO JUAJ, Jo; sepse ajo që është e tepërt është nga i ligu.” (Mateu 5:33-37)

Nga fjalët e Jezusit ne shohim se nuk ka asnjë rregullim përkatës në kongregacionin e krishterë për marrjen e një zotimi nazari, dhe në të vërtetë një gjë është e sigurt, marrëveshja e pionierit e vendosur nga Organizata me kërkesën e saj fikse ore dhe nevojën për t'u raportuar pleqve nuk ka themeli në Shkrim, as sipas ligjit të Moisiut dhe as më pas brenda kongregacionit të krishterë. Organizata po përpiqet sërish të gjejë një bazë biblike për rregullin e saj të sajuar duke përdorur një marrëdhënie tip/antip që nuk zbatohet në Shkrim.

Pse? Ah, mirë, kjo është një pyetje interesante, një pyetje që mund ta gjejë përgjigjen e saj në rregullat e vendosura ndërkombëtarisht përmes Kombeve të Bashkuara. Kuriozë? Epo, do të duhet të prisni videon tonë të radhës dhe të fundit në këtë seri.

Por tani për tani, ne kemi ardhur në pikën kryesore të gjithë këtij vetëjustifikimi Organizativ. Fjalimi ku Samuel Herd aplikon aplikacionin e fabrikuar antitip të prezantuar nga bashkëpunëtori i tij, Gerrit Losch.

Teksa dëgjuat vëllanë Losh të diskutonte për rregullimet për të dhjetën dhe Nazarite, a u përpoqët të krijoni një lidhje me rregullimet që kemi për adhurimin e ditëve moderne? Ndoshta po pyesni veten se çfarë korrespondon me të dhjetën sot. Por rregullimi i së dhjetës ilustron diçka që Jehovai pret ende nga populli i tij sot. Mbani mend, e dhjeta nuk duhej të ishte vetëm një e 10-ta, por e 10-ta më e mirë e prodhimit të një personi dhe kafshëve të tij. Jehovai nuk meriton asgjë më pak se sa më të mirën tonë. Me këtë në mendje, si mund t'i japim Jehovait më të mirën tonë?

A mund ta shihni tani se si kanë punuar që ju, dëgjuesi, të pranoni se ajo që ishte regjistruar në ligjin e Moisiut tani zbatohet për Dëshmitarët e Jehovait në një mënyrë të veçantë? Jehovai donte që izraelitët të jepnin maksimumin. Por kush e përfaqëson Jehovain sot? Cili grup njerëzish pretendojnë se feja e tyre përbën «adhurim të pastër» sot? Të gjithë e dimë përgjigjen për këtë, apo jo?

Ata i kanë marrë fjalët e Zotit dhe tani po i zbatojnë me mendjemadhësi në politikat dhe praktikat që kanë krijuar vetë. A janë këta njerëz kompetent dhe të kualifikuar për të bërë një pretendim të tillë? A i kuptojnë ata vërtet Shkrimet siç pretendojnë, në mënyrë që të mund t'i besojmë interpretimit të tyre?

Kjo është një pyetje e mirë, apo jo? Le t'i vëmë në provë dhe e dini çfarë? Ne nuk do të duhet të shkojmë më larg se sa thotë Samuel Herd në vijim:

Sigurisht, përpiqemi fort t'u bindemi të gjitha urdhërimeve të Jehovait. Por ka një urdhër që bie në sy si shenjë identifikimi i të krishterëve të vërtetë sot. Çfarë është ajo?

Ai thotë se ekziston një urdhërim i veçantë, i cili në veçanti identifikon të krishterët e vërtetë sot. Tufa na pyet nëse e dimë se çfarë është? Nëse David Splaine do ta mbante këtë fjalim, ai ndoshta do ta ndiqte atë pyetje me një nga frazat e tij të shkurtra si: "Unë do t'ju jap një moment".

Por nuk na duhet asnjë moment, sepse e dimë se ekziston një urdhërim i veçantë që shërben si shenjë identifikimi i të krishterëve të vërtetë. Ne e dimë se kush e dha atë urdhër dhe dimë se ku ta gjejmë atë në Bibël. Unë do t'ju lexoj nga Bibla e preferuar e Samuel Herdit, Përkthimi Bota e Re:

"Unë po ju jap një urdhërim të ri, që ta doni njëri-tjetrin; ashtu si ju kam dashur, edhe ju e doni njëri-tjetrin. Me këtë të gjithë do të dinë se ju jeni dishepujt e mi - nëse keni dashuri mes vete. "" (Gjoni 13: 34, 35)

Për të përsëritur: "Nga kjo TË GJITHË DO TË DIJNË se ju jeni dishepujt e mi - nëse keni dashuri për njëri-tjetrin."

Pra, këtu keni shenjën identifikuese të të krishterëve të vërtetë që është e dukshme për të gjithë: Ata shfaqin dashurinë e Krishtit ndaj njëri-tjetrit.

Por ky nuk është urdhërimi që Herd ka në mendje. Ai në të vërtetë nuk po pyet për shenjën identifikuese për të krishterët e vërtetë. Ai po kërkon shenjën identifikuese për Dëshmitarët e Jehovait. Mendoni se çfarë është kjo?

Por ka një urdhër që bie në sy si shenjë identifikimi i të krishterëve të vërtetë sot. Çfarë është ajo? Le ta lexojmë së bashku në ekran. Tek Mateu, kapitulli 28, vargjet 19 dhe 20, thuhet: “Shkoni, pra, dhe bëni dishepuj njerëz nga të gjitha kombet. duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë, duke i mësuar të zbatojnë të gjitha gjërat që ju kam urdhëruar. Dhe ja, unë jam me ju gjithë ditët deri në përfundimin e sistemit.” U habitët që e lexuam atë varg?

Duke folur për shumë prej nesh këtu jashtë, Samuel, nuk jemi të befasuar që e lexon atë varg. Ne prisnim që ju ta kuptoni gabim. Si mund të pritet që ju të njihni shenjën e vërtetë identifikuese të të krishterëve të vërtetë kur nuk mund të identifikoni as se kush po flet në atë varg? Ju deklaruat «Sigurisht që përpiqemi fort t'u bindemi të gjitha urdhërimeve të Jehovait.» Por kjo nuk është duke folur Zoti. Është Jezusi ai që po flet, pasi sapo na tha se i është dhënë i gjithë autoriteti në qiell dhe në tokë. Pra, është qartë urdhërimi i Jezusit, jo urdhërimi i Jehovait. Si mund të mungonte kjo, Samuel?

Nëse Trupi Udhëheqës nuk mund t'i përgjigjet saktë pyetjes: "Cila është shenja identifikuese e dishepujve të Krishtit, e të krishterëve të vërtetë?" atëherë si duhet t'i besojmë pretendimit të tyre se e dhjeta dhe zotimi Nazarite përfaqësojnë veprën e predikimit të JW dhe shërbimin pionier?

Gjithçka është e sajuar, njerëz! Ka qenë gjatë gjithë kohës; shumë kohë përpara se të lindja.

Tani, unë nuk po sugjeroj që të krishterët të mos bëjnë dishepuj ose t'i pagëzojnë ata në emër të Jezu Krishtit. Aspak!

Ne gjejmë referenca të shumta në librin e Veprat e Apostujve për dishepujt që pagëzohen në emër të Jezusit. (Veprat 2:38; 10:48; 19:5) Por nuk ka asnjë varg që thotë se apostujt kryenin pagëzime në emër të Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë. Dhe sigurisht që nuk pagëzuan askënd në emër të një organizate. Kjo do të përbënte blasfemi, apo jo?

Ndërsa shikojmë prapa në të gjitha ndryshimet që kemi diskutuar në këtë seri prej gjashtë pjesësh që mbulon mbledhjen vjetore, a mund të themi sinqerisht se po shohim dorën e Perëndisë në ndonjë prej tyre?

Sa herë që Organizata ka bërë ndryshime që duket se bien ndesh me një kuptim të mëparshëm, ata gjithmonë kanë pretenduar se ajo është bërë nën drejtimin e Jehovait. A e bleni atë?

Samuel Herd dëshiron që ju të besoni se ky ndryshim është një masë e dashur nga Perëndia Jehova.

Por Jehovai është realist. Ai e di se shumë nga vëllezërit dhe motrat tona janë të kufizuara nga rrethana të tilla si rritja e moshës ose probleme serioze shëndetësore. Të tjerë përballen me kostot në rritje të jetesës, grindjet civile, luftën ose kundërshtimin ndaj punës sonë.

“Jehovai është realist”?! A e tha ai në të vërtetë vetëm këtë? Zoti i Plotfuqishëm i universit është realist? Herd do të na bënte të besojmë se Jehovai sapo e ka kuptuar se pasi i ka vendosur një barrë popullit të tij për më shumë se njëqind vjet, se tani është koha për ta hequr atë nga shpina e përkulur dhe nga supet e tyre të varura? A e ka kuptuar Jehovai vetëm tani, siç thotë Herdi, se «shumë nga vëllezërit dhe motrat tona janë të kufizuara nga rrethana të tilla si rritja e moshës ose problemet serioze shëndetësore, rritja e kostos së jetesës, grindjet civile, lufta ose kundërshtimi i punës». Seriozisht?! A nuk ishte Jehovai në të 20-at^th shekulli me luftërat e tij të parë dhe të dytë botërorë, luftën e ftohtë, epokën bërthamore, grindjet civile të viteve gjashtëdhjetë, inflacionin e viteve shtatëdhjetë? A kishte pak ose aspak sëmundje atëherë? A kanë filluar njerëzit vetëm tani të plaken?

Nëse heqja e kërkesës për orë është një akt dashurie nga Perëndia Jehova, atëherë si duhet ta justifikojmë imponimin e kësaj kërkese mbi Dëshmitarët e Jehovait për më shumë se një shekull? Me siguri edhe kjo nuk mund të konsiderohet akt dashurie!? Sigurisht që jo, dhe ky është fakti që është aq i qartë sa Trupi Udhëheqës duhet të bindë tufën e tij se kjo është e gjitha që bën Jehovai. Ata nuk janë të gatshëm të pranojnë asnjë përgjegjësi për veprimet e tyre.

Epo, duke e ditur këtë, atëherë ne nuk jemi të turpëruar për rregullimet që bëhen, as nuk është e nevojshme të kërkojmë falje që nuk e kemi bërë atë saktësisht më parë. Ne e kuptojmë se kështu vepron Jehovai. Ai i zbulon gjërat gradualisht kur është e nevojshme.

Adhe po në lidhje me atë njoftim në lidhje me raportimin e Shërbimit tonë në Terren? Jehovai po na nderon. Ai ka besim tek ne.

Nëse keni pasur ndonjë dyshim më parë, a mund ta shihni tani hipokrizinë në atë që ata pretendojnë? Mark Sanderson po ju thotë se njoftimi për të mos raportuar më shërbimin në fushë është nga Perëndia, sepse Jehovai «po na nderon» dhe «ka besim te ne». Por nëse ndryshimi ishte vërtet nga Jehovai, atëherë burrat që zbulojnë ndryshimin po e bëjnë këtë nën frymëzim. Ata nuk mund të pretendojnë me të vërtetë se janë të gabueshëm dhe të pafrymëzuar, ndërkohë që pohojnë, në të njëjtën kohë, se ndryshimet që sapo kanë prezantuar janë nga Jehovai.

Hipokrizia është një formë e specializuar e gënjeshtrës. Hipokrizia fetare, si hipokrizia që Jezusi e dënoi te farisenjtë, po pretendon të flasë për Perëndinë, kur në fakt ju po kërkoni interesat tuaja.

Si një ujk i veshur si dele, ti po shtiresh si diçka që nuk je, që të mund të gëlltisësh atë që i përket tjetrit. Të krishterët i përkasin Jezu Krishtit, jo njerëzve.

“Por ai që garanton se ju dhe ne jemi të Krishtit dhe ai që na vajosi është Perëndia. Ai gjithashtu na ka vënë vulën e tij dhe na ka dhënë shenjën e asaj që do të vijë, domethënë shpirtin, në zemrat tona.” (2 Korintasve 1:21, 22)

Por nëse nuk keni frymën e Krishtit, atëherë nuk i përkisni atij.

"Sidoqoftë, ju jeni në harmoni, jo me mishin, por me frymën, nëse fryma e Perëndisë banon me të vërtetë në ju. Por nëse dikush nuk ka frymën e Krishtit, ky person nuk i përket atij. "(Romakët 8: 9)

Nëse fryma e Krishtit banon në ne, atëherë ne i bindemi Jezusit. Ne jemi të gatshëm t'i japim atij kohën tonë, burimet tona, gjithë qenien tonë, përkushtimin tonë. Sepse duke bërë të gjitha këto, ne adhurojmë Atin tonë qiellor.

Burrat si ujku përpiqen të gllabërojnë atë që ne po i ofrojmë Zotit tonë. Ata duan bindjen, besnikërinë tonë dhe gjithçka që kemi. Ne mund të mendojmë se po ia ofrojmë këto gjëra të vlefshme Perëndisë, por në fakt, ne po u shërbejmë njerëzve.

Sapo burra të tillë të kenë fituar një autoritet dhe kontroll kaq të madh mbi të tjerët, ata urrejnë të heqin dorë nga ai dhe do të bëjnë pothuajse çdo përpjekje për ta mbajtur atë nëse ndihen të kërcënuar.

Si provë për këtë, merrni parasysh sa ishte i gatshëm të shkonte trupi drejtues i Izraelit kur ndihej i kërcënuar.

“Dhe u mblodhën krerët e priftërinjve dhe farisenjtë dhe thoshin: “Çfarë të bëjmë? Ky njeri po bën mrekulli të mëdha. Dhe nëse e lejojmë ta bëjë këtë, i gjithë populli do të besojë në të dhe romakët do të vijnë dhe do të na marrin pozitën dhe kombin tonë.” (Gjoni 11:47, 48)

Jezusi sapo kishte kryer ringjalljen e mikut të tij, Llazarit, megjithatë këta njerëz të ligj e panë vetëm kërcënimin për pasurinë dhe pozitën e tyre që paraqisnin mrekullitë e Jezusit. Kështu ata kërkuan ta vrisnin dhe në fund e vranë. Sa e shquar!

Trupi Udhëheqës i Dëshmitarëve të Jehovait dëshiron që kopeja e tij të besojë se këto ndryshime doktrinore dhe politikash të mbledhjeve vjetore janë nga Perëndia, por a ka kuptim kjo për ju apo hipokrizia e tyre është e dobët?

Le të shqyrtojmë këto ndryshime.

E para, e prezantuar nga Geoffrey Jackson, ka të bëjë me fundin e sistemit të gjërave që ai beson se fillon me sulmin ndaj Babilonisë së Madhe.

Gjatë gjithë jetës sime, më thanë se kur të shpërthente sulmi në Babiloninë e Madhe, do të ishte tepër vonë që të shpëtonte ndonjë nga miqtë ose anëtarët e familjes sime që ishte larguar nga Organizata. Tani, kjo ka ndryshuar. Jackson shpjegoi se ata që janë larguar nga Organizata do të kenë ende një shans të minutës së fundit për t'u penduar dhe për t'u kthyer. Pse ky ndryshim zemre nga ana e Trupit Udhëheqës? Është e qartë se nuk është nga Jehovai, sepse Perëndia nuk i mashtron fëmijët e tij për dekada me mësime të rreme, dhe pastaj nuk i fut në minutën e fundit me një rrokullisje.

Ndryshimi i dytë, i paraqitur nga Samuel Herd, ka të bëjë me heqjen e raportit të detyrueshëm të shërbimit në terren që kërkohet për më shumë se njëqind vjet.

Ne treguam se nuk ka asgjë në Bibël që mbështet idenë që të krishterët të raportojnë kohën dhe vendosjet e tyre çdo muaj sikur të ishin shitës që punonin për një korporatë të madhe botuese. Megjithatë, Trupi Udhëheqës i tha kopesë së tyre se po i bindeshin Jehovait duke raportuar çdo muaj. Tani, Sanderson e kundërshton atë mësim, duke pretenduar se Jehovai e ka hequr me dashuri këtë kërkesë. Çfarë marrëzie!

Të dyja këto ndryshime prekin mësimet që lejuan Trupin Udhëheqës të ushtronte kontroll të rreptë mbi kopenë e tyre. Duhet të kujtojmë se një profet i rremë kontrollon kopenë e tij nga frika. Pra, pse do të braktisnin taktikat fituese që u kanë shërbyer për më shumë se 100 vjet? Ata nuk do ta bënin këtë nëse ato taktika nuk funksionojnë më. Ashtu si Sinedrin, Trupi Udhëheqës nuk do të konsiderojë asnjë mënyrë veprimi si tepër ekstrem për të ruajtur «vendin dhe kombin e tyre», (Gjoni 11:48) që është Organizata e Dëshmitarëve të Jehovait.

A po shkon Organizata në rrjedhën kryesore? A po detyrohet Trupi Drejtues në këto ndryshime nga forca të jashtme politike dhe laike?

Këto janë pyetjet që do të përpiqemi t'u përgjigjemi në videon tonë të ardhshme dhe përfundimtare të kësaj serie që mbulon takimin vjetor të 2023-ës.