Ратови и извештаји о ратовима - црвена харинга?

Један од наших редовних читалаца представио је овај занимљив алтернативни начин на који смо разумели Исусове речи пронађене на Мт. 24: 4-8. Објављујем га овде уз дозволу читаоца.
—————————- Почетак е-поште —————————-
Здраво Мелети,
Управо сам медитирао о Матеју 24 који се бави знаком Христове парусије и у моје размишљање ми је ушло другачије разумевање. Изгледа да се ново разумевање које имам савршено усклађује са контекстом, али је у супротности са оним што већина људи мисли о Исусовим речима у Матеју 24: 4-8.
Организација и већина исповеданих хришћана Исусове изјаве о будућим ратовима, земљотресима и несташици хране схватају као знак његове парузије. Али шта ако је Исус заправо мислио управо супротно? Вероватно сада мислите: „Шта! Да ли је овај брат полудео ?! “ Па, објективно размислимо о тим стиховима.
Након што су га Исусови следбеници питали шта ће бити знак његове парозије и закључка система ствари, шта је прво што је изашло из Исусових уста? „Пазите да вас нико не заведе“. Зашто? Очигледно да је Исусова глава у одговору на њихово питање била да их заштити од заблуде тачно када ће то време доћи. Исусове наредне речи морају се читати уз ову мисао, као што и контекст то потврђује.
Исус им даље говори да би људи долазили у његово име говорећи да су Христ / помазаник и да би многе обманули, што одговара контексту. Али онда спомиње несташицу хране, ратове и земљотресе. Како се то могло уклопити у контекст њиховог заваравања? Помислите на људску природу. Када се догоди неки велики природни преокрет или преображај који је човек створио, која мисао многима пада на памет? „То је крај света!“ Сећам се да сам видео снимак вести убрзо након земљотреса на Хаитију и један преживели са којим је интервјуисан рекао је да када је земља почела да се снажно тресе мислили су да се свет ближи крају.
Очигледно је да је Исус споменуо ратове, земљотресе и несташицу хране, не као нешто што треба тражити као знак своје парузије, већ је предухитрио и разобличио идеју да су ови будући преокрети, који су неизбежни, знак да крај је овде или близу. Доказ за то су његове речи на крају стиха 6: „Пазите да се ВИ не преплашите. Јер ове ствари се морају догодити, али крај још није. “ Имајте на уму да након што је дао ову изјаву Исус почиње да говори о ратовима, земљотресима и несташици хране речју „За“, што у основи значи „зато“. Видите ли његов ток мисли? Чини се да Исус у ствари каже:
„Догодиће се велики преокрети у историји човечанства - чућете за ратове и гласине о ратовима - али не дозволите да вас уплаше. Ове ствари ће се неизбежно догодити у будућности, али немојте се заварати мислећи да оне значе да је крај овде или близу, ЗАТО ШТО ЋЕ СЕ нације борити једна против друге и БИЋЕ земљотреса на једном месту и биће НЕДОСТАТКА Хране. [Другим речима, таква је неизбежна будућност овог опаког света, зато не упадајте у замку да му придајете апокалиптично значење.] Али ово је само почетак бурног времена за човечанство. '
Занимљиво је приметити да Лукин извештај даје један додатни делић информација који спада у контекст Матеја 24: 5. Лука 21: 8 помиње да би лажни пророци тврдили да се „приближило време“ и упозорава своје следбенике да не иду за њима. Размислите о овоме: Ако су ратови, несташица хране и земљотреси заиста били знак који указује на то да је крај близу - да се право време у ствари приближило - онда особе не би имале оправдане разлоге да изнесу такву тврдњу? Па зашто Исус категорички одбацује све особе које тврде да се приближило одређено време? Има смисла само ако је у ствари наговештавао да нема основа за подношење такве тврдње; да ратове, несташицу хране и земљотресе не би требало да виде као знак његове парузије.
Шта је, дакле, знак Христове парозије? Одговор је тако једноставан да сам изненађен што га раније нисам видио. Пре свега, очигледно је да се Христова парозија заправо односи на његов коначни долазак да погуби зле што је назначено на начин на који се парозија користи у текстовима попут КСНУМКС Петер КСНУМКС: КСНУМКС; Јамес КСНУМКС: КСНУМКС и КСНУМКС Солун КСНУМКС: КСНУМКС. Пажљиво проучите контекстуалну употребу парозије у овим текстовима! Сјећам се да сам читао још један пост који се бавио том темом. ПОТПИС Христове парозије помиње се у Матеју КСНУМКС: КСНУМКС:
"И тада ће се на небу појавити ЗНАК ЧОВЕКА ЧОВЕКА, и тада ће се сва племена земље потући у јадању и видеће Сина човековог како долази на небеским облацима снагом и великом славом."
Имајте на уму да се опис догађаја поменутог у Матеју КСНУМКС: КСНУМКС савршено подудара са Павловим речима на КСНУМКС Солуну КСНУМКС: КСНУМКС о окупљању помазаника који ће се догодити у Христовој парозији. Очигледно је да је „знак Сина Човечјег“ знак Христове парозије - а не ратови, несташица хране и земљотреси.
Анониман
—————————- Крај е-поште —————————-
Објављујући ово овде, надам се да ћу добити неке повратне информације од других читалаца како бих утврдио заслугу овог разумевања. Признајем да је моја почетна реакција била да је одбијем - таква је снага индоктринације током целог живота.
Међутим, није требало дуго да видим логику у овом аргументу. Одлучили смо се за 1914. годину због искрених тумачења брата Расела на основу његовог очигледног веровања у значај предвиђања изведених нумерологијом. Сви су напуштени, осим због онога што је водило до 1914. Тај датум је остао, иако је његово такозвано испуњење промењено од године када је требала започети велика невоља до године за коју верујемо да је Христос крунисан за краља на небу. Зашто је та година остала значајна? Да ли може постојати било који други разлог осим те године када је започела „рат који ће окончати све ратове“? Да се ​​те године није десило ништа велико, тада би 1914. вероватно био напуштен заједно са свим осталим неуспелим „пророчки значајним годинама“ Раселове теологије.
Дакле, ево нас, скоро век касније, последњих дана осиромашени „почетном годином“, јер се заиста велики рат поклопио са једном од наших пророчких година. Кажем „оседлан“, јер смо још увек приморани да објашњавамо пророчку примену Светог писма у које је све теже поверовати ако морамо наставити да уткамо 1914 у њихово ткиво. Последња проширена примена „ове генерације“ (Мт. 24:34) само је један еклатантан пример.
У ствари, настављамо да учимо да су „последњи дани“ започели 1914. године, иако ниједан од три извештаја о Исусовом одговору на питање постављено у Мт. 24: 3 користи израз „последњи дани“. Тај појам се налази у Делима апостолским. 2:16, где се то очигледно односило на догађаје који су се одвијали 33. не. Такође се налази у 2. Тим. 3: 1-7, где се то очигледно односи на хришћанску скупштину (или су иначе стихови 6 и 7 бесмислени). Користи се у Јакову 5: 3 и везан је за присуство Господа поменуто у 7., а користи се за 2. Пет. 3: 3 где је такође везано за присуство Господње. Ове последње две појаве указују да је Господње присуство закључак „последњих дана“, а не нешто истовремено са њима.
Дакле, у четири случаја у којима се користи тај термин, не спомињу се ратови, глад, куга и земљотреси. Оно што обележава последње дане су ставови и понашање злих људи. Исус никада није користио израз „последњи дани“ у односу на оно што обично називамо „пророчанством о Мт. 24 ”.
Заузели смо планину Мт. 24: 8, која гласи, „Све су ове ствари почетак муке“ и претворила је у значење: „Све ове ствари означавају почетак последњих дана“. Ипак, Исус то није рекао; није користио израз „последњи дани“; и контекстуално је очигледно да нам није давао средство да сазнамо управо годину када ће почети „последњи дани“.
Јехова не жели да му људи служе јер се плаше да ће ускоро бити уништени ако то не учине. Жели да му људи служе зато што га воле и зато што препознају да је то једини начин да човечанство успе. Да је природно стање човечанства да служи и покорава се правом Богу, Јехови.
Из тешко стеченог искуства и срушених очекивања јасно је да ниједно од пророчанстава која се односе на догађаје који ће се догодити током последњих дана није дато као средство за распознавање колико смо близу краја. Иначе, Исус говори на Мт. 24:44 не би имало никакво значење: „... у час који ви не мислите да долази, Син Човечији долази.“
Аппле воћњаци

Мелети Вивлон

Чланци Мелети Вивлон.