Па, годишњи састанак је иза нас. Многи од браће и сестара су веома узбуђени новом Библијом. То је диван комад штампе, без сумње. Нисмо имали много времена да га прегледамо, али оно што смо видели до сада изгледа већином позитивно. То је практична Библија за рад сведока од врата до врата са својим КСНУМКС темама у уводу. Наравно, можда ћете желети да се мало решимо теме #КСНУМКС. "Шта Библија предвиђа о нашем дану?"
Чуо сам из више извора - извора који у великој мери подржавају Јеховине сведоке - да је састанак наишао више на лансирање корпоративног производа, него на духовно окупљање. Два брата независно су напоменула да је Исус споменут само два пута током читавог састанка, па чак и оне референце биле су само случајне.
Сврха овог поста је постављање теме за расправу како бисмо могли делити ставове из форума заједнице у односу на НВТ Едитион КСНУМКС. Већ сам примио неколико е-порука од различитих аутора и желео бих да их поделим са читаоцем.
Пре тога, дозволите ми да укажем на нешто необично у Додатку Б1 „Порука Библије“. Поднаслов гласи:

Јехова Бог има право да влада. Његов начин владања је најбољи.
Његова сврха за земљу и за човечанство биће испуњена.

Затим се наставља навођење кључних датума када је ова порука откривена. Аргументовано, у нашој теологији најважнији датум у развоју теме о Божјем праву на владавину морао би бити 1914. као датум када је месијанско царство постављено на небу и Божје владање преко његовог ново устоличеног сина Исуса Христа крај неоспорне владавине одређених времена незнабожаца. То се догодило у октобру 1914. године према ономе што су нас учили близу једног века. Ипак, у овом временском оквиру додатка уопште се не спомиње ово темељно веровање Јеховиних сведока. Под насловом, „Око 1914. не“, само нам је речено да је Исус избацио Сатану са неба. Имајте на уму да се ово догађа „око“ 1914. године; тј. око или око 1914. године Сатана је збачен. (Очигледно се у то време није десило ништа друго вредно пажње.) Изостављање једног од основних начела нашег веровања чудно је, чак и бизарно - и сасвим сигурно наслућује. Не можемо а да се не запитамо да ли смо постављени за велику, разорну промену.
Од пријатеља јужно од границе (пут јужно од границе) имамо ово:

Ево неколико брзих запажања:

Дела апостолска 15:12 „Тада је цела група утихнули су и почели да слушају Барнабу и Павла како приповиједају многа знамења и чудеса која је Бог учинио кроз њих међу народима. "

Изгледа да већина библија каже нешто попут „цела скупштина“ или „сви“. Али мени је занимљиво да би оставили буквално буквално приказивање Пхп-а. 2: 6, али видите потребу да се ово промени. Очигледно покушавају да ојачају своју позицију.

Дела апостолска 15:24 „... мало изашао међу нама и правио вам проблеме са оним што су рекли, покушавајући да вас поткопају, иако им нисмо дали упутства. "

Мало контроле штете, 2000 година касније ...

Барем је „асининска зебра“ (Јоб 11.12) сада „дивљи магарац“, а „Коњи заплењени сексуалном врућином, који имају [јаке] тестисе“ сада је „Они су попут жељних, пожудних коња“.

Управо сам прочитао насумичне делове Исаије, а затим их упоредио са новим СЗТ. Морам рећи да је много побољшан у погледу читљивости.
Аполон је то имао да каже о убацивању Јехове у хришћанско писмо.

На састанку је било занимљиво што су осећали потребу да створе човека од сламе због питања божанског имена у НТ-у.

Брат Сандерсон рекао је да критичари нашег уметања божанског имена у грчко писмо говоре да би Исусови ученици следили јеврејске сујеверје тога доба. Звучао је као да је то суштински аргумент научника, што, наравно, једноставно није случај. Учењаци се не слажу са убацивањем превасходно на основу тога што нема рукописних доказа да би га требало убацити.

Тада је брат Јацксон рекао да смо оправдано убацили га на основу тога што би га цитати из хебрејског писма према ЛКСКС укључивали. Он није напоменуо да ово представља мање од половине додатака и није дао даљње аргументе за сва остала места на којима је извршен.

Последњи поднаслов у додатку А5 и следеће две странице збуњујуће су и неутемељеније од било чега што је претходно било аргументовано. У овој верзији нису прихватили Ј референце које су се често користиле као дим и огледала (посебно у старијим и пионирским школама). Али где лежи тежина казивања да се божанско име користи у свим овим другим језицима у Грчким списима (многи од њих нејасним језицима) ако нећете да наведете референце о томе који су преводи? Колико видим, потпуно је бесмислено, па чак и слабије од погрешног представљања референци Ј. У овом одељку се каже да би то могао бити један луди превод који је званично објављен и имао је неколико примерака на сваком од ових језика. Они само нејасно идентификују три од ових верзија - Ротуманску Библију (1999), Батак (1989) и хавајску верзију (неименовану) 1816. Све што знамо остатак би могли бити људи који су на себе преузели превод НВТ на ове друге језике. Само се не каже. Да има стварне тежине ових верзија, мислим да се не би устручавали да их изнесу експлицитно.

Морао бих да се сложим са горе наведеним. Други пријатељ додаје (такође цитирајући из додатка):

„Без сумње постоји јасна основа за обнављање божанског имена Јехова у хришћанским грчким списима. Управо су то учинили преводиоци превода Нови свет.

Дубоко поштују божанско име и здрав страх уклањање било шта што се појавило у оригиналном тексту. (Откривење 22:18, 19. “

Узимајући у обзир да је основа за „обнављање“ ДН на било ком месту осим цитата из СЗ не јасно, очигледно им недостаје „здрав страх од аддед све што се није појавило у оригиналном тексту '.

Морао бих да се слажем.
У старом референтном библијском додатку 1Д за НВТ они се позивају на теорију коју је изнео Џорџ Ховард са Универзитета у Џорџији о разлогу због којег сматра да би се божанско име требало појавити у Новом завету. Затим додају: „Слажемо се са горе наведеним, са овим изузетком: Не сматрамо ово гледиште „теоријом“, пре, представљање историјских чињеница о преношењу библијских рукописа. "
Ово звучи изванредно попут логике коју еволуционисти користе када одбијају да еволуцију називају „теоријом“, али као историјску чињеницу.
Ево чињеница - не претпоставки ни нагађања, већ чињеница. Постоји преко 5,300 рукописа или фрагмената рукописа хришћанских списа. Ни у једном од њих - ни у једном - се не појављује божанско име у облику тетраграматона. Наш стари НВТ оправдао је 237 уметања божанског имена у свето Писмо користећи оно што је назвао Ј референцама. Мањина њих, тачније 78, су места на којима се хришћански писац позива на Хебрејске списе. Међутим, то обично чине фразеолошким приказом, уместо цитатом од речи до речи, па су лако могли да ставе „Бога“ тамо где је оригинал користио „Јехова“. Било како било, велика већина референци Ј није референца на Хебрејске списе. Па зашто су онда на ова места убацили божанско име? Јер је неко, обично преводилац који је производио верзију за Јевреје, користио божанско име. Ове верзије су старе само неколико стотина година, ау неким случајевима и само неколико деценија. Штавише, у сваком случају јесу Преводи, а не оригиналне копије рукописа.  Опет, ниједан оригинални рукопис не садржи божанско име.
Ово покреће питање које никада није обрађено у нашим библијским додацима: Ако је Јехова био способан (а наравно да би био, свемогући је Бог) да сачува скоро 7,000 референци на своје божанско име у још старијим хебрејским рукописима, зашто то није учинио тако бар у неким од хиљада рукописа Грчких списа. Може ли бити да то уопште није било тамо? Али зашто то не би било тамо? Постоји неколико занимљивих могућих одговора на то питање, али да не идемо са теме. То ћемо препустити неком другом времену; други пост. Чињеница је да ако је Аутор одлучио да не сачува Његово име, онда или није желео да се оно сачува или га уопште није било, а имајући у виду да је „цело Писмо надахнуто од Бога“, имао је своје разлоге. Ко смо ми да се зезамо са тим? Понашамо ли се као Уззах? Упозорење из Отк. 22:18, 19 је страшно.

Пропуштене могућности

Тужан сам што преводиоци нису искористили ову златну прилику да побољшају одређене одломке. На пример, Матеј 5: 3 гласи: „Срећни они који су свесни својих духовних потреба ...“ Грчка реч се односи на особу која је сиромашна; просјак. Просјак је онај ко није само свестан свог страшног сиромаштва, већ позива у помоћ. Пушач је често свестан потребе да престане, али није спреман да се потруди да то учини. Многи данас су свесни да им недостаје духовности, али опет се не труде да исправе ситуацију. Једноставно речено, ови људи не моле. Било би корисно да је преводилачки одбор искористио ову прилику да обнови емотивни садржај имплицитно наведен у Исусовим речима.
Филипљанима КСНУМКС: КСНУМКС је још један пример. Јасон Давид БеДухн[И], иако хвалећи тачност коју НВТ даје у приказивању овог стиха, признаје да је „хипер-буквалан“ и „превише замотан и неспретан“. Сугерише да „није размишљао о одузимању једнакости“, или „није разматрао одузимање једнакости“ или „није разматрао грабеж да би био једнак“. Ако је наш циљ побољшана читљивост поједностављењем језика који се користи, зашто се држати нашег некадашњег приказивања?

НВТ КСНУМКС

Оригинални НВТ је углавном био резултат напора једног човека, Фред Франз-а. Замишљен као студијска Библија, требало је да буде дословни превод. Често је био врло штуран и неспретно срочен. Делови тога били су практично неразумљиви. (Када бисмо пролазили кроз хебрејске пророке у нашем недељном читању ТМС-а, супруга и ја имали бисмо НВТ у једној и неколико других верзија у другој, само да бисмо се осврнули на то када нисмо имали појма шта је НВТ говорећи.)
Сада је ово ново издање представљено као Библија за службу на терену. То је сјајно. Ових дана нам треба нешто једноставно да допремо до људи. Међутим, то није додатна Библија већ замена. Објаснили су да су у настојању да поједноставе уклонили преко 100,000 речи. Међутим, речи су градивни елементи језика и човек се пита колико је тога изгубљено.
Морат ћемо причекати и видјети да ли ова нова Библија заиста помаже нашем разумијевању и помаже ли нам до дубљег разумијевања Светог писма, или ће само подржавати прехрану попут млијека за коју тужно тврдим да је била наша седмична возарина много година.

Углате заграде су нестале

У претходном издању користили смо углате заграде да бисмо означили речи које су додате да би се „разјаснило значење“. Пример за то је 1. Кор. 15: 6 који у новом издању делимично гласи: „... неки су заспали смрћу“. Претходно издање је гласило: „... неки су заспали [у смрти]“. Грчки језик не укључује „у смрти“. Идеја смрти као пуког стања успаваности била је нешто ново за јеврејски ум. Исус је тај концепт уводио више пута, највише у извештају о васкрсењу Лазара. Тада његови ученици нису схватили поенту. (Јован 11:11, 12) Међутим, пошто су сведочили разним чудима васкрсења која су кулминирала чудесима њиховог Господа Исуса, схватили су ствар. Толико да је постало део хришћанског народног језика да се смрт назива спавањем. Бојим се да додавањем ових речи у свети текст уопште не појашњавамо значење, већ га збуњујемо.
Јасно и једноставно није увек боље. Понекад треба да изазовемо, да у почетку збунимо. Исус је то учинио. Ученици су у почетку били збуњени његовим речима. Желимо да људи питају зашто пише „заспао“. Схватање да смрт више није непријатељ и да је се не требамо плашити више него што се бојимо ноћног сна је кључна истина. Било би боље да прва верзија чак није додала речи „[у смрти]“, али још је горе у новој верзији учинити да се чини да је оно што се преводи тачан приказ оригиналног грчког. Овај снажни израз светог Писма претворен је у пуки клишеј.
Желели бисмо да мислимо да наша Библија не садржи пристрасност, али то би било као да мислимо да ми људи не садржи грех. У Ефешанима 4: 8 се некада говорило „давао је дарове [људима]“. Сада се то једноставно каже, „давао је поклоне људима“. Барем пре него што смо признали да додајемо „ин“. Сад чинимо да је изгледало као на оригиналном грчком. Чињеница је да сваки други превод који неко може наћи (могу бити изузеци, али их још нисам пронашао.) То чини као „дао је поклоне до мушкарци “, или неки факсимил. То раде јер то каже изворни Грк. Приказивање као и ми подржава идеју ауторитативне хијерархије. Старешине, окружне надгледнике, среске надгледнике, чланове подружничких одбора, све до Управног тела, укључујући и Управно тело, треба да посматрамо као дарове људи које нам је Бог дао. Међутим, из контекста је јасно, као и из синтаксе да се Павле односи на духовне дарове који се дају људима. Стога је нагласак на божјем дару, а не на човеку.
Ова нова Библија отежава нам да одаберемо ове грешке.
То смо открили до сада. Тек смо дан или два имали ово у рукама. Ако немате копију, можете је преузети са ввв.јв.орг сајт. Такође постоје одличне апликације за Виндовс, иОС и Андроид.
Радујемо се што ћемо примити коментаре од читалаца да бисмо додатно разумели утицај који ће овај нови превод имати на наш рад и предавање.

[И] Истина у преводу, тачност и пристрасност на енглеском преводу Новог завета - Јасон Давид БеДухн, стр. КСНУМКС, пар. КСНУМКС

Мелети Вивлон

Чланци Мелети Вивлон.
    54
    0
    Волите ваше мисли, молим вас да коментаришете.x