[Преглед чланка о стражарској кули од 15. октобра 2014. на страни 13]

 

„Постаћеш за мене краљевство свештеника и света нација.“ - Хеб. 11: 1

Закон о савезу

ПАР. 1-6: Ови одломци разматрају оригинални Закон о савезу који је Јехова склопио са својим изабраним народом, Израелцима. Да су се држали тог савеза, постали би краљевство свештеника.

Нови споразум

ПАР. 7-9: Пошто је Израел прекршио завет који је Бог склопио са њима, чак до те мере да је убио Његовог Сина, они су одбачени као нација и ступио је на снагу нови савез, који је век пре тога пророчио Јеремија. (Је 31: 31-33)
Ставак 9. завршава се ријечима: „Колико је важан нови савез! То омогућава Исусовим ученицима да постану споредни део Абрахамовог потомства. " Ово није сасвим тачно, јер су јеврејски хришћани постали први део Абрахамовог потомства, док су погански хришћани постали секундарни део. (Види Римљанима 1:16)
ПАР. 11: Овде се неприметно претварамо у "шпекулације као чињеница" изјављујући то категорички "Укупан број оних у новом савезу био би 144,000." Ако је број буквално, тада дванаест бројева који се користе за састављање овог броја такође мора бити буквално. Библија наводи 12 група од по 12,000, а свака чини 144,000. Бесмислено је мислити да је 12,000 симболичних бројева док њихов број користи за дословно збрајање, зар не? Слиједећи логику коју намеће ова претпоставка, било који од дословних 12,000 мора потјецати из дословног мјеста или групе. На крају крајева, како 12,000 дословних људи може доћи из симболичке групе? Библија наводи 12 племена из којих се извлачи дословни број од 12,000 12,000. Међутим, није било племена Јосепха. Дакле, ово племе мора бити репрезентативно. Уз то, већина оних који постану део "Израела Божјег" потичу из поганских народа, тако да их никада не би могли сматрати делом дословних израелских племена. Ако су племена стога симболична, зар не морају 12 из сваког бити симболични? А ако је свака од 12,000 група од XNUMX симболична, зар не мора и укупан бити симболичан?
Ако је Јехова предложио да ограничи број оних који одлазе у небо да би служили као царство свештеника на само 144,000 XNUMX, зашто се то не спомиње у Библији? Ако постоји тачка прекида - понуда која је добра, а испорука траје - зашто он не објасни да ће они који пропусте имати алтернативну наду да теже? Не спомиње се секундарна нада да ће хришћани поставити свој циљ.
Пар. КСНУМКС: Ми волимо да говоримо о привилегијама у Организацији. (Говоримо о привилегији бити старији, пионир или Бетхелитанац. У децембарској ТВ емисији на јв.орг, Марк Ноумаир је рекао: "Каква је привилегија била чути брата Летта, члана Управног тела, код јутарњег богослужења. ") Много користимо реч, али се она ретко налази у Библији, у ствари мање од десетак пута. Штавише, оно је увек повезано са незаслуженом могућношћу да будемо од користи другом. Никада не указује на посебан статус или положај - место привилегија, као што се данас обично користи.
Оно што је Исус урадио након што је закључио задњу вечеру јесте да закаже задатак или закаже. Апостоли с којима је разговарао нису себе сматрали привилегованим неколицином, већ као понизним слугама који су добили додељену службу незаслужену љубазност. Требали бисмо имати на уму ту менталну слику док читамо уводне речи параграфа 13:

„Нови савез се односи на Краљевство у томе што ствара свет који има привилегија постати краљеви и свештеници у том небеском царству. Та нација чини секундарни део Абрахамовог потомства. "

ЈВ језиком, сићушна група међу нама узвишена је над свим осталим на привилеговани статус владајуће класе. Ово је лажно. Сви хришћани имају прилику посегнути за незаслуженом љубазношћу ове наде. Штавише, ова нада се шири на цело човечанство уколико желе да је посегну. Нико не спречава да постане хришћанин. То је Петар схватио кад је први поган био додан у набор Добра Пастира. (Јован 10:16)

„У то је Петар почео да говори и рекао је:„ Сада заиста схватам да Бог није делимичан, 35 али у сваком народу прихватљив је човек који се боји и чини оно што је исправно. "(Ац 10:34, 35)

Једноставно речено, у Израелу Божјем не постоји повлаштена или елитна класа. (Гал 6)

Постоји ли Краљевски савез?

по. КСНУМКС: „Пошто је успоставио вечерњу Господњу вечеру, Исус је склопио савез са својим верним ученицима, који се често називају и Краљевски споразум. (Прочитајте Лука 22: 28-30)"
Ако унесете Луку 22:29 у претраживач ввв.библехуб.цом и изаберите Паралелно, видећете да ниједан други превод ово не значи као „склапање савеза“. Стронг'с Цонцорданце дефинише грчку реч која се овде користи (диатитхеми) као „постављам, склапам (завет), (б) склапам (тестамент)“. Дакле, идеја завета можда може бити оправдана, али неко се пита зашто је толико много проучавалаца Библије одлучило да је не чине тако. Можда је то зато што је савез између две стране и који захтева посредника. Параграф 12 ове студије признаје тај елемент показујући како је Мојсије посредовао старом Закону, а Христу Новом завету. Будући да је према сопственој дефиницији Стражарске куле, савезу потребан посредник, који посредује у овом новом савезу између Исуса и његових ученика?
Чини се да одсуство именованог посредника указује на то да је споразум лош превод. Ово нам помаже да схватимо зашто већина преводилаца фаворизира речи које указују на једнострано именовање на положај при изношењу Исусових речи. Двострани споразум једноставно не одговара.

Имајте непоколебљиву веру у Божје царство

Пар. КСНУМКС: „Са потпуним поверењем можемо чврсто да изјавимо да је Божје Краљевство једино трајно решење свих човекових проблема. Можемо ли ревносно делити ту истину са другима? 24:14 ”
Ко се од нас не би сложио са овом изјавом? Проблем је подтекст. Непристрани студент Библије знао би да Краљевство које навијештамо још није стигло, због чега га и даље тражимо да се укључи у Модел молитве - такође познат као „Господња молитва“ (Мт 6)
Међутим, сваки Јеховинов сведок који проучава овај чланак, знаће да оно што се од нас очекује да проповедамо јесте да је Божје царство већ стигло и да је на власти последњих 100 година од октобра 1914. Да будемо прецизнији, Организација нас пита да верују у њихову интерпретацију да 1914. означава почетак владавине Месијанског краљевства и да такође означава почетак последњих дана. На крају, од нас траже да верујемо да њихово рачунање времена засновано на њиховој интерпретацији "ове генерације" значи да је Армагедон удаљен само неколико кратких година. То вјеровање ће нас држати у Организацији и покорно им бити подвргнуто њихово усмјеравање и подучавање, јер наше спасење - они би од нас вјеровали - зависи од тога.
Другим речима - библијским путем - ми ћемо их послушати јер се бојимо да су можда, само можда, у праву и да наш живот зависи од придржавања истих. Па од нас се тражи да верујемо у људе. Ово није без библијског преседана. Краљ Јозафат рекао је свом народу да верује у Божје пророке, конкретно у Јахазиела који је говорио под надахнућем и предвидио пут који морају следити да би био избављен жив од непријатеља. (2. Мојсијева 20:20, 14)
Разлика између те ситуације и наше је у томе што је: а) Јахазиел говорио под инспирацијом и б) његово се пророчанство обистинило.
Да ли би Јосафат тражио да његов народ верује у човека који има запис о неуспелим пророчким изговорима? Да ли би слиједили надахнуту Јехову заповијед изговорену преко Мојсија да су то учинили?

„Међутим, можете рећи у свом срцу:„ Како ћемо знати да Јехова није изговорио реч? “ 22 Када пророк говори у име Јехове и реч се не испуни или се не обистини, тада Јехова није говорио ту реч. Пророк је то говорио претпостављено. Не треба га се плашити. '”(Де 18:21, 22)

Дакле, морамо се запитати, имајући у виду евиденцију оних који су тврдили да су верни и дискретни робови од 1919, у које краљевство треба да уложимо непоколебљиву веру? Она која нам је речена основана је 1914. године, или она коју знамо тек треба да стигне?
Другим речима: кога се бојимо да не поштујемо? Мушкарци? Или Јехова?

Мелети Вивлон

Чланци Мелети Вивлон.
    24
    0
    Волите ваше мисли, молим вас да коментаришете.x