Sisi ni wa Yehova

[Kutoka ws 7 / 18 p. 22 - Septemba 24-30]

"Heri ni taifa ambalo Mungu wao ni Yehova, watu aliowachagua kuwa milki yake." - Zaburi 33: 12.

Kifungu cha 2 kinasema, "Pia, kitabu cha Hosea kilitabiri kwamba watu wasio Waisraeli watakuwa watu wa Yehova. (Hosea 2: 23) ". Warumi wanaendelea kurekodi utimilifu wa unabii huo kama kifungu kinaangazia: "Unabii wa Hosea ulitimizwa wakati Yehova alijumuisha watu ambao sio Wayahudi katika uteuzi wake watakaotawala pamoja na Kristo. (Matendo 10: 45; Warumi 9: 23-26) "

Hosea anasema, "na nitawaambia wale ambao sio watu wangu:" Ninyi ni watu wangu "; nao watasema: "Wewe ndiye Mungu wangu." " Hii ni kweli kwamba Yesu alikuwa akimaanisha nini wakati alisema katika John 10: 16 "Na mimi nina kondoo wengine, ambao si wa zizi hili; hizo pia lazima nizilete, na watasikiza sauti yangu, na watakuwa kundi moja, mchungaji mmoja. ”Sehemu isiyo na maana ya Kitabu cha Matendo inashughulikia maswala kadhaa ambayo yalizuka wakati wa ujumuishaji huu na juhudi zilizofanywa na Mitume kurekebisha mchakato huu mpaka wakawa kweli kundi moja chini ya mchungaji mmoja.

Kinyume na dalili ya unabii wa Hosea na maelezo yanayofanana ya John 10: 16, aya ya 2 inaendelea "“Taifa takatifu” ni “milki ya pekee” ya Yehova kwa njia ya pekee, washiriki wake wakiwa wamepakwa mafuta kwa roho takatifu na wamechaguliwa kuishi mbinguni. (1 Petro 2: 9, 10) ”. Kauli hii ni sahihi isipokuwa mahali ulipo hausifiwa na andiko lililotajwa. Kuwa na mwiko tofauti (kwa kondoo wengine) pia kungekuwa kugawanya kundi, badala ya kuliunganisha kwenye kundi moja. (Ikiwa inaungwa mkono na andiko yoyote wakati wowote ni mada kwa nakala ya baadaye.)

Kifungu 2 kisha inasema "Namna gani juu ya Wakristo wengi waaminifu leo ​​ambao wana tumaini la kidunia? Yehova pia huwaita “watu” wake na “wateule” wake. — Isa. 65: 22. "

Mwishowe tunaona kukubali ukweli wa Kibiblia. Kwamba Wakristo wote waaminifu ni watu wa Mungu na wanaweza kuwa wateule na kuwa wana na binti za Mungu. Taarifa katika aya hii pia inatuacha tukitafakari juu ya jibu la swali lifuatalo. Je! Tunatofautisha ni yapi kati ya madarasa haya mawili ambayo maandiko yanazungumzia wakati yanataja "wateule”? Nakala haitoi maoni yoyote, hakika mahitaji muhimu kwa hoja yoyote inayoshawishi. Labda ni kwa sababu jibu la kweli ni kwamba hakuna vikundi viwili.

Kifungu cha 3 kinajaribu kuendeleza mafundisho ya uwongo ya mbinguni na mwishilio wa ulimwengu wakati inasema: "Leo, “kundi dogo,” lenye tumaini la kwenda mbinguni, na “kondoo wengine,” wenye tumaini la kuishi duniani, wanaunda “kundi moja” ambalo Yehova huthamini sana kuwa watu wake. (Luka 12: 32; John 10: 16). Tena, hakuna hata moja ya maandiko haya yaliyotajwa yanaunga mkono sehemu tofauti zilizosemwa.

Kundi halisi la kondoo linamaanisha kundi la kondoo wanaofugwa pamoja katika eneo moja. Ukigawanya kundi katika sehemu mbili kwenda sehemu tofauti unaishia na makundi mawili yanayotoka kundi moja. Ukijiunga na mifugo miwili tofauti kutoka asili tofauti pamoja unapata kundi moja kubwa. Je! Yesu alikuwa akicheza michezo ya maneno akimaanisha kundi moja ambalo lingegawanyika, lakini bado liwe kundi moja? Hatufikirii.

Yohana 10:16 inazungumza juu ya kundi lingine kuletwa ili kujiunga na kundi la asili. Wakati wa Yesu kujadili mada hii, kulikuwa na kundi moja [Israeli wa asili] kati yao, ambao walikuwa wakichaguliwa kama Wayahudi mmoja-mmoja walimkubali Kristo. Kwa kundi hili, kondoo wengine wasio Wayahudi waliongezwa, Mataifa. Pia kumbuka Yesu alisema juu yao "wale lazima pia niwalete". Ikiwa tutachunguza hafla zinazoongoza kwa ubadilishaji wa Kornelio, tunaona kwamba Yesu mwenyewe alileta hii kupitia maono aliyopewa Mtume Petro. (Matendo 10: 9-16)

Tunatoa maisha yetu kwa Yehova (Par.4-9)

Je! Yehova anahitaji kujitolea rasmi ili tumtumikie?

Masimulizi ya ubatizo wa Yesu katika Mathayo 3 na Luka 3 hayaonyeshi hata kwamba Yesu alijiweka wakfu rasmi kwa Yehova kabla. Yohana Mbatizaji wala Yesu mwenyewe hawakutoa maagizo juu ya wakfu huo rasmi. Walakini ubatizo wa maji ulihitajika, na Yesu aliomba abatizwe na Yohana Mbatizaji ingawa haikuhitajika. Kama Yesu alivyosema katika Mathayo 3:15 "Acha iwe, wakati huu, kwa kuwa kwa njia hiyo inafaa sisi kutekeleza yote yaliyo ya haki".

Vifungu vya 4-6 vinazungumzia ubatizo wa Yesu na furaha iliyomletea Mungu.

Aya ya 7 inayo maandiko yaliyosomwa kama Malaki 3: 16.

Kuzungumza juu ya kitabu cha ukumbusho kutoka kwa Malaki 3: 16, aya ya 8 inasema "Malaki alisema wazi kuwa lazima 'tumwogope Yehova na kutafakari juu ya jina lake.' Kutoa ibada yetu ya kuabudu kwa mtu yeyote au kitu kingine chochote kitasababisha jina letu kuondolewa kutoka kwa kitabu cha maisha cha mfano cha Yehova. "

Kwa hivyo tunawezaje kujitolea kwa ibada yetu kwa kila mtu au kitu chochote kingine? Kulingana na Kamusi ya Merriam-Webster, "kujitolea" ni:

1a: shauku ya kidini: uungu

1b: tendo la sala au ibada ya kibinafsi -tatumika kwa wingi wakati wa ibada yake ya asubuhi

1c: zoezi la kidini au mazoea mengine isipokuwa ya kawaida ya ushirika (angalia shirika la 2) ibada ya kusanyiko

2a: kitendo cha kupeana kitu kwa sababu, biashara, au shughuli:

2b: kitendo cha kujitolea; kujitolea kwa muda mwingi na nguvu.

Swali la pili la Ubatizo linauliza "Je! Unaelewa kwamba kujitolea kwako na kubatizwa kwako kukutambulisha kuwa Shahidi wa Yehova kuungana na tengenezo la Mungu lililoongozwa na roho? ”

Kwa kuzingatia swali la Ubatizo na ufafanuzi wa 'kujitolea' (2b), ni sawa kuuliza, ikiwa kwa kusema 'ndio', je!Kutoa ibada yetu ya kuabudu kwa mtu yeyote au kitu chochote kingine ”? Hakika chakula cha mawazo mazito, kwa kuwa hii "ingeweza kusababisha jina letu kuondolewa kutoka kwa kitabu cha maisha cha mfano cha Yehova.

Tunakataa matamanio ya kidunia (Par 10-14)

Baada ya kuzungumza juu ya mifano ya Kaini, Sulemani, na Waisraeli, aya ya 10 inasema: "Mfano huo unadhihirisha wazi kwamba wale ambao ni wa kweli wa Yehova lazima wachukue msimamo wao kwa haki na dhidi ya uovu. (Warumi 12: 9) ". Warumi 12: 9 inasema "Upendo [wako] uwe bila unafiki. Chukia maovu, shika yaliyo mema. ”Kufanya ushauri huu kutoka kwa mtume Paulo ni muhimu, haijalishi ni nani aliyechukua au kuruhusu ubatili wa ubaya, bila kujali ni nini kinachodaiwa. Sheria na kanuni za Mungu hazifuniki juu ya uovu au kupuuza uovu, badala yake zinauonyesha. Wale walio na moyo wenye upendo wenye haki hawataunga mkono kufunika kwa uovu na uwongo.

Kifungu cha 12 kina shauri lililowekwa kwa maneno na inaonyesha kwamba wachache wasio na maana wamekuwa wakilitii shauri lililopewa katika majarida na mikutano. Inasema Kwa mfano, licha ya mashauri yote ambayo yametolewa juu ya mada hii, wengine bado wanapendelea mitindo ya mavazi na mapambo ambayo hayana adabu. Wanavaa mavazi ya kubana na yanayodhihirisha, hata kwenye mikusanyiko ya Kikristo. Au wamechukua kukata nywele na nywele zilizokithiri. (1 Timotheo 2: 9-10)….wanapokuwa katika umati wa watu, inaweza kuwa ngumu kusema ni nani wa Yehova na ni nani “rafiki wa ulimwengu.” - James 4: 4. ” Inazidi kuwa mbaya. "Densi na vitendo vyao kwenye sherehe huzidi kile kinachokubalika kwa Wakristo. Wanaweka kwenye picha za mitandao ya kijamii na maoni ambayo hayapatikani kwa watu wa kiroho. ” 

Ikizingatiwa ni kidogo jinsi gani Maandiko ya Kikristo yanasema juu ya mada ya mavazi na mazoezi ya mwili na kupewa ni kiasi gani Baraza Linaloongoza linasema juu ya mada hiyo, itaonekana kwamba maandamano hayo ya hapo awali yanahusiana zaidi na pique uongozi unahisi kuwa hazifuatwi.

Ikiwa, sasa ujasiri wao katika mafundisho ya Baraza Linaloongoza umetikiswa na ikiwa hawakuendeleza upendo wa kanuni za Mungu katika Bibilia, basi wataanza kufanya yale ambayo kila mtu mwingine karibu nao hufanya kwani hawamtii tena Mwili wa Uongozi kwa upofu. .

Ikiwa mtu anatarajia kutiiwa wakati wa kutoa ushauri wa maadili, mtu angekuwa bora anazungumza kutoka kwa nguvu, jukwaa la usawa wa maadili. Ushauri wa Yesu hauwezi kuulizwa kwa kuwa hakuwa na dhambi. Walakini, rekodi ya maadili ya Baraza Linaloongoza imechafuliwa kwa kuchelewa, vipi na uwongo na kukana walifanya ili kufidia kupunguza kwa wafanyikazi, na kunyakua umiliki wa mali ya Jumba la Ufalme kutoka kwa makutaniko ya eneo hilo. Kwa kuongezea, mtu anaweza kudhani tu uharibifu uliofanywa kwa sifa yao na ufunuo unaoendelea wa utunzaji wa kimfumo wa kesi za unyanyasaji wa kijinsia za watoto. Ingekuwa ngumu kusikiliza na kutii ushauri wa kimaadili kutoka kwa wanaume wanaotoka katika mazingira duni.

Mafarisayo walifanya kila kitu juu ya sheria. Upendo haukusababisha equation, wala kwa jambo hilo, akili ya kawaida. Kilicho muhimu ni kwamba watu walitii viongozi wao. Kilichokuwa kinatafutwa ni kuwasilisha kwa mamlaka ya juu zaidi ya kibinadamu. Uigaji wa fikira za kifarisayo ni dhahiri kwenye picha ya sehemu hii.

Wenzi hao wa kushoto ni - kulingana na maelezo ya kichwa- "hawasimama imara upande wa Yehova". Huo ni mawazo mabaya mno! Ukweli, kaka hana koti, mikono yake imekunjwa, na ana mtindo wa kisasa wa nywele; na mwenzake amevaa mavazi ya kufaa, yaliyokatwa juu ya goti, na kipande cha kufunua. Tabasamu lenye shida la kaka "aliyevaa vizuri" mbele yao hukamilisha kusimuliwa kwa hadithi hiyo. Hawa wawili sio tu.

Je! Tunapaswa kuamini Mungu Mweza Yote anaangalia chini kutoka juu na kusema, "Wanandoa hawa wawili wanaonyesha kwa mavazi yao kuwa hawasimami nami. Ondoka nao! ” Hii ndio tunakuja wakati tunapoweka amri za wanadamu juu ya mafundisho ya Mungu. Kama Mafarisayo ambao walilaani mauaji ya nzi siku ya Sabato kama uwindaji (kwa hivyo kazi), wanaume hawa wangewalaumu kaka na dada zao kwa kutotii na kwa kushindwa kufuata viwango vilivyowekwa na Shirika. Upendo hauingii katika mchakato wao wa mawazo na kufanya kichwa kinachofuata kuwa cha kushangaza zaidi.

Tunapendana sana (Par.15-17)

Badala ya kuwapeana udugu mgongoni kwa pamoja, mada ya sehemu hii inapaswa kuwa: 'Tunapaswa kupendana sana'. Sio ukweli kwamba Mashahidi wanapendana sana. Kwa kweli wengi hawawezi kusimama ndugu zao wenzao. Wengine huchukua nafasi ya kuwaamini au wasio na akili na kuwadhibiti, huwatumia kama wafanyikazi wa karibu, uchoyo juu yao na hata kuwatusi.

Aya ya 15 inatukumbusha kwamba tunapaswa "kila wakati fanya ndugu na dada zetu kwa fadhili na upendo. (Waebrania wa 1 5: 15) " Hiyo ni kweli, lakini kuwa Mkristo wa kweli inazidi kuonyesha upendo kwa ndugu zetu (na dada). Sehemu ya mwisho ya 1 Wathesalonike 5: 15 inasema sio tu "kila wakati ufuatilieni mema kwa mwingine", lakini pia "kwa wengine wote."

Kama aya 17 inaendelea “Tunapokuwa wakarimu, wakarimu, wanaosameheana na wenye fadhili kwa wengine, tunaweza kuwa na hakika kwamba Yehova pia huona hiyo. Waebrania 13: 16, 1 Peter 4: 8-9. "

Ingawa hii ni kweli na inapaswa kupongezwa, ukarimu wa kweli ni kwa wageni, sio marafiki wa karibu au marafiki. Kuwa mkarimu kweli vivyo hivyo ni kusaidia wale wanaohitaji badala ya marafiki wetu au familia. (Tazama kanuni kutoka Luka 11: 11-13, 2 Wakorintho 9: 10-11). Wakolosai 3:13 inatukumbusha "kuendelea kuvumiliana na kusameheana kwa hiari".

Yehova hatawaacha watu wake (Par.18-19)

Ibara ya 18 inasema "Hata wakati tunaishi" katikati ya kizazi kilichopotoka na kilichopotoka, "tunataka watu waone kwamba sisi ni" wasio na lawama na wasio na hatia ... tunaangaza kama miangaza ulimwenguni. (Wafilipi 2:15) ”.  Kinachokosa pia ni muhimu, yaani "watoto wa Mungu, wasio na lawama ..."

Hakika kuwa na sera ya kukwepa inayokwenda kinyume na hati ya Haki za Binadamu ya UN, na kuendelea kukataa kufanya mabadiliko muhimu katika utunzaji wa kesi za unyanyasaji wa watoto, kama vile kufuata sheria ya Kaisari kuripoti madai hayo, haistahili kuwa "asiye na lawama au asiye na hatia ", Wala haifai kuwa" bila mawaa ". Badala yake ni wa kulaumiwa na mwenye hatia, na kasoro inayozidi kuonekana kwa sifa nzuri ya mara moja.

Mstari rasmi wa "Tunachukua msimamo thabiti dhidi ya uovu ” pete za mashtaka wakati zinachukuliwa dhidi ya yaliyotangulia na vile vile wakati zinaangaliwa dhidi ya mtazamo wa kuachia-mara kwa mara kuelekea jamaa wa wazee wanaokosea ambao unawaruhusu watu wengi kukwepa kulaaniwa kwa vitendo vilivyolaaniwa wazi katika Biblia. Kwa upande mwingine, wacha shahidi ajaribu tu kuwapa watoto wake elimu bora na angalia jinsi wazee wanavyodharau.

Mwishowe aya ya 19 inanukuu Warumi 14: 8 ambapo kwa mara nyingine tena tunapata ubadilishaji usiofaa wa "Bwana" na "Yehova", wakati muktadha haulazimishi, na kwa kweli hauungi mkono.

Tunapaswa kukumbuka kuwa sisi ni wafuasi wa Kristo (Wakristo) na kwa muktadha huo Warumi 14: 8 inapaswa kusoma "kwa maana ikiwa tunaishi, tunaishi kwa Bwana, na ikiwa tunakufa, tunakufa kwa Bwana. Kwa hivyo ikiwa tunaishi na tunakufa, sisi ni wa Bwana ”kulingana na tafsiri nyingi. Kwa maana muktadha unaendelea katika Warumi 14: 9 "Kwa maana kwa sababu hii Kristo alikufa na akafufuka, ili awe Bwana juu ya wote waliokufa na walio hai." (NWT). Ni wazi kwamba Bwana (Kristo) lazima awe kichwa cha aya ya 8 kwa aya ya 9 kusoma jinsi inavyofanya, vinginevyo kifungu hicho hakina maana.

Kwa kumalizia ni bora kutafakari maneno ya mtume Paulo katika Warumi 8: 35-39 ambapo inasema, "Nani atakayetutenganisha na upendo wa Kristo? Je! Dhiki au dhiki au mateso, ... Kinyume chake, katika mambo haya yote tunashinda kabisa kupitia yeye aliyetupenda. Kwa kweli ninauhakika ya kuwa hakuna mauti, na uzima, wala malaika, na kiumbe chochote kitakachoweza kututenganisha na upendo wa Mungu ulio katika Kristo Yesu Bwana wetu.

Ndio, ikiwa hatuwaacha, hata Yesu Kristo Bwana wetu, au Yehova Mungu na Baba yetu, hatatuacha.