Kama nilivyoahidi katika video yangu ya awali, sasa tutajadili kile wakati mwingine huitwa "Unabii wa Yesu wa siku za mwisho" ambao umeandikwa katika Mathayo 24, Marko 13, na Luka 21. Kwa sababu unabii huu ni kiini cha mafundisho ya Yehova Mashahidi, kama ilivyo kwa dini zingine zote za Wasabato, napata maswali mengi yanayohusiana nayo, na ilikuwa tumaini langu kuwajibu wote kwenye video hii moja. Walakini, baada ya kuchambua wigo kamili wa mada hiyo, niligundua kuwa haingefaa kujaribu kufunika kila kitu kwenye video moja. Ingekuwa ndefu sana. Bora ufanye safu fupi juu ya mada. Kwa hivyo katika video hii ya kwanza, tutaweka msingi wa uchambuzi wetu kwa kujaribu kujua ni nini kiliwachochea wanafunzi kuunda swali lililomwongoza Yesu kutoa onyo hili la unabii. Kuelewa asili ya swali lao ni jambo la maana katika kufahamu viini vya jibu la Yesu.

Kama tulivyosema mara nyingi hapo awali, lengo letu ni kuzuia tafsiri za kibinafsi. Kusema, "Hatujui", ni jibu linalokubalika kabisa, na bora zaidi kuliko kujihusisha na uvumi wa porini. Sisemi kuwa uvumi sio sawa, lakini kwanza weka lebo kubwa juu yake ukisema, "Hapa kuna majoka!" au ikiwa unapendelea, "Hatari, Je! Robinson."

Kama Wakristo kuamka, hatutaki kamwe utafiti wetu kuishia kutimiza maneno ya Yesu kwenye Mathayo 15: 9, "Wananiabudu bure; mafundisho yao ni sheria za wanadamu. "(NIV)

Shida kwa sisi wanaokuja kutoka Shirika la Mashahidi wa Yehova ni kwamba tunabeba mzigo wa miongo kadhaa ya kufundishwa. Tunapaswa kuachana na hilo ikiwa tutakuwa na tumaini lolote la kuruhusu roho takatifu ituongoze kwenye ukweli.

Ili kufikia mwisho huu, mahali pazuri pa kuanzia ni utambuzi kwamba kile tunachotaka kusoma kilirekodiwa karibu miaka 2,000 iliyopita na wanaume ambao walizungumza lugha tofauti na sisi. Hata ukiongea Kigiriki, Kiyunani unayosema imebadilishwa sana kutoka kwa Kigiriki cha koine cha siku za Yesu. Lugha daima huundwa na utamaduni wa wasemaji wake, na utamaduni wa waandishi wa Biblia ni milenia mbili huko nyuma.

Hebu tuanze.

Maneno ya unabii yanayopatikana katika hizi akaunti tatu za injili yalikuja kama matokeo ya swali lililoulizwa kwa Yesu na mitume wake wanne. Kwanza, tutasoma swali, lakini kabla ya kujaribu kulijibu, tutajaribu kugundua ni nini kilichochochea.

Nitakuwa nikitumia Tafsiri ya Literal kwa sehemu hii ya majadiliano.

Mathayo 24: 3 - “Na alipokuwa ameketi juu ya mlima wa Mizeituni, wanafunzi wake walimwendea peke yake, wakisema, Tuambie, hizi zitakuwa lini? na ni nini ishara ya kuwapo kwako, na ya mwisho kamili wa ulimwengu?

Mark 13: 3, 4 - “Alipokuwa ameketi katika mlima wa Mizeituni, kukabili hekalu, Petro, na Yakobo, na Yohana, na Andrea walikuwa wakimwuliza peke yake, Tuambie mambo haya yatatokea lini? na ishara ni nini wakati haya yote yatakaribia kutimia?

Luka 21: 7 - “Wakamwuliza, wakisema, Mwalimu, mambo haya yatakuwa lini? na ishara ni nini wakati mambo haya yanaweza kutukia? '”

Kati ya hao watatu, ni Marko tu anayetupa majina ya wanafunzi wanaouliza swali. Wengine hawakuhudhuria. Mathayo, Marko na Luka walisikia kuhusu hiyo mitumba.

Kinachohitajika kukumbuka ni kwamba Mathayo anavunja swali katika sehemu tatu, wakati zingine mbili hazifanyi. Nini Mathayo ni pamoja na lakini ambayo haipo katika akaunti ya Marko na Luka ni swali: "Je! Ni nini ishara ya uwepo wako?"

Kwa hivyo, tunaweza kujiuliza kwa nini kipengee hiki kimeachwa na Marko na Luka? Swali lingine linaibuka wakati tunalinganisha njia Tafsiri ya Literal Inatoa kifungu hiki na hiyo kutoka kwa kila toleo lingine la Bibilia. Wengi hubadilisha neno "uwepo" na neno "kuja" au, wakati mwingine, "ujio". Je! Hiyo ni muhimu?

Kabla hatujaingia kwenye hilo, wacha tuanze kujiuliza, ni nini kilichowasukuma kuuliza swali hili? Tutajaribu kujiweka katika viatu vyao. Walijionaje?

Kweli, wote walikuwa Wayahudi. Sasa Wayahudi walikuwa tofauti na watu wengine wote. Nyuma ya hapo, kila mtu alikuwa akiabudu sanamu na wote waliabudu kundi la miungu. Warumi waliabudu Jupiter na Apollo na Neptune na Mars. Katika Efeso, waliabudu Mungu mwenye maziwa mengi aitwaye Artemi. Wakorintho wa zamani waliamini kuwa jiji lao lilianzishwa na kizazi cha mungu wa Uigiriki, Zeus. Miungu hii yote sasa imekwenda. Wamefifia katika ukungu wa hadithi. Walikuwa miungu wa uwongo.

Je! Unamwabuduje mungu wa uwongo? Ibada inamaanisha kujisalimisha. Unamnyenyekea mungu wako. Uwasilishaji unamaanisha ufanye kile mungu wako anakuambia ufanye. Lakini ikiwa mungu wako ni sanamu, haiwezi kusema. Kwa hivyo inawasilianaje? Huwezi kutii amri ambayo haujasikia kamwe, sivyo?

Kuna njia mbili za kuabudu Mungu wa uwongo, mungu wa hadithi kama Jupita wa Warumi. Ama wewe fanya kile unachofikiria anataka afanye, au wewe fanya kile kuhani wake anakuambia ni mapenzi yake. Iwe unaifikiria au kasisi fulani anakuambia ufanye, kwa kweli unaabudu watu. Kuabudu maana yake ni kunyenyekea maana yake utii.

Sasa Wayahudi pia walikuwa wakiabudu watu. Tunasoma tu maneno ya Yesu kutoka Mathayo 15: 9. Walakini, dini yao ilikuwa tofauti na wengine wote. Ilikuwa dini ya kweli. Taifa lao lilianzishwa na Mungu na kupewa sheria ya Mungu. Hawakuabudu sanamu. Hawakuwa na kikundi cha miungu. Na Mungu wao, YHWH, Yehowah, Yehova, chochote unachotaka, kinaendelea kuabudiwa hadi leo.

Je! Unaona tunakoenda na hii? Ikiwa wewe ni Myahudi wakati huo, mahali pekee pa kumwabudu Mungu wa kweli ni ndani ya Uyahudi, na mahali ambapo uwepo wa Mungu upo duniani ni katika Patakatifu pa Patakatifu, patakatifu pa ndani ndani ya Hekalu huko Yerusalemu. Ondoa yote hayo na umwondoe Mungu duniani. Je! Unawezaje kumwabudu Mungu tena? Je! Unaweza kumwabudu Mungu wapi? Ikiwa hekalu limekwenda, unaweza wapi kutoa dhabihu zako kwa msamaha wa dhambi? Hali nzima haingeweza kufikiria kwa Myahudi wa zama hizo.

Hata hivyo ndivyo Yesu alikuwa akihubiri. Katika sura tatu za Mathayo zilizotangulia swali lao tunasoma juu ya siku nne za mwisho za Yesu hekaluni, akiwalaani viongozi kwa unafiki, na kutabiri kwamba mji na hekalu vitaharibiwa. Kwa kweli, inaonekana maneno ya mwisho aliyosema kabla tu ya kuondoka kwenye hekalu kwa mara ya mwisho yalikuwa haya: (Hii ni kutoka kwa Berean Literal Bible)

(Mathayo 23: 29-36) "Ole wako, waandishi na Mafarisayo, wanafiki! Kwa maana mnaunda kaburi za manabii na mnapamba makaburi ya wenye haki; na nyinyi mnasema, Kama tungelikuwa katika siku za baba zetu, hatungekuwa tunashirikiana nao katika damu ya manabii. Kwa hivyo unajishuhudia mwenyewe kuwa ni wana wa wale walioua manabii. Wewe, basi, jaza kipimo cha baba zako. Nyoka! Mbegu ya nyoka! Utaepukaje kutoka kwa hukumu ya Gehenna? "

Kwa sababu ya hii, tazama, nawatuma kwenu manabii na watu wenye busara na waandishi. Baadhi yao mtawaua na mtawasulubisha, na baadhi yao mtawaganda katika masinagogi yenu, na kuwatesa kutoka mji hadi mji; ili damu yako kamili iwe iliyomwagika juu ya nchi, kutoka damu ya Abeli ​​mwadilifu hata damu ya Zekaria mwana wa Berekia, ambaye umemwua kati ya hekalu na madhabahu. Amin, amin, nakuambia, haya yote yatakuja juu ya kizazi hiki.

Je! Unaweza kuona hali kama vile wangeiona? Wewe ni Myahudi ambaye unaamini mahali pekee pa kumwabudu Mungu ni huko Yerusalemu kwenye hekalu na sasa mwana wa Mungu, yule unayemtambua kama Masihi, anasema kuwa watu wanaosikia maneno yake wataona mwisho wa vitu vyote. Fikiria jinsi hiyo itakufanya ujisikie.

Sasa, wakati tunakabiliwa na ukweli ambao sisi, kama wanadamu, hatutaki au hatuwezi kutafakari, tunaingia katika hali ya kukataa. Je! Ni nini muhimu kwako? Dini yako? Nchi yako? Familia yako? Fikiria kwamba mtu ambaye umemwamini kama asiyeweza kuaminika angekuambia kuwa jambo muhimu zaidi maishani mwako litakwisha na utakuwa karibu kuiona. Ungeshughulikiaje? Je! Utaweza kushughulikia?

Inaonekana wanafunzi walikuwa wanapata wakati mgumu na hii kwa sababu walipoanza kutoka Hekaluni, walienda kwa njia yao kumpendekeza kwa Yesu.

Mathayo 24: 1 CEV - "Baada ya Yesu kuondoka Hekaluni, wanafunzi wake wakaja na kusema," Tazama majengo haya yote! "

Marko 13: 1 ESV - Alipokuwa anatoka Hekaluni, mmoja wa wanafunzi wake akamwambia, "Mwalimu, ni mawe gani mazuri na majengo ya ajabu!"

Luka 21: 5 NIV - "Baadhi ya wanafunzi wake walikuwa wakisema juu ya jinsi hekalu lilivyopambwa kwa mawe mazuri na zawadi zilizowekwa wakfu kwa Mungu."

"Angalia Bwana. Angalia majengo haya mazuri na haya mawe ya thamani. "Muktadha huo unapiga kelele," Hakika mambo haya hayatapita? "

Yesu alielewa dhana hiyo na alijua jinsi ya kuwajibu. Alisema, "Je! Unaona mambo haya yote? ... Amin, nakuambia, hakuna jiwe hapa litakalosalia juu ya lingine; kila mmoja atatupwa chini. ” (Mathayo 24: 2 NIV)

Kwa kuzingatia muktadha huo, unafikiri walikuwa na maoni gani walipomuuliza Yesu, "Tuambie, mambo haya yatakuwa lini, na nini itakuwa ishara ya kuwapo kwako na ya mwisho wa mfumo wa mambo?" (Mathayo 24 : 3 NWT)

Wakati jibu la Yesu halikuzuiliwa na mawazo yao, alijua yaliyokuwa akilini mwao, ni nini waliwahangaikia, walikuwa wanauliza nini juu ya nini, na ni hatari gani wangekuwa nazo wakati anaondoka. Bibilia inasema aliwapenda hadi mwisho, na upendo daima huonekana kumnufaisha mpendwa. (John 13: 1; 1 Wakorintho 13: 1-8)

Upendo wa Yesu kwa wanafunzi wake ungemchochea ajibu swali lao kwa njia ambayo ingewafaidisha. Ikiwa swali lao lingechukuliwa kuwa hali ambazo zilikuwa tofauti na hali halisi, hangetaka kuwaongoza. Walakini, kulikuwa na vitu ambavyo hakujua, [pause] na vitu ambavyo hawakuruhusiwa kujua, [pause] na vitu ambavyo hawangeweza kushughulikia kujua. [pause] (Mathayo 24:36; Matendo 1: 7; Yohana 16:12)

Kwa muhtasari kwa hatua hii: Yesu alitumia siku nne kuhubiri hekaluni na wakati huo alitabiri mwisho wa Yerusalemu na hekalu. Kabla tu ya kuondoka hekaluni kwa mara ya mwisho, aliwaambia wasikilizaji wake kwamba hukumu ya damu yote iliyomwagika kutoka Habili hadi nabii wa mwisho aliyeuawa ilikuwa itakuja juu ya kizazi hicho. Hiyo ingeashiria mwisho wa mfumo wa mambo wa Kiyahudi; mwisho wa umri wao. Wanafunzi walitaka kujua ni lini hilo litatokea.

Je! Hiyo ndiyo yote waliyotarajia kutokea?

No

Kabla tu Yesu hajaenda mbinguni, wakamwuliza, "Bwana, je! Unarejesha ufalme kwa Israeli wakati huu?" (Matendo 1: 6 NWT)

Inaonekana walikubali kwamba mfumo wa Kiyahudi wa sasa ungeisha, lakini waliamini taifa lililorejeshwa la Kiyahudi lingefuata chini ya Kristo. Kile ambacho hawangeweza kuelewa wakati huo ni mizani ya wakati iliyohusika. Yesu alikuwa amemwambia kwamba atakuwa akienda kupata nguvu za kifalme na kisha kurudi, lakini inaonekana wazi kwa hali ya maswali yao kwamba walidhani kurudi kwake kungeambatana na mwisho wa mji na hekalu lake.

Je! Hiyo ndiyo ilivyokuwa?

Kwa wakati huu, itakuwa faida kurudi kwa maswali yaliyoulizwa mapema juu ya tofauti kati ya akaunti ya Mathayo ya swali na ile ya Marko na Luka. Mathayo anaongeza kifungu, "Ishara ya kuwapo kwako itakuwa nini?" Kwa nini? Na kwa nini karibu tafsiri zote hutafsiri hii kama 'ishara ya kuja kwako' au 'ishara ya ujio wako'?

Je! Haya ni maneno yanayofanana?

Tunaweza kujibu swali la kwanza kwa kujibu la pili. Na usifanye makosa, kupata kosa hili kumethibitisha kuwa mbaya kiroho hapo awali, kwa hivyo wacha tujaribu kuifanya vizuri wakati huu.

Wakati Tafsiri ya Literal kama vile Tafsiri ya Dunia Mpya na Mashahidi wa Yehova hutafsiri neno la Kiyunani, parousia, kama "uwepo" zinakuwa halisi. Ninaamini Mashahidi wa Yehova wanafanya hii kwa sababu mbaya. Wanazingatia utumiaji wa kawaida wa neno, ambalo kwa kweli linamaanisha "kuwa kando" (HUSAIDIA masomo ya Neno 3952) Upendeleo wao wa kimafundisho ungetutaka tuamini kwamba Yesu alikuwepo bila kuonekana tangu 1914. Kwao, huu sio ujio wa pili ya Kristo, ambayo wanaamini inahusu kurudi kwake kwenye Har-Magedoni. Kwa hivyo, kwa Mashahidi, Yesu alikuja, au atakuja, mara tatu. Mara moja kama Masihi, tena mnamo 1914 kama Mfalme wa Daudi (Matendo 1: 6) na mara ya tatu huko Har – Magedoni.

Lakini ufafanuzi unahitaji sisi kusikia kile kilichosemwa kwa sikio la mwanafunzi wa karne ya kwanza. Kuna maana nyingine kwa parousia ambayo haipatikani kwa Kiingereza.

Mara nyingi hii ni shida ambayo mtafsiri hukabili. Nilifanya kazi kama mtafsiri katika ujana wangu, na ingawa nililazimika tu kushughulikia lugha mbili za kisasa, bado ningekumbana na shida hii. Wakati mwingine neno katika lugha moja lina maana ambayo hakuna neno sahihi la mwandishi katika lugha lengwa. Mtafsiri mzuri lazima atoe maana na maoni ya mwandishi, sio maneno yake. Maneno ni zana tu anazotumia, na ikiwa zana hizo hazitoshi, tafsiri hiyo itaumia.

Acha nikupe mfano.

“Wakati ninanyoa, situmii makapi, povu, wala manyaa. Ninatumia mafuta tu. ”

“Cuando me afeito, hakuna uso espuma, espuma, ni espuma. Solo uso espuma. ”

Kama mzungumzaji wa Kiingereza, unaelewa mara moja tofauti zinazowakilishwa na maneno haya manne. Ingawa kimsingi, zote zinarejelea povu la aina fulani, sio sawa. Walakini, kwa Kihispania, tofauti hizo zilizochanganuliwa lazima zielezwe kwa kutumia kifungu au kivumishi.

Hii ndio sababu unapendelea tafsiri halisi kwa madhumuni ya kusoma, kwa sababu inachukua hatua moja karibu na maana ya asili. Kwa kweli, lazima kuwe na nia ya kuelewa, kwa hivyo kiburi kinapaswa kutupwa nje ya dirisha.

Ninawafanya watu waandike kila wakati wakitoa madai madhubuti kulingana na uelewa wao wa neno moja lililotafsiriwa lililochukuliwa kutoka kwa toleo lao pendwa la Biblia. Hii sio njia ya kuelewa Maandiko.

Kwa mfano, mtu ambaye inaonekana alitaka sababu ya kulaumu Biblia alinukuu 1 Yohana 4: 8 ambayo inasema kwamba "Mungu ni upendo". Halafu mtu huyo alinukuu 1 Wakorintho 13: 4 inayosema, "upendo hauna wivu." Mwishowe, Kutoka 34:14 ilinukuliwa ambapo Yehowah anajiita mwenyewe kama "Mungu mwenye wivu." Je! Mungu mwenye upendo pia anaweza kuwa Mungu mwenye wivu ikiwa upendo hauna wivu? Upungufu katika mstari huu wa hoja rahisi ni dhana kwamba maneno ya Kiingereza, Kigiriki na Kiebrania yote ni sawa kabisa, ambayo sivyo.

Hatuwezi kuelewa hati yoyote, achilia moja iliyoandikwa maelfu ya miaka iliyopita kwa lugha ya zamani, bila kuelewa maandishi, kihistoria, kitamaduni, na muktadha wa kibinafsi.

Kwa upande wa Matumizi ya parousia, ni muktadha ambao tunapaswa kuzingatia.

Concordance ya Strong inatoa ufafanuzi wa parousia kama "uwepo, ujio". Kwa kiingereza, maneno haya yana uhusiano wowote na kila mmoja, lakini hayahusiani kabisa. Kwa kuongeza, Kigiriki ina neno nzuri kwa "kuja" ndani eleusis, ambayo Strong anafafanua kama "kuja, kuwasili, ujio". Kwa hivyo, ikiwa Mathayo alimaanisha "kuja" kama tafsiri nyingi zinavyosema, kwanini alitumia parousia na sio eleusis?

Msomi wa Bibilia, William Barclay, anasema haya juu ya matumizi moja ya zamani ya neno hilo parousia.

"Zaidi ya hayo, moja ya mambo ya kawaida ni kwamba majimbo yalikuwa na enzi mpya kutoka parousia ya mfalme. Cos aliandika tarehe mpya kutoka kwa parousia ya Gaius Kaisari katika AD 4, kama Ugiriki alifanya parousia ya Hadrian mnamo AD 24. Sehemu mpya ya wakati iliibuka na kuja kwa mfalme.

Mazoezi mengine ya kawaida yalikuwa kugoma sarafu mpya kuadhimisha ziara ya mfalme. Safari za Hadrian zinaweza kufuatwa na sarafu ambazo zilipigwa kuadhimisha ziara zake. Nero alipotembelea sarafu za Korintho zilipigwa kuadhimisha kumbukumbu yake adventusujio, ambayo ni sawa Kilatini na Kigiriki parousia. Ilikuwa kana kwamba kwa kuja kwa mfalme seti mpya ya maadili imeibuka.

Parousia wakati mwingine hutumiwa 'uvamizi' wa mkoa na jenerali. Inatumiwa sana na uvamizi wa Asia na Mithradates. Inaelezea mlango wa eneo kwa nguvu mpya na inayoshinda. ”

(Maneno ya Agano Jipya na William Barclay, p. 223)

Kwa kuzingatia hilo, wacha tusome Matendo 7:52. Tutakwenda na Toleo la Kiingereza la Kiingereza wakati huu.

"Ni yupi wa manabii ambao baba zako hawakumtesa? Nao waliwaua wale waliotangaza hapo awali kuja wa Mwadilifu, ambaye sasa umemsaliti na kumuua, "

Hapa, neno la Kiyunani sio "uwepo" (parousia) lakini "kuja" (eleusis). Yesu alikuja kama Kristo au Masihi wakati alibatizwa na Yohana na kupakwa mafuta na roho takatifu na Mungu, lakini ingawa alikuwepo wakati huo, uwepo wake wa kifalme (parousia) alikuwa bado hajaanza. Alikuwa bado hajaanza kutawala kama Mfalme. Kwa hivyo, Luka katika Matendo 7:52 inahusu kuja kwa Masihi au Kristo, lakini sio uwepo wa Mfalme.

Basi wanafunzi walipouliza juu ya uwepo wa Yesu, walikuwa wakiuliza, "Je! Itakuwa nini ishara ya kufika kwako kama Mfalme?" Au, "Utaanza kutawala Israeli lini?"

Ukweli kwamba walidhani utawala wa kifalme wa Kristo ungeambatana na uharibifu wa hekalu, haimaanishi ilibidi. Ukweli kwamba walitaka ishara ya kuwasili kwake au ujio wake kama Mfalme haimaanishi watapata moja. Swali hili halikuongozwa na Mungu. Tunaposema Biblia imeongozwa na Mungu, hiyo haimaanishi kwamba kila kazi iliyoandikwa ndani yake inatoka kwa Mungu. Wakati Ibilisi alimjaribu Yesu, Yehowah hakuwa akiweka maneno kinywani mwa Shetani.

Tunaposema kwamba Biblia imevuviwa na Mungu, hiyo haimaanishi kwamba kila neno lililoandikwa ndani yake linatoka kwa Mungu. Wakati Ibilisi alimjaribu Yesu, Yehowah hakuwa akiweka maneno kinywani mwa Shetani. Tunaposema kwamba akaunti ya Biblia imeongozwa na Mungu, tunamaanisha kuwa ina akaunti za ukweli pamoja na maneno halisi ya Mungu.

Mashahidi wanasema kwamba Yesu alianza kutawala mnamo 1914 akiwa Mfalme. Ikiwa ni hivyo, ushahidi uko wapi? Uwepo wa mfalme uliwekwa alama katika mkoa wa Kirumi na tarehe ya kuwasili kwa mfalme, kwa sababu wakati Mfalme alipo, mambo yalibadilika, sheria zilitungwa, miradi ilianzishwa. Mfalme Nero alitawazwa kiti cha enzi mnamo 54 WK lakini kwa Wakorintho, kuwapo kwake kulianza mnamo 66 WK alipotembelea jiji hilo na kupendekeza ujenzi wa Mfereji wa Korintho. Haikutokea kwa sababu aliuawa muda mfupi baadaye, lakini unapata wazo.

Kwa hivyo, ushahidi wa uwepo wa kifalme wa Yesu ulianza wapi miaka 105 iliyopita? Kwa maana hiyo, wakati wengine wanasema kwamba kuwapo kwake kulianza mnamo 70 WK, ushahidi uko wapi? Uasi-imani wa Kikristo, enzi za giza, Vita vya Miaka 100, Vita vya Msalaba na Baraza la Kuhukumu Wazushi la Uhispania — haionekani kama uwepo wa mfalme ambaye ningependa anitawale.

Je! Ushahidi wa kihistoria unatupeleka kwenye hitimisho kwamba uwepo wa Kristo, ingawa umetajwa katika swali moja, ni tukio tofauti na uharibifu wa Yerusalemu na hekalu lake?

Kwa hivyo, je! Yesu aliweza kuwapa kichwa juu ya ukaribishaji wa mwisho wa mfumo wa mambo wa Kiyahudi?

Lakini wengine wanaweza kusema, "Je! Yesu hakuwa mfalme mwaka wa 33 WK?" Inaonekana hivyo, lakini Zaburi 110: 1-7 inazungumza juu ya kuketi kwake mkono wa kuume wa Mungu mpaka adui zake watakapowekwa chini ya miguu yake. Tena, na parousia hatizungumzii juu ya kuwekwa kwa kifalme kwa mfalme, lakini ziara ya Mfalme. Inawezekana Yesu aliwekwa kiti cha enzi mbinguni mnamo 33 CE, lakini ziara yake duniani kama Mfalme bado inakuja.

Kuna wale ambao wanaamini kwamba unabii wote uliotolewa na Yesu, pamoja na ule unaopatikana katika Ufunuo, ulitimizwa katika karne ya kwanza. Shule hii ya teolojia inajulikana kama Preterism na wale wanaotetea wanaitwa Preterists. Binafsi, sipendi lebo. Na usipende kitu chochote kinachomruhusu mwanadamu kumwangusha mtu kwa urahisi kwenye kitengo. Kutupa maandiko kwa watu ni upingamizi wa mawazo makuu.

Ukweli kwamba maneno mengine ya Yesu yalitimizwa katika karne ya kwanza hayana swali lolote linalofaa, kama tutakavyoona kwenye video inayofuata. Swali ni ikiwa maneno yake yote yanatumika kwa karne ya kwanza. Wengine wanasema kuwa hivyo, wakati wengine wanaelezea wazo la kutimizwa mara mbili. Njia mbadala ya tatu ni kwamba sehemu za unabii zilitimizwa katika karne ya kwanza wakati sehemu zingine bado hazijatimia.

Baada ya kumaliza uchunguzi wetu wa swali, sasa tutageukia jibu lililotolewa na Kristo. Tutafanya hivyo katika sehemu ya pili ya safu hii ya video.