தகுதியற்ற கருணையால் நீங்கள் விடுவிக்கப்பட்டீர்கள்

[இந்த கட்டுரைக்கான பெரும்பாலான ஆராய்ச்சி மற்றும் சொற்களை வழங்குவதன் மூலம் இந்த வாரம் என் சுமையை குறைக்க ஏனோக் தயவுசெய்தார்.]

[Ws12 / 16 இலிருந்து ப. 26 ஜனவரி 30- பிப்ரவரி 5]

“நீங்கள் இருப்பதைப் பார்த்து பாவம் உங்கள்மீது எஜமானராக இருக்கக்கூடாது. . . தகுதியற்ற தயவின் கீழ். ”-ரோம். 6: 14.

இந்த வார ஆய்வுக் கட்டுரை ஜே.டபிள்யு மற்றும் ஜே.டபிள்யு அல்லாத இருவரிடமிருந்தும் வழக்கமான கவனத்தை விட அதிகமாக ஈர்க்கும், ஏனெனில் இது அமைப்பினுள் இருக்கும் மிகப்பெரிய சிக்கல் பகுதிகளில் ஒன்று என்று பலரின் உணர்வைக் குறைக்கிறது: சபைக்குள் பாவத்தை எவ்வாறு கையாள்வது என்பது பற்றிய அதன் விளக்கம்.

1879 ஆம் ஆண்டில் முதல் காவற்கோபுரத்தை வெளியிட்டதிலிருந்து யெகோவாவின் சாட்சிகள் கடவுளின் தகுதியற்ற தயவிலிருந்து (அல்லது கிருபையின் எஞ்சியவர்கள் இதைப் போலவே) பயனடைந்துள்ளனர் என்பதற்கான தெளிவான சான்றாக காவற்கோபுர வக்காலத்து வல்லுநர்கள் இந்த ஆய்வுக் கட்டுரையை எடுத்துக்கொள்வார்கள். தற்போது செயலில் உள்ள சில உறுப்பினர்களுக்கு வேறு நிலைப்பாடு. காவற்கோபுரம் கிருபையின் கீழ் தொடங்கியிருக்கலாம், அது வேதத்தில் எழுதப்பட்டதைத் தாண்டி, பாவ மன்னிப்பை நிர்வகிக்க அதன் சொந்த சட்டங்களை நிறுவியிருக்கலாம் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். கிருபையின் கீழ் இருப்பதை விட, பெரும்பாலான யெகோவாவின் சாட்சி காவற்கோபுரத்தின் சட்டத்தின் கீழ் இருப்பதாக அவர்கள் உணர்கிறார்கள். (ரோமர் 4: 3-8; 8: 1; 11: 6 ஐ ஒப்பிடுக) விமர்சகர்கள் தங்கள் நிலைப்பாட்டை ஆதரிக்கும் விதமாக, கடவுளின் கிருபையின் மீதான நம்பிக்கை உறவினர் என்பதற்கு சான்றாக JW நீதித்துறை முறையை விமர்சகர்கள் சுட்டிக்காட்டுவார்கள். சிறிய பாவங்களுக்காக இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் ஜெபத்தில் யெகோவாவை அணுகுவதற்கான உரிமையை யெகோவாவின் சாட்சிகளுக்கு வழங்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் பெரிய பாவங்கள் அனைத்தையும் மூப்பர்களிடம் ஒப்புக்கொள்ளும்படி கட்டளையிடப்படுகிறது. ஒரு கடுமையான பாவத்தை மன்னிக்கலாமா வேண்டாமா என்பதை தீர்மானிப்பதில் பெரியவர்கள் கிறிஸ்துவுக்கு மாற்றாக செயல்படுவதால், இந்த நடைமுறை கருணைக்கு இரு அடுக்கு அணுகுமுறையை உருவாக்குகிறது என்று விமர்சகர்கள் கூறுகின்றனர். (1Ti 2: ​​5 ஐ ஒப்பிடுக)

எனவே எந்த நிலை சரியானது? இந்த வார காவற்கோபுர தலைப்பு பிரகடனப்படுத்தியபடி சாட்சிகள் கருணையின் கீழ் இருக்கிறார்களா, அல்லது விமர்சகர்கள் கருணையை விட காவற்கோபுர சட்டத்தின் கீழ் இருப்பதாக விமர்சகர்கள் சொல்வது சரியானதா? இந்த கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்க இந்த மதிப்பாய்வு உதவும் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம்.

குறைவான கருணை அல்லது அருள், எது?

சாட்சிகள் மிகவும் குறைவான "கருணை" க்கு "குறைவான தயவு" என்ற வார்த்தையை ஏன் விரும்புகிறார்கள் என்பதை விளக்குவதன் மூலம் ஆரம்பிக்கலாம்.

பெரும்பாலான பைபிள்கள் கிரேக்க வார்த்தையை வழங்கும் Charis or kharis ஆங்கிலத்தில் “கருணை” என, சாட்சிகள் “குறைவான கருணை” யின் மிகவும் துல்லியமான மொழிபெயர்ப்பாக கருதுவதை NWT விரும்புகிறது. (வேதவசனங்களைப் பற்றிய நுண்ணறிவு, தொகுதி II, பக். 280 ஐ தலைப்பின் கீழ் காண்க தகுதியற்ற கருணை.) கடவுளின் அன்பைப் பற்றிய அணுகுமுறையில் சாட்சிகள் “நாங்கள் தகுதியற்றவர்கள்” என்ற மனநிலையைப் பின்பற்றுகிறோம். யெகோவா தன் பிள்ளைகளுக்கு தன் தந்தையின் அன்பைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறாரா? பாவிகளாகிய நாம் நம்முடைய தகுதியின் அடிப்படையில் தயவுக்குத் தகுதியற்றவர்கள் என்பது உண்மைதான், ஆனால் அன்புக்குரியவரின் தகுதி கடவுளிடமிருந்து அருளும் தயவும் என்ற எண்ணத்திற்கு காரணமா? பதில் என்னவாக இருந்தாலும், நம்முடைய பார்வை கடவுளின் பார்வைக்கு கீழ்ப்படிய வேண்டும்.

மேலே உள்ள இணைப்பு வழியாக கிரேக்க வார்த்தையின் பயன்பாட்டை ஆராய்வது, “தகுதியற்றது” என்ற வினையெச்சத்துடன் பெயர்ச்சொல்லை மாற்றியமைப்பது, ஒரு கட்டுப்படுத்தப்பட்ட பொருளை விதிக்கிறது என்பதை ஸ்டூடியஸ் வாசகர் பார்க்க அனுமதிக்கும் Charis இது அதன் செழுமையின் பெரும்பகுதியைக் கொள்ளையடிக்கும். இந்த வார்த்தை தகுதியற்றவர்களுக்கு கருணை காட்டும் செயலுடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. மறுபுறம், அருள் ஒரு யெகோவாவின் சாட்சிக்கு அர்த்தம் இல்லை. என்ன கருணை அல்லது புரிந்துகொள்ள தியான ஆய்வு தேவை Charis ஒரு கிறிஸ்தவருக்கு குறிப்பாக மற்றும் அந்த விஷயத்திற்கு உலகிற்கு பெரிய பொருள். பல நூற்றாண்டுகளாக ஆங்கிலம் பேசுபவர்கள் செய்ததைச் செய்து, ஒரு புதிய கருத்தை சிறப்பாக வெளிப்படுத்த நம் மொழியில் ஒரு வெளிநாட்டு வார்த்தையை ஏற்றுக்கொண்டால், நாங்கள் சிறப்பாக பணியாற்றலாம். ஒருவேளை கரிஸ் ஒரு நல்ல வேட்பாளரை உருவாக்கும். கடவுளுக்கு மட்டுமே பொருந்தக்கூடிய ஒரு சொல் இருந்தால் நன்றாக இருக்கும், ஆனால் அது மற்றொரு நேரத்திற்கு ஒரு தலைப்பு. இப்போதைக்கு, கிறிஸ்தவமண்டலத்தில் யெகோவாவின் சாட்சிகளால் பிரசங்கிக்கப்பட்ட தகுதியற்ற தயவுடன் கருணையை வேறுபடுத்துவோம்.

நாம் எங்கு கேட்க வேண்டும் என்ற கேள்வி, கவனம் எங்கு செல்ல வேண்டும்?

விளக்குவதற்கு:

நீங்கள் வீடற்ற நபர் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். நீங்கள் தொலைந்து, குளிர், பசி மற்றும் தனியாக இருக்கிறீர்கள். ஒரு இரவு ஒரு அந்நியன் சில சூடான போர்வைகள், ரொட்டி மற்றும் சூடான சூப் உடன் நெருங்குகிறான். உங்களுக்கு உதவ அந்நியன் உங்களுக்கு சில பணத்தையும் தருகிறார். உங்கள் இதயத்தின் அடிப்பகுதியில் இருந்து அவருக்கு நன்றி தெரிவித்துவிட்டு, “என்னால் திருப்பிச் செலுத்த முடியாது” என்று கூறுங்கள்.

அந்நியன் பதிலளிக்கிறார், "நீங்கள் என்னை திருப்பிச் செலுத்த முடியாது என்று எனக்குத் தெரியும். நீங்கள் உண்மையில் என் தயவுக்கு தகுதியற்றவர். உண்மையில் நான் உங்களுக்கு உதவ வேண்டியதில்லை. இது உங்கள் காரணமாக அல்ல, ஆனால் தாராளமான நபர் காரணமாக நான் இதைச் செய்கிறேன். நீங்கள் நன்றியுள்ளவர்களாக இருக்கிறீர்கள் என்று நம்புகிறேன்.

அவருடைய இரக்கச் செயல்களை, அவருடைய கிருபையை நாம் பெற வேண்டும் என்று கடவுள் விரும்புகிற உருவமா இது? இதை மற்றொரு பதிலுடன் ஒப்பிடுவோம்.

அந்நியன் பதிலளிப்பார், “நான் திருப்பிச் செலுத்துவதை எதிர்பார்க்கவில்லை. இதை நான் அன்பினால் செய்கிறேன். உங்களால் முடிந்தால், என்னைப் பின்பற்றுங்கள், மற்றவர்களிடம் அன்பைக் காட்டுங்கள். ”

உங்களுடன் மிகவும் ஒத்திருக்கும் இரண்டு எடுத்துக்காட்டுகளில் எது? எந்த அந்நியரை நீங்கள் ஒரு கருணையுள்ள மனிதர் என்று அழைப்பீர்கள்? ஒரு நீண்டகால சாட்சி குறிப்பிட்டார், “நான் NWT ஐப் பயன்படுத்துவதை விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் நான் கடவுளின் அன்பிற்கு தகுதியற்றவன் அல்ல, ஆனால் நான் இறக்கத் தகுதியானவன் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது, ஆனால்“ கருணை ”என்ற வார்த்தையைப் பார்க்கும்போது, ​​அது என்னை உருவாக்குகிறது கடவுள் அன்பை நீட்டிக்க ஆர்வமாக உள்ளார் என நினைக்கிறேன் ”. (ஜான் 3: 16)

சட்டம் சுமத்துதல்

கட்டுரை ரோமர்ஸ் 6: 14 ஐ அதன் தீம் உரையாக மேற்கோள் காட்டிய விதத்தைப் பார்ப்போம்.

"பாவம் உங்களுக்கு மேலானவராக இருக்கக்கூடாது, நீங்கள் இருப்பதைப் பார்த்து ... தகுதியற்ற தயவின் கீழ்"

கட்டுரையின் எழுத்தாளர் வேதத்தை ஒரு நீள்வட்டத்துடன் சுருக்கி, “சட்டத்தின் கீழ் இல்லை” என்ற சொற்களை வெட்டியுள்ளார். ஏன்? வார்த்தைகள் அதிக இடத்தைப் பெறுகின்றனவா? WT மன்னிப்புக் கலைஞர்கள் இந்த விஷயத்தில் அதிக தெளிவுபடுத்துவதாகக் கூறுவார்கள், ஆனால் பாவத்தைக் கையாள்வதற்கான அமைப்பின் நீதி நடைமுறைகளை இந்த சொல் ஆதரிக்காது என்ற வாய்ப்பை ஒருவர் நிராகரிக்க முடியாது. ஜே.டபிள்யூ நீதி அமைப்பு பைபிளில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ள கருணை பற்றியது அல்ல, மாறாக மனிதர்களின் சட்டத்தை எழுதப்பட்ட மற்றும் வாய்வழி திணிப்பது.

சரியான நேரத்தில் உணவு?

சாட்சிகள் தங்களுக்குத் தேவையான உணவைத் தேவைப்படும்போது பெறுகிறார்கள் என்று கற்பிக்கப்படுகிறது. இந்த உணவை இயேசு வழங்கியுள்ளார். இந்த போதனையை நாம் ஏற்றுக்கொண்டால், சில வகையான இசை மற்றும் பொழுதுபோக்கு, பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் சமூக தொடர்புகளைத் தவிர்ப்பது குறித்து இயேசு பெரும்பாலும் அக்கறை கொண்டவர் என்பதை நாம் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். மேலும், அமைப்பின் கட்டளைகளுக்கு நாங்கள் கீழ்ப்படிகிறோம் என்பதே அவரது முக்கிய அக்கறை. அன்பு போன்ற கிறிஸ்தவ குணங்களை வளர்ப்பது ஒரே அளவிலான முக்கியத்துவத்தைப் பெறுவதில்லை. இந்த கட்டுரை ஒரு விஷயமாகும். இங்கே நாம் இயேசுவால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட மிக முக்கியமான உண்மைகளில் ஒன்றைப் படித்து வருகிறோம், அதற்கான கவனத்தை நாங்கள் தருகிறோம், படிப்பில் உள்ள கிரேக்க மொழியில் உண்மையான வார்த்தையைப் புரிந்துகொள்ள சகோதர சகோதரிகளுக்கு கூட உதவவில்லை. இந்த வார்த்தையின் அகலம், ஆழம் மற்றும் உயரத்தை அவர்கள் பெற வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்பினால், வெளிப்புற குறிப்புப் பொருட்களுக்கு ஹைப்பர்லிங்க்களை அவர்களுக்கு வழங்கியிருப்போம்.

இங்கே மீண்டும் பல அகராதிகள் மற்றும் ஒத்திசைவுகளுக்கான இணைப்பு உள்ளது, எனவே எப்படி என்பதை நீங்களே பார்க்கலாம் Charis வேதவசனங்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

குறைந்தபட்சம் கட்டுரை நமக்கு ஒரு வரையறையை அளிக்கிறது Charis. 

அவர் ஒரு கிரேக்க வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார், ஒரு குறிப்புப் படைப்பின் படி, "உரிமை கோரவோ அல்லது திரும்புவதற்கான எதிர்பார்ப்போ இல்லாமல், சுதந்திரமாக செய்யப்படும் ஒரு உதவி" என்ற உணர்வைக் கொண்டுள்ளது. இது கண்டுபிடிக்கப்படாதது மற்றும் கவனிக்கப்படாதது. - சம. 4

கட்டுரை மேற்கோள் காட்டும் குறிப்புப் பணியை ஏன் நமக்குச் சொல்லவில்லை, இதன்மூலம் அதை நாமே பார்க்க முடியும். ஒருவேளை அந்த தகவல் எங்களிடம் இருந்தால், அந்த அறிக்கையை நாங்கள் கற்றுக்கொள்வோம் Charis என்பது "அறியப்படாத மற்றும் கவனிக்கப்படாதது" என்பது முற்றிலும் துல்லியமாக இல்லாத ஒரு வளைந்த புரிதலை அளிக்கிறது.

ஒரு உதவியாளர் தகுதியுள்ளவரா இல்லையா என்று எந்த சிந்தனையும் கொடுக்காமல், ஒரு உதவியை சுதந்திரமாக செய்ய முடியும் அல்லவா? எனவே அந்த தீர்மானத்தை ஏன் கட்டாயப்படுத்த வேண்டும்? பரிசை கொடுப்பவரின் அன்பைப் பற்றி அல்ல, ஆனால் பெறுநரின் தகுதியற்ற தன்மையைப் பற்றி ஏன் செய்ய வேண்டும்?

பத்தி 5 இல், அறிஞர் ஜான் பார்குர்ஸ்ட்டின் மேற்கோளுடன் "தகுதியற்ற தயவு" என்ற வார்த்தையை அமைப்பின் பயன்பாட்டை WT ஆதரிக்கிறது. "புதிய உலக மொழிபெயர்ப்பில்" தகுதியற்ற இரக்கம் "வழங்குவது பொருத்தமானது".  சரியாகச் சொல்வதானால், இந்த மேற்கோளை நாம் கைவிடக்கூடாது, ஏனென்றால் WT எங்களுக்கு நம்மைச் சரிபார்க்கக்கூடிய ஒரு குறிப்பைக் கொடுக்கத் தவறிவிட்டது. சந்தேகத்தின் பலனை நாங்கள் அவர்களுக்கு வழங்கினாலும், குறிப்பை வழங்கத் தவறியதன் மூலம், ரெண்டரிங் பொருத்தமானது என்று பார்குர்ஸ்ட் எந்த அர்த்தத்தில் உணர்ந்தார் என்பதை அறிய எங்களுக்கு எந்த வழியும் இல்லை, மற்றொரு ரெண்டரிங் மிகவும் பொருத்தமானது மற்றும் மிகவும் துல்லியமானது என்று அவர் உணர்ந்தாரா என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது.

கடவுளின் தகுதியற்ற கருணைக்கு பாராட்டு

அனைத்து வகையான கடுமையான மீறல்களுக்கும் மன்னிக்கப்பட்டவர்களுக்கு பைபிளில் பல எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன. இந்த எடுத்துக்காட்டுகளில் கொலை மற்றும் விபச்சாரம் (டேவிட் மன்னர்), தூண்டுதல் (நிறைய), குழந்தை தியாகம் மற்றும் உருவ வழிபாடு (மனாசே) போன்ற பாவங்களும் அடங்கும். இந்த எடுத்துக்காட்டுகள் பாவத்தை குறைத்து மதிப்பிடுவதற்காக பதிவு செய்யப்படவில்லை, ஆனால் மனந்திரும்புதலை வெளிப்படுத்தும் வரை, கடவுளின் ஊழியர்கள் மிகவும் கடுமையான மற்றும் கடுமையான பாவங்களுக்காக கூட மன்னிப்பு பெறுவார்கள் என்று அவர்கள் நம்பிக்கை தருகிறார்கள்.

"தகுதியற்ற தயவால் நீங்கள் விடுவிக்கப்பட்டீர்கள்" என்ற தலைப்பில் ஒரு ஆய்வில், கடவுளின் மன்னிப்புக்கான உதாரணங்களை எழுத்தாளர் பயன்படுத்துவார் என்று நீங்கள் நினைக்கலாம், ஆனால் அதற்கு பதிலாக கட்டுரை வேறு திசையில் சென்று கருணையை அளிக்கிறது, அது என்ன என்பதைப் பொறுத்தவரை அல்ல, மாறாக, அது எதுவல்ல. உதாரணமாக, ஒரு நண்பரிடம் அவரது மனைவியை நேசிப்பதில் என்ன இருக்கிறது என்று கேட்டால், “சரி, அது அவளைத் தாக்காதது, அவளைக் கத்தாதது, அவளை ஏமாற்றாதது” என்று சொன்னால், நீங்கள் ஒப்புக்கொள்வீர்களா? உங்கள் நண்பர் அன்பை என்னவென்று வரையறுக்கவில்லை, ஆனால் அது எதுவல்ல. 1 கொரிந்தியர் 13: 1-5-ல் பவுல் செய்வது போல இரு பக்கங்களையும் காண்பிப்பதே ஒரு சீரான பார்வை.

பத்தி 8 இல், ஒரு யெகோவாவின் சாட்சி சொல்லும் ஒரு கற்பனையான உதாரணத்தைப் பெறுகிறோம் “நான் ஏதாவது தவறு செய்தாலும்-கடவுள் பாவமாகக் கருதும் ஒன்று-அதைப் பற்றி நான் கவலைப்பட வேண்டியதில்லை. யெகோவா என்னை மன்னிப்பார். " ஒரு கிறிஸ்தவர் கிருபையின் கீழ் இருந்தால், அவர் செய்த பாவங்களை மனந்திரும்பினால், அந்த அறிக்கை சரியானது, ஆனால் அதற்கு பதிலாக கட்டுரை வாசகர்களை யூட் எக்ஸ்என்யூஎம்எக்ஸ் குறிக்கிறது.

"என் காரணம் என்னவென்றால், வேதவசனங்களால் இந்த தீர்ப்புக்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்னர் நியமிக்கப்பட்ட சில மனிதர்கள் உங்களிடையே நழுவிவிட்டார்கள்; அவர்கள் தேவபக்தியற்ற மனிதர்களாக இருக்கிறார்கள், அவர்கள் எங்கள் கடவுளின் தகுதியற்ற தயவை வெட்கக்கேடான நடத்தைக்கு ஒரு தவிர்க்கவும், எங்கள் ஒரே உரிமையாளரும் ஆண்டவருமான இயேசு கிறிஸ்துவுக்கு பொய் என்று நிரூபிக்கிறார்கள். " (யூதா 4)

இந்த வசனத்தில், யூட் கடுமையான பாவத்தில் விழக்கூடிய சராசரி சபை உறுப்பினரைக் குறிக்கவில்லை, ஆனால் "நழுவிய மனிதர்களை" குறிக்கிறார். யூதாவின் முழு சூழலும் இந்த மனிதர்கள் பாவம் செய்த நேர்மையான கிறிஸ்தவர்கள் அல்ல, மாறாக பொல்லாத வஞ்சகர்களான “தண்ணீருக்கு அடியில் மறைந்திருக்கும் பாறைகள்” என்பதைக் காட்டுகிறது. இந்த "பாறைகள்" வேண்டுமென்றே, மனந்திரும்பாத பாவத்தில் ஈடுபடுகின்றன. சபையில் கடுமையான பாவத்தைச் செய்கிற எவரும் யூட் குறிப்பிடும் நபர்களுடன் பொருந்துகிறாரா என்று எழுத்தாளர் குறிக்கிறாரா?

சூழலைப் புறக்கணித்தல்

நாம் வெளியீடுகளைப் படிப்பதில் உள்ள சிக்கல்களில் ஒன்று, இது ஈசெஜெஸிஸின் எதிர்மறையான விளைவுகளை வெளிப்படுத்துகிறது. எங்களுக்கு இங்கேயும் அங்கேயும் ஒரு சில வசனங்கள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் சூழலால் ஆதரிக்கப்படாத முடிவுகளுக்கு இட்டுச் செல்கின்றன. செர்ரி வசனங்களைத் தேர்ந்தெடுப்பது நம்பகமான மற்றும் எச்சரிக்கையற்றவர்களுக்கு அறிவுறுத்தும் போது ஒருவரின் சொந்தக் கோட்பாடுகளுக்கு ஏற்றவாறு பைபிளைத் திருப்ப ஒரு சிறந்த வழியாகும், ஆனால் அது ஆய்வுக்கு உட்படுத்தப்படுவதில்லை.

உதாரணமாக:

அவர்கள் உண்மையுள்ளவர்கள் என்று நிரூபிக்கப்பட்டால், அவர்கள் கிறிஸ்துவோடு பரலோகத்தில் வாழ்ந்து ஆட்சி செய்வார்கள். ஆனால் அவர்கள் உயிருடன் இருந்தபோதும், பூமியில் கடவுளைச் சேவித்தபோதும் “பாவத்தைக் குறிக்கும் விதமாக மரித்தார்கள்” என்று பவுல் அவர்களைப் பற்றி பேச முடிந்தது. இயேசுவின் முன்மாதிரியைப் பயன்படுத்தினார், அவர் ஒரு மனிதனாக இறந்து பின்னர் பரலோகத்தில் ஒரு அழியாத ஆவியாக வளர்க்கப்பட்டார். மரணம் இனி இயேசுவை விட எஜமானராக இருக்கவில்லை. அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட கிறிஸ்தவர்களிடமும் இது ஒத்ததாக இருந்தது, அவர்கள் தங்களை "பாவத்தைக் குறிக்கும் விதமாக இறந்துவிட்டார்கள், ஆனால் கிறிஸ்து இயேசுவால் கடவுளைக் குறிப்போடு வாழ்கிறார்கள்" என்று கருதலாம். (ரோம். 6: 9, 11)

பவுல் இங்கே அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட கிறிஸ்தவர்களைப் பற்றி பேசுகிறார். கட்டுரை கூட இதை ஒப்புக்கொள்கிறது. இங்கு குறிப்பிடப்பட்டுள்ள மரணம் நேரடி, உடல் மரணம் அல்ல, மாறாக மிக முக்கியமான ஆன்மீக மரணம் என்பதையும் இது ஒப்புக்கொள்கிறது. உடல் ரீதியாக உயிருடன் இருந்தபோதிலும், இந்த கிறிஸ்தவர்கள் இயேசுவை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு முன்பே இறந்துவிட்டார்கள், ஆனால் இப்போது அவர்கள் உயிருடன் இருந்தார்கள்; கடவுளுக்கு உயிருடன். (மத் 8:22 மற்றும் மறு 20: 5 ஐ ஒப்பிடுக)

எழுத்தாளர் எதிர்கொள்ளும் பிரச்சனை என்னவென்றால், அவருடைய வாசகர்கள் தங்களை அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட கிறிஸ்தவர்களாக கருதுவதில்லை. அடுத்த பத்தி "எங்களுக்கு என்ன?" உண்மையில் என்ன! அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர்களைப் போலவே, ஆளும் குழுவின் கூற்றுக்கள் பூமிக்குரிய நம்பிக்கையுடன் கூடிய மற்ற செம்மறி ஆடுகளும் கடவுளைக் குறிக்கும் வகையில் உயிருடன் இருக்கின்றனவா? அவை, இந்த கட்டுரையின் படி, ஆனால் மற்ற ஆடுகள் இன்னும் புதிய உலகில் உயிர்த்தெழுப்பப்படுகின்றன, இன்னும் பாவ நிலையில் உள்ளன, இன்னும் கடவுளின் பார்வையில் இறந்துவிட்டன, ஆயிரம் ஆண்டுகளாக அப்படியே இருக்கும் என்று அதே ஆளும் குழு நமக்குக் கற்பிக்கும் போது அவை எப்படி இருக்கும்? ? (காண்க re அதி. 40 ப. 290)

விஷயங்களை இன்னும் குழப்பமடையச் செய்ய, ரோமானியர்களின் இந்த அத்தியாயத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள மரணமும் வாழ்க்கையும் ஆன்மீகமானது என்பதை இந்த கட்டுரையின் மூலம் ஆளும் குழு நமக்குக் கற்பிக்கிறது, ஆனாலும் அவர்கள் செர்ரி 7 வது வசனத்தைத் தேர்ந்தெடுத்து இந்த நிகழ்வில், சூழலுக்கு மாறாக, மரணம் உண்மையில் உள்ளது.

"இறந்தவர் பாவத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டார்." (ரோ 6: 7)

இன்சைட் புத்தகம் கூறுகிறது:

உயிர்த்தெழுப்பப்பட்டவர்கள் தங்கள் முந்தைய வாழ்க்கையில் செய்த படைப்புகளின் அடிப்படையில் தீர்மானிக்கப்பட மாட்டார்கள், ஏனென்றால் ரோமர் 6: 7 இல் உள்ள விதி கூறுகிறது: “இறந்தவர் பாவத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டார்.” (இது- 2 பக். 138 தீர்ப்பு நாள் )

 

நீங்கள் வெல்லக்கூடிய ஒரு சண்டை

கிருபையின் தலைப்பைப் பற்றி விவாதிப்பதில், பைபிள் ஒரு சிறிய அளவிலான பாவங்களைத் தரவில்லை, சிலருக்கு கடவுளின் கிருபை தேவைப்படுகிறது, சில இல்லை. அனைத்து பாவமும் கருணையின் கீழ் உள்ளது. கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு மாற்றப்பட்டபோது மக்கள் கடுமையான பாவங்களை மன்னிக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் மாற்றப்பட்ட பின்னர் கடுமையான பாவங்களும் மன்னிக்கப்படுகிறார்கள். (1Jo 2: 1,2; Re 2: 21, 22; Ec 7: 20; Ro 3: 20 ஐ ஒப்பிடுக)

13-16 பத்திகளில், கட்டுரை ஒரு சுவாரஸ்யமான திருப்பத்தை எடுக்கிறது. மாற்றுவதற்கு முன் கடுமையான பாவங்கள் மன்னிக்கப்படுவதைப் பற்றி இது பேசுகிறது, பின்னர் அது "குறைவான தீவிரமானது" என்று குழுவாக மாற்றும் பாவங்களுக்கு மாறுகிறது.

"எவ்வாறாயினும், சிலர் குறைவான தீவிரமாகக் கருதும் பாவங்களைத் தவிர்ப்பதற்கு எங்களால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்வதன் மூலம் "இருதயத்திலிருந்து கீழ்ப்படிந்தவர்களாக" இருப்பதில் உறுதியாக இருக்கிறோம்.  - சம. 15

பரிசுத்த ஆவியானவருக்கு எதிரான பாவத்தைத் தவிர அனைத்து பாவங்களும் அருளின் கீழ் வருகின்றன என்று பைபிள் தெளிவாகிறது. (மாற்கு 3:29; மா 12:32) கிறிஸ்தவ வர்ணனையாளர்கள் கிருபையின் கீழ் இருப்பதைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது, ​​அவர்கள் இரு அடுக்கு பாவத்தைக் குறிப்பிடுவதில்லை, எனவே அமைப்பு ஏன் இந்த குறிப்பிட்ட நடவடிக்கையை எடுக்கும்?

இந்த மதிப்பீட்டின் ஆரம்பத்தில் கூறப்பட்ட ஒரு காரணம், யெகோவாவின் சாட்சிகளுக்கான கிருபை அவர்கள் சிறியதாக (குறைவான தீவிரமானதாக) கருதும் பாவங்களுக்காக மட்டுமே, ஆனால் கடுமையான பாவத்தின் போது, ​​இன்னும் தேவைப்படுகிறது. ஒரு நீதிக் குழு சம்பந்தப்பட்டால் மட்டுமே கடவுளின் மன்னிப்பு வழங்க முடியும்.

பத்தியில் 16, பவுல் மாற்றத்திற்குப் பிறகு ஒருபோதும் தீவிரமான ஒரு பாவத்தைச் செய்யவில்லை என்றும் ரோமர் 7: 21- 23-ல் பவுல் தனது பாவ நிலையைப் பற்றி புலம்பும்போது பவுல் "குறைவான தீவிரமான" பாவத்தை மட்டுமே குறிப்பிடுகிறார்.

'இருப்பினும், சிலர் குறைவான தீவிரமாகக் கருதும் பாவங்களைத் தவிர்ப்பதற்கு எங்களால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்வதன் மூலம் "இருதயத்திலிருந்து கீழ்ப்படிந்து" இருப்பதில் உறுதியாக இருக்கிறோமா? 6: 14, 17. அப்போஸ்தலன் பவுலைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். 1 கொரிந்தியர் 6: 9-11 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள மொத்த தவறுகளில் அவர் பகிரவில்லை என்பதை நாம் உறுதியாக நம்பலாம்.. ஆயினும்கூட, அவர் இன்னும் பாவத்தில் குற்றவாளி என்று ஒப்புக்கொண்டார். 

1 கொரி 6: 9-11-ல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள பாவங்களில் ஒன்றை பவுல் ஒருபோதும் செய்யவில்லை என்பது உண்மைதான் என்றாலும், அவர் இன்னும் ஒரு அபூரண மனிதராக இருந்தார், இதனால் சிறிய மற்றும் கடுமையான பாவங்களைச் செய்ய சோதனையுடன் போராடியிருப்பார். உண்மையில், ரோமர் 7: 15-25-ல் உள்ள வசனங்கள், பாவிகளான நம் அனைவருக்கும் ஏன் அருள் தேவை என்பதற்கான சிறந்த விளக்கங்களில் ஒன்றாகும். 24 மற்றும் 25 வசனங்களில் பவுலின் வெளிப்பாடு நேர்மையான கிறிஸ்தவர்களுக்கு எந்தவிதமான பாவத்தையும் செய்திருந்தாலும் இயேசுவால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படலாம் என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது. என்னவென்றால், பாவத்தின் வகை அல்ல, ஆனால் மனந்திரும்ப விருப்பம் மற்றும் பிறரை மன்னிப்பதற்கான விருப்பம். (மத் 6:12; 18: 32-35)

இறுதி பத்திகளில், 17-22, கட்டுரை "குறைவான தீவிரமான" பாவங்களுக்கான எடுத்துக்காட்டுகளை நமக்கு அறிமுகப்படுத்துகிறது. இவற்றில்-எழுத்தாளரின் கூற்றுப்படி half அரை உண்மைகளில் பொய் சொல்வது போன்ற பாவங்கள் அடங்கும்; அதிகப்படியான குடிப்பழக்கம் ஆனால் குடிபோதையில் அல்ல, ஒழுக்கக்கேட்டைச் செய்யாமல், மோசமான பொழுதுபோக்கு வடிவத்தில் அதைப் பார்ப்பது.

அமைப்பு அதன் பின்பற்றுபவர்களுக்கு அவர்கள் ஆன்மீக சொர்க்கத்தில் இருப்பதாக கூறுகிறது, ஏனெனில் அதன் சபை நீக்கம் நடைமுறைகள் சபையை சுத்தமாக வைத்திருக்கின்றன. ஆனால் இங்கே அமைப்பின் உறுப்பினர்கள் நடத்தைகளில் ஈடுபடுகிறார்கள் என்பதை வெளிப்படையாக ஒப்புக்கொள்கிறது, இது குற்றங்களை நீக்குவது என்று கருதுவதற்கு மிகக் குறைவு. JW.org உருவாக்கிய நீதி அமைப்பு கருணையை மாற்றியமைத்ததாலும், சில உறுப்பினர்கள் அமைப்பின் வாய்வழி மற்றும் எழுதப்பட்ட விதிகளை மீறாத வரையில் அவர்கள் கடவுளுடன் நல்லவர்கள் என்று உணர வைப்பதாலும் இது இருக்க முடியுமா? கடவுளின் கிருபையை மனித விதிகளுக்கு பதிலாக சாட்சிகள் சட்டப்பூர்வமாக்கியுள்ளதற்கான அறிகுறியா இது?

உதாரணத்திற்கு. இரண்டு ஜே.டபிள்யூக்கள் மாலைக்கு வெளியே சென்று அதிகப்படியான குடிப்பழக்கத்தில் ஈடுபடுகிறார்கள். ஒருவர் அவர் குடிபோதையில் இருந்ததாகக் கூறுகிறார், ஆனால் மற்றவர் அவர் அதைக் குறைத்துவிட்டார் என்று கூறுகிறார். அவர் அதிகமாக குடித்துவிட்டு இருக்கலாம், ஆனால் அவர் குடிப்பழக்கத்தின் வாசலை அடைந்தார் என்று அவர் நினைக்கவில்லை. முதல் சாட்சி தனது பாவத்தை மூப்பர்களிடம் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும், இரண்டாவது சாட்சி அவ்வாறு செய்யத் தேவையில்லை.

இந்த கட்டுரை கிறிஸ்துவால் அமைக்கப்பட்டதை விட, பாவத்தைக் கையாள்வதற்கான அமைப்பின் சொந்த நீதித்துறை அல்லது உள் ஏற்பாட்டை நோக்கி சாய்ந்ததாகத் தோன்றும் கருணை பற்றிய ஒரு குழப்பமான விளக்கத்தை முன்வைக்கிறது. பாவிகளை ஏன் மன்னிக்க முடியும் என்பதற்கான எடுத்துக்காட்டுகளைத் தருவதற்குப் பதிலாக, கட்டுரை கடவுளிடம் மனந்திரும்ப முடியாத சூழ்நிலைகளில் கவனம் செலுத்துகிறது, ஆனால் மூப்பர்களை இந்த செயலில் ஈடுபடுத்த வேண்டும். கத்தோலிக்க வாக்குமூலத்தை நாங்கள் கண்டிக்கும்போது, ​​அது தவறானது என்று கூறி, மற்றொரு மனிதனின் பாவங்களை எந்த மனிதனும் மன்னிக்க முடியாது என்பதால், அதை மாற்றியமைத்தோம்.

சபையில் பாவத்தைக் கையாள்வது தொடர்பான அமைப்பின் பகுத்தறிவு மிகவும் மேலோட்டமான மட்டத்தில் தோன்றக்கூடும், ஆனால் ஆழ்ந்த விசாரணை அவர்கள் மனித நியாயத்தீர்ப்பு முறைக்கு கடவுளின் கிருபையைப் பறிமுதல் செய்ததையும், கருணைக்கு மேலாக தியாகத்தை செலுத்தியதையும் காட்டுகிறது.

". . அப்படியானால், 'எனக்கு கருணை வேண்டும், தியாகம் அல்ல' என்பதன் அர்த்தத்தை அறிந்து கொள்ளுங்கள். நான் அழைக்க வந்தேன், நீதிமான்கள் அல்ல, பாவிகள் .. . ”(Mt 9: 13)