[Bu gönderi ilk olarak 12 Nisan 2013'te yayınlandı, ancak bu hafta sonu en tartışmalı konulardan birini içeren bir dizinin bu ilk makalesini bir süre sonra inceleyeceğimiz göz önüne alındığında, şimdi yeniden yayınlamak uygun görünüyor. - Meleti Vivlon]
 

Uzun zamandır beklenen konu geldi! Geçen yılki yıllık toplantının ifşasından bu yana, dünya çapında tanıklar bekliyordu Gözetleme Kulesi sadık ve sağduyulu köle görevlisinin bu yeni anlayışını yapacak ve görüşmelerin yol açtığı önemli soruların çoğunu ele alacak daha kapsamlı bir açıklama sağlayacak bir mesele. Sabrımız karşılığında aldığımız şey, yeni anlayışlarla dolu bir sorundur. Bu yorumlayıcı vahiy cömertliğini bize iletmek için bir değil dört çalışma makalesi verilmiştir. Bu sayıda o kadar çok materyal var ki, bunu doğru yapmak için her makale için bir tane olmak üzere dört ayrı yazı yayınlayacağız.
Her zaman olduğu gibi, hedefimiz "her şeyden emin olmak" ve "iyi olana hızlıca sarılmaktır." Araştırmamızda aradığımız şey, eski Beroe'luların 'bunların böyle olup olmadığını görmek' için aradıklarıyla aynı. Bu nedenle, tüm bu yeni fikirler için Kutsal Yazılardan destek ve uyum arayacağız.

Paragraf 3

Teolojik durumu yuvarlamak için, üçüncü paragraf, büyük sıkıntıların ne zaman başladığına dair eski anlayışımızı kısaca tartışıyor. Boşlukları doldurmak için, 1914, o zamanlar Mesih'in varlığının başlangıcı olarak görülmüyordu. Bu 1874 olarak belirlendi. Çok sonrasına kadar 1914'e revize etmedik. Bugüne kadar bulduğumuz en eski referans, 1930'da bir Altın Çağ makalesidir. Elçilerin İşleri 1: 11'i, onun dönüşünü yalnızca sadık olanların göreceğini, çünkü yalnızca bilenler tarafından görünmez ve farkedilebileceğini ifade etmek için uyguladığımızı düşünürsek, Görünüşe göre bunda başarısız olduğumuz görülüyordu, çünkü 16'ten sonra Krallığın iktidarına geldiğini fark etmemiz tamamen 1914 yıl geçmişti.

Paragraf 5

Makalede şöyle yazıyor: “Bu 'sıkıntı sancıları' Kudüs'te ve Judea'da 33 CE'den 66 CE'ye kadar olanlara karşılık geliyor”
Bu ifade, Mt.'nin ikili bir yerine getirilmesine olan inancımızı korumak için yapılmıştır. 24: 4-28. Ancak, o yıllarda “birbiri ardına savaşlar, savaşlar, depremler, salgın hastalıklar ve kıtlıklar” olduğuna dair tarihsel veya Kutsal Yazılardaki hiçbir kanıt yoktur. Tarihsel olarak, savaş sayısı Aslında bu süre zarfında kısmen nedeniyle Pax Romana. Bir yerde ardı ardına salgın hastalık, deprem ve kıtlık belirtileri de yoktu. Olsaydı, İncil peygamberliğin bu dikkate değer şekilde gerçekleştiğini kaydetmez miydi? Ek olarak, Kutsal Yazılarda veya seküler tarihten böyle bir kanıt olsaydı, öğretimizi desteklemek için onu burada vermek istemez miydik?
Bu, bu makalelerde Kutsal Yazılara dayalı, tarihsel ve hatta mantıksal bir destek sağlamadan kategorik bir açıklama yaptığımız birkaç örnekten biridir. İfadeyi yalnızca verili olarak kabul etmemiz gerekiyor; tartışılmaz bir kaynaktan bir gerçek veya gerçek.

Paragraf 6 ve 7

Burada büyük sıkıntıların ne zaman gerçekleştiğini tartışıyoruz. Birinci yüzyılın sıkıntıları ile günümüz arasında tipik / antitipik bir ilişki vardır. Ancak, bunu uygulamamız bazı mantıksal tutarsızlıklar yaratır.
Bunu okumadan önce, makalenin 4 ve 5 sayfalarındaki çizime bakın.
İşte bu makalenin mantığının yol gösterdiği bir döküm:
Büyük Tribulatoin Karşılaştırma
Mantığın nasıl bozulduğunu görebiliyor musun? Birinci yüzyıldaki büyük sıkıntı, iğrenç şey kutsal yeri yok ettiğinde sona erer. Ancak gelecekte aynı şey olduğunda, büyük sıkıntı bitmez. Kudüs'ün Hristiyan âlemine paralel olduğu söylenir, Hristiyan Armlemi Armageddon'dan önce gitmiştir. Yine de, "... Kudüs'ün 70 CE'deki yıkımına paralel olarak büyük sıkıntıların doruk noktası olan Armageddon'a şahit olacağız" diyoruz. Bu nedenle, MS 66'daki Kudüs'ün (yok edilmemiş olan), yıkılan Hıristiyan âlemini simgelediği ve yok edilen MS 70 Kudüs'ü Armageddon'daki dünyayı simgeliyor.
Elbette, yorumlama çemberlerinden atlamamızı gerektirmeyen alternatif bir açıklama var, ancak bu ek spekülasyon yeri değil. Bunu başka bir zaman bırakacağız.
İşte kendimize sormamız gereken anahtar sorular: Armageddon'u büyük sıkıntının sözde “ikinci aşaması” olarak dahil etmek için herhangi bir kanıt sunuldu mu? Bu düşünce en azından Kutsal Yazılar ile uyumlu mu?
Makalenin dikkatlice okunması, her iki sorunun da cevabını “Hayır” olarak ortaya koymaktadır.
İncil aslında konu hakkında ne diyor?
Mt.'ye göre. 24:29, Armageddon'dan önceki işaretler "sonra o günlerin sıkıntısı ”. Öyleyse neden Rabbimizin bu apaçık beyanıyla çelişiyor ve bu alametlerin geldiğini söylüyoruz sırasında büyük sıkıntı mı? Kutsal Yazılara değil, insan yorumuna dayanan iki aşamalı bir büyük sıkıntıya olan inancımıza ulaşıyoruz. İsa'nın Mt. 24:21 Armageddon'a başvurmalıdır. Par. 8: "Armageddon muharebesinin doruk noktası olduğu için, yaklaşmakta olan bu büyük sıkıntı benzersiz olacak - dünyanın başlangıcından beri gerçekleşmemiş bir olay." "Armageddon bir sıkıntıysa, o zaman Nuh'un gününün tufanı da birdi. . Sodom ve Gomorrah'ın yıkımı, "Sodom ve Gomorrah'daki sıkıntı" olarak adlandırılabilir. Ama bu uymuyor, değil mi? Grekçe Kutsal Yazılarda sıkıntı kelimesi bir sınav ve stres zamanına atıfta bulunmak için kullanılır ve neredeyse her zaman Tanrı'nın halkı için geçerlidir, kötüler için değil. Kötüler imtihan edilmez. Dolayısıyla Nuh Tufanı, Sodom, Gomorrah ve Armageddon imtihan zamanları değillerdi ve bunlar değillerdi. Muhtemelen, Armageddon tüm zamanların en büyük yıkımıdır, ancak İsa yıkımdan değil, sıkıntıdan bahsetmektedir.
Evet, ama Kudüs yıkıldı ve bu İsa tarafından tüm zamanların en büyük sıkıntısı olarak adlandırıldı. Belki, ama belki değil. Tahmin ettiği sıkıntı, Hıristiyanların bir an önce seyahat etmeleri, evlerini ve ocaklarını, eşlerini ve akrabalarını terk etmeleri gerektiğine işaret ediyordu. Bu bir testti. Ama o günler kısa kesildi, böylece gelen beden kurtarılabilsin. MS 66'da kısa kesildiler, bu yüzden sıkıntı sona erdi. Sadece tekrar başlatacaksanız, bir şeyi kısa kestiğinizi mi söylüyorsunuz? Bunu izleyen şey, sıkıntıların yeniden canlanması değil, 70 CE'deki yıkımdı.

Paragraf 8

Son not, meshedilmişlerin bir kısmının muhtemelen Armageddon'da yaşayabileceği fikrinden vazgeçtiğimizi gösteriyor. Son not, "Okuyucuların Sorusuna" atıfta bulunur: Gözetleme Kulesi 14 Ağustos 1990 tarihli yazı "meshedilmiş bazı Hıristiyanlar yeryüzünde yaşamak için" büyük sıkıntıdan "kurtulacak mı? Makale, bu soruyu şu açılış sözleriyle yanıtlıyor: "İncil'in söylemi gerekmiyor."
AFFEDERSİNİZ?!
Özür dilerim. Bu çok ağırbaşlı bir tepki değil, ama dürüst olmak gerekirse, bunu okurken kendi içgüdüsel tepkimdi. Sonuçta, İncil bunu söylüyor ve çok anlamlı. Diyor ki: "Hemen sonra the o günlerin sıkıntıları… meleklerini büyük bir trompet sesiyle gönderecek ve seçtiklerini toplayacaklar… ”(Mt. 24:29, 31) İsa bunu nasıl daha açık bir şekilde ifade edebilirdi? Onun tahmin ettiği olayların sırasına ilişkin herhangi bir şüpheyi veya belirsizliği nasıl ifade edebilirdik?
En azından şimdi, haklıyız. Neredeyse. Armageddon'dan önce ele alınacaklarını söylüyoruz - "tecavüze uğramış" terimini kullanmaya cesaret edelim, ancak bunu büyük sıkıntının ikinci aşaması olarak kabul ettiğimiz için, en azından hiç yaşamıyorlar. onun. Ancak bir değişiklik olsun diye, İncil'in gerçekte ne dediğine bakalım ve meshedilmişlerin hala hayatta olduğunu kabul edelim. sonra Kabiliyet sona erecek.

Paragraf 9

Bu paragrafta “Yehova'nın bir grup olarak halkı büyük sıkıntıdan çıkacak” yazıyor.
Neden "grup olarak"? 66 CE'de Kudüs'ü terk eden tüm Hıristiyanlar kurtuldu. Geride kalan Hıristiyanlar, itaatsizliklerinden dolayı Hıristiyan olmaktan çıktılar. Yehova'nın tarih boyunca getirdiği tüm yıkıma bakın. Sadıklarından bazılarının da kaybolduğu tek bir örnek yok. Teminat hasarı ve kabul edilebilir kayıplar, ilahi savaş için değil, insan için geçerli olan terimlerdir. Grup olarak kurtarıldığımızı söylemek, bireylerin kaybolabileceği düşüncesine izin verir, ancak bir bütün olarak grup hayatta kalır. Bu Yehova'nın elini kısaltır, değil mi?

Paragraf 13

13. paragrafta, sonuç, İsa'nın "büyük sıkıntı sırasında geldiğidir". Bu, kutsal metinlere aykırı bir şekilde, saçma. Bu pasaj ne kadar net olabilirdi ...
(Matthew 24: 29, 30) “Hemen sıkıntıdan sonra O günlerden ... İnsanoğlu'nun cennet bulutları üzerinde güç ve büyük bir görkemle geldiğini görecekler. "
Bu makalenin tamamının, zamanlama konusunda yetkili bir beyan olması gerekiyor (başlıkta ve açılış paragraflarında “ne zaman” a vurgu yapıldığına dikkat edin). Çok iyi. Mt. 24:29 İsa, olayların zamanlaması hakkında net bir açıklama yaptı. Bizim öğretimiz onun ifadesiyle çelişiyor. Çelişkiyi herhangi bir yerde ele alıyor muyuz? Hayır. Okuyucunun çatışmayı çözmesine yardımcı olmak için çelişkili öğretilerimize Kutsal Yazılardan destek sunuyor muyuz? Hayır. Yine, okuyucunun sorgusuz sualsiz kabul etmesi gereken keyfi bir iddiada bulunuyoruz.

Paragraf 14 (itibaren)

"İsa Ne Zaman Geliyor?" Alt başlığı altında 1) sadık ve sağduyulu köle, 2) düğün ziyafeti olarak bakireler ve 3) yeteneklerle ilgili olarak Mesih'in gelişinin zamanına ilişkin anlayışımızdaki bir değişikliği ele alıyoruz. Nihayet, tüm Hristiyan yorumcuların yıllardır bildiği bariz şeyi kabul ediyoruz: Mesih'in gelişi henüz gelecek. Bu sadece bizim için yeni bir ışıktır. Mesih'i takip ettiğini iddia eden diğer tüm büyük dinler buna yıllardır inanıyor. Bu, Prov'in uygulanmasına ilişkin yorumumuz üzerinde bir etkiye sahiptir. 4:18 ki bu o kadar derin ki, bunu ayrı bir gönderide ele alacağız.

Paragraf 16-18

Yukarıda belirtildiği gibi, burada Sağduyulu ve Aptal Bakireler benzetmesinden kısa bir söz edilir. Yeni anlayışımız, 1914'ten 1919'a kadar her şeyin yerine getirildiği bu benzetmelerle ilgili önceki yorumumuzu ortadan kaldırıyor. Ancak burada yeni bir anlayış verilmiyor, bu yüzden gözden geçirilmiş bir yorumu bekliyoruz.

Özet

Tarafsız olmak ve bu makaleleri tarafsız bir şekilde gözden geçirmek arzumuzdur. Bununla birlikte, dördünün ilk makalesinde tam olarak yarım düzine çekişme noktası varken, bunu yapmak gerçek bir meydan okumadır. Yeni anlayışların Kutsal Yazıların tam desteğiyle öğretilmesi gerekir. Kutsal Yazılar ile herhangi bir bariz çelişkinin açıklanması ve çözülmesi gerekir. Destekleyici ifadeler, Kutsal Yazılardan veya tarihsel kayıtlardan yeterli miktarda doğrulama olmaksızın asla kabul edilmiş veya yerleşik gerçek olarak sunulmamalıdır. Yukarıdakilerin tümü "sağlıklı kelimeler kalıbı" nın bir parçasıdır, ancak bu makalede tutmadığımız bir kalıptır. (1. Tim. 1:13) Sonraki makalelerde daha başarılı olup olmadığımızı görelim.

Meleti Vivlon

Meleti Vivlon'un Makaleleri.
    60
    0
    Düşüncelerinizi ister misiniz, lütfen yorum yapın.x
    ()
    x