Війни та репортажі воєн - червона оселедець?

Один із наших постійних читачів подав цей цікавий альтернативний підхід до нашого розуміння слів Ісуса, знайдених на горі. 24: 4-8. Я розміщую його тут з дозволу читача.
—————————- Початок електронної пошти —————————-
Привіт Мелети,
Я щойно роздумував над Матвія 24, який стосується знаку Христової парузії та іншого розуміння цього, що ввійшло мені в голову. Моє нове розуміння, здається, ідеально гармонує з контекстом, але воно суперечить тому, що більшість людей думає про слова Ісуса в Матвія 24: 4-8.
Організація та найбільш визнані християни розуміють заяви Ісуса про майбутні війни, землетруси та нестачу їжі як ознаку його паросії. Але що, якби Ісус насправді мав на увазі зовсім протилежне? Ви, мабуть, зараз думаєте: «Що! Цей брат не з глузду з'їхав ?! » Ну, давайте об’єктивно міркувати про ці вірші.
Після того, як послідовники Ісуса запитали його, що буде ознакою його паросії та укладення системи речей, що перше, що вийшло з вуст Ісуса? "Зверніть увагу, що вас ніхто не вводить в оману". Чому? Очевидно, найголовніше, що Ісус відповідав на їхнє запитання, полягає в тому, щоб захистити їх від омани, коли саме настане цей час. Подальші слова Ісуса треба читати з урахуванням цієї думки, як це і підтверджує контекст.
Далі Ісус каже їм, що люди прийдуть від його імені, кажучи, що вони є Христом / помазанцем, і багатьох ввели в оману, що відповідає контексту. Але потім він згадує про дефіцит продовольства, війни та землетруси. Як це могло вписатися в контекст того, що їх вводили в оману? Подумайте про людську природу. Коли трапляється якесь велике природне чи техногенне потрясіння, яка думка, як правило, приходить у голову багатьом? "Це кінець світу!" Я пам’ятаю, як незабаром після землетрусу на Гаїті бачив кадри новин, і один з тих, хто вижив, допитували, що коли земля почала сильно трястись, вони думали, що світ закінчується.
Очевидно, що Ісус згадував про війни, землетруси та нестачу продовольства не як на щось, що слід шукати як знак своєї паросії, а навпаки, щоб випереджати і розвінчувати думку про те, що ці майбутні потрясіння, які є неминучими, є знаком того, що кінець тут або поруч. Доказом цього є його слова в кінці вірша 6: «бачте, щоб ВАС не лякався. Бо це має відбутися, але кінець ще не закінчений ”. Зверніть увагу, що після цієї заяви Ісус починає говорити про війни, землетруси та нестачу їжі словом “За”, що в основному означає “тому, що”. Ви бачите його потік думок? Здається, Ісус фактично каже:
`` В історії людства відбудуться великі потрясіння - ви будете чути про війни та чутки про війни, - але нехай вони вас не лякають. Ці речі неминуче траплятимуться в майбутньому, але не вводьте себе в оману, думаючи, що це означає, що кінець тут чи недалеко, ТОМУ ЩО НАЦІЇ БУДУТЬ битися між собою, а в одному місці БУДУть землетруси, і БУДЕ нестача їжі. [Іншими словами, таке неминуче майбутнє цього злого світу, тому не потрапляйте в пастку, щоб надати йому апокаліптичного значення.] Але це лише початок бурхливого часу для людства ".
Цікаво відзначити, що розповідь Луки дає один доданий шматочок інформації, яка підпадає під контекст Матвія 24: 5. Лука 21: 8 згадує, що фальшиві пророки стверджуватимуть, що «настав час», і він застерігає своїх послідовників не йти за ними. Подумайте над цим: якби війни, нестача продовольства та землетруси справді були ознакою того, що кінець наближався - що насправді наблизився належний час - то чи не мали б люди законних підстав висловити таку заяву? То чому Ісус категорично відмовляється від усіх осіб, які заявляють, що настав належний час? Це має сенс лише у тому випадку, якщо він насправді мав на увазі відсутність підстав для пред'явлення такого позову; що вони не повинні розглядати війни, нестачу продовольства та землетруси як ознаку його паросії.
Що ж тоді є знаком Христової паросії? Відповідь така проста, я здивований, що раніше цього не бачив. Перш за все, очевидно, що Христова паразія насправді має на увазі його остаточне пришестя стратити нечестивих, як зазначено способом використання парафії в таких текстах, як 2 Петро 3: 3,4; Джеймс 5: 7,8 і 2 Фессалоняни 2: 1,2. Уважно вивчіть контекстуальне використання паразії в цих текстах! Я пам'ятаю, як читав ще одну публікацію, яка займалася цією темою. ЗНАЧЕННЯ паросії Христа згадується в Матвія 24: 30:
"І тоді ЗНАЙТЕ СИНА ЧОЛОВУ на небі з'явиться, і тоді всі племена землі поб'ють себе в плачі, і вони побачать Сина Людського, що приходить на небесні хмари з силою і великою славою".
Зверніть увагу, що опис подій, згаданих у Матвія 24: 30,31, повністю відповідає словам Павла в 2 Thessalonians 2: 1,2 про збір помазаних, що відбуватиметься в Христовій парасії. Очевидно, що «знак Сина Людського» є знаком Христової паразії, а не війни, нестачі їжі та землетрусів.
анонімний
—————————- Кінець електронної пошти —————————-
Опублікувавши це тут, я сподіваюся отримати відгук від інших читачів, щоб визначити гідність цього розуміння. Зізнаюся, що моєю початковою реакцією було відхилення - така сила індоктринації протягом усього життя.
Однак мені не довелось довго бачити логіку в цьому аргументі. Ми зупинилися на 1914 році завдяки щирим інтерпретаціям брата Рассела на основі його очевидної віри у важливість передбачень, отриманих за допомогою нумерології. Усі були покинуті, крім тієї, що призвела до 1914 року. Ця дата залишилася, хоча її так зване сповнення було змінено з того року, коли мала початися велика скорбота, на рік, коли ми вважаємо, що Христос був коронований царем на небі. Чому той рік залишився знаменним? Чи може бути якась інша причина, окрім того, що був рік, коли розпочалася «війна, яка припинила всі війни»? Якби в цьому році нічого великого не сталося, то 1914 рік, ймовірно, був би покинутий разом з усіма іншими невдалими «пророчо значущими роками» теології Рассела.
Отже, ось ми, майже століття потому, в останні дні осіджені «початковим роком», тому що справді велика війна збіглася з одним із наших пророчих років. Я кажу «сідланий», тому що нас все ще змушують пояснити пророче застосування Писань, у яке стає все важче повірити, якщо нам слід продовжувати вплітати 1914 рік у їх тканину. Останнє розтягнуте застосування “цього покоління” (Мт. 24:34) - лише один яскравий приклад.
Насправді, ми продовжуємо вчити, що «останні дні» розпочались у 1914 році, хоча жодна з трьох розповідей про відповідь Ісуса на запитання, поставлене в Горі. 24: 3 використовується термін "останні дні". Цей термін міститься в Діях. 2:16, де це чітко стосується подій, що відбуваються у 33 р. Н. Е. Це також зустрічається в 2 Тим. 3: 1-7, де це чітко стосується християнського збору (або вірші 6 і 7 безглузді). Він використовується в Якова 5: 3 і прив’язаний до присутності Господа, згаданого в 7-му розділі. І він використовується у 2-му Пет. 3: 3, де це також пов'язано з присутністю Господа. Ці два останні випадки вказують на те, що присутність Господа є завершенням „останніх днів”, а не чимось одночасним з ними.
Отже, у чотирьох випадках, коли використовується цей термін, немає згадок про війни, голод, мори та землетруси. Останніми днями відзначаються відносини і поведінка злих людей. Ісус ніколи не використовував термін "останні дні" стосовно того, що ми зазвичай називаємо "пророцтвом Гори останніх днів". 24 ”.
Ми взяли гору 24: 8, де сказано: "Усе це - початок мук", і перетворено це в значення: "Усе це означає початок останніх днів". Проте Ісус не сказав цього; він не використовував термін "останні дні"; і очевидно з контексту, що він не давав нам засобів знати той самий рік, коли почнуться «останні дні».
Єгова не хоче, щоб люди служили йому, бо бояться, що їх скоро знистять, якщо цього не зроблять. Він хоче, щоб люди служили йому, тому що вони його люблять і тому, що вони усвідомлюють, що це єдиний шлях для людства досягти успіху. Що це природний стан людства - служити і слухатися правдивого Бога, Єгови.
З труднощів, виграних досвідом та розбитими сподіваннями, ясно, що жодне з пророцтв, що стосуються подій, що відбудуться протягом останніх днів, не було дано як спосіб визначити, наскільки ми близькі до кінця. Інакше Ісус говорить на горі. 24:44 не мав би значення: "... о годині, коли ти не думаєш, що це буде, приходить Син Людський".
Мелети

Мелеті Вівлон

Статті Мелеті Вівлон.