2016, грудень 12-18 - наше християнське життя і служіння

Розділ Розділ 5 Параграфи 10-17 від Правила Божого Царства

 

З абзацу 10:

«Десятиліття до 1914, справжні християни вже розуміли, що вірні послідовники ХНУМХ Христа будуть правити з ним на небі. Ті студенти Біблії побачили, що число було буквальним і що воно почало заповнюватися ще в першому столітті н.е. »

Ну, вони помилялися.

Безумовно, якщо видавцям це нормально робити необґрунтовані твердження, нам добре робити те саме. Коли це буде сказано, ми спробуємо обґрунтувати своє.

Об'явлення 1: 1 говорить, що одкровення Іоану було подано у знаках або символах. Тож коли сумніваєтесь, навіщо вважати буквальне число? Одкровення 7: 4-8 говорить про 12,000, почерпнутих з кожного з дванадцяти племен Ізраїлю. Вірш 8 говорить про плем’я Йосипа. Оскільки племені Йосипа не було, це повинен бути приклад одного із знаків чи символів, що представляють щось інше. На цьому етапі нам не потрібно розуміти, що представляється, а лише те, що використовується символ, а не щось буквальне. Виходячи з цих міркувань, нам кажуть, що число, запечатане від кожного племені, становить 12,000. Чи можна запечатати буквально 12,000 12 людей із символічного племені? Чи є підстави вважати, що буквальні речі тут змішують із символічними? Чи ми повинні припустити, що, що б не представляли ці XNUMX племен, точно така ж кількість людей виявляється гідною для кожного племені? Здавалося б, це кидає виклик як законам ймовірності, так і природі вільної волі.

У книзі Insight зазначено: "Отже, дванадцять представляють собою повну, врівноважену, божественну структуру". (це-2 p. 513)

Оскільки число 12 та його множники використовуються "для представлення цілісного, збалансованого, створеного Богом устрою", що саме те, що воно зображено в Об'явленні 7: 4-8, вони припускають різне, коли йдеться про число 144,000 12? Чи здається послідовним те, що 12,000 символічних племен X 144,000 XNUMX символічно запечатаних = XNUMX XNUMX буквально запечатаних?

З абзацу 11:

"Що ж було призначено робити цим майбутнім членам Христової нареченої, поки вони ще були на землі? Вони побачили, що Ісус наголосив на проповідницькій роботі і пов'язав її з періодом збору врожаю. (Мт. 9: 37; Іван 4: 35) Як ми зазначали в главі 2, вони деякий час вважали, що період збору врожаю триватиме 40 років, кульмінаційний момент зібравши помазаний на небо. Однак, оскільки робота тривала після закінчення років 40, було потрібно більше роз'яснень. Тепер ми знаємо, що сезон збору врожаю - сезон відокремлення пшениці від бур’янів, вірних помазаних християн від наслідуючих християн - розпочався в 1914. Настав час зосередити увагу на збиранні кількості решти цього небесного класу! »

Письменник визнає, що ми помилялися щодо врожаю, починаючи з 1874 року і закінчуючи 1914 роком, але тепер він заявляє, що ми „знаємо” - не віримо, але „знаємо”, - що жнива розпочались у 1914 році і тривають до наших днів. Звідки беруться ці точні знання? Нібито з двох писань, що супроводжують це твердження.

"Тоді він сказав учням:" Так, урожай великий, але робітників мало ". (Mt 9: 37)

"Чи не кажете ви, що до врожаю ще чотири місяці? Подивіться! Кажу тобі: Піднесіть очі і подивіться поля, що вони білі для збирання врожаю. Вже »(Джон 4: 35)

Ісус не каже, що урожай буде чудово. Він говорить у теперішньому часі. Все ще в теперішньому часі, він говорить своїм учням оглянути поля, які тоді, за його часів, були «білими для збору врожаю». Якою розумовою гімнастикою ми повинні займатися, щоб витлумачити „є”, маючи на увазі умови 19 століть вперед? Іноді здається, що техніка, яку видавці використовують для пошуку «довідкового тексту», полягає у здійсненні пошуку за ключовим словом або фразою, наприклад «урожай», а потім просто підключити ці результати до основи статті і сподіватися, що ніхто не буде зверніть увагу, що Святе Письмо просто не працює на те, про що йдеться.

З абзацу 12:

“Від 1919 і далі Христос продовжував керувати вірного і розбірливого раба, щоб наголосити на проповідницькій роботі. Він зробив це завдання в першому столітті. (Мат. 28: 19, 20) "

Відповідно до цього, доручення проповідувати було зроблено в першому столітті, але воно не було зроблене вірним і стриманим рабом, оскільки наше останнє розуміння полягає в тому, що до 1919 не було вірного і стриманого раба. Таким чином, програма годівлі, яку майстер влаштував перед відходом, не мала на меті підтримувати свої домашні господарства після того, як він пішов у 33 CE, а також не потребувала годівлі протягом впродовж століть. Тільки в 20^th століття були одомашниками, бажаючи духовних положень.

Забудьте про те, що для цього нового розуміння немає доказів. Запитайте себе, чи це навіть віддалено логічно.

Абзаци 14 і 15

Ці абзаци говорять про неправильне розуміння, яке «справжні християни» мали до і протягом перших років перебування Резерфорда на посаді президента. Вони вірили в чотири надії: дві на небо і дві на землю. Слід визнати, що ці неправильні розуміння були результатом людських спекуляцій та людської інтерпретації із задуманими антитипами. У яку халепу ми потрапляємо, коли ставимо людську мудрість і біблійні припущення нарівні зі Словом Божим.

Чи щось змінилося в 20-30-х роках? Ми засвоїли свій урок? Чи було відмовлено від використання спекулятивних антитипів? Чи нове розуміння щодо надії на воскресіння покладалось виключно на те, що насправді сказано в Писанні?

Зараз нас навчають, що типи та типи, яких немає в Писанні, є помилковими і виходять за рамки написаного. Вони не повинні складати основу вчення. (Подивитися Вихід за рамки написаного.) Враховуючи це, чи слід очікувати, що Свідки під керівництвом Резерфорда в 30-х роках дійшли до справжнього розуміння надії на воскресіння - до розуміння, яке ми продовжуємо дотримуватися донині - на основі не типів та антитипів та диких домислів, а реальних писань докази? Читайте далі.

Пункт 16

На жаль, здається, що Керівний орган готовий ігнорувати власну директиву про відмову від сфабрикованих людиною образів, коли йдеться про власні найзаповітніші вчення. Таким чином, вони стверджують, що нові розуміння, відкриті з 1923 року, були блискучими "спалахами світла", виявленими Ісусом Христом через святий дух.

“Як святий дух спрямував прихильників Христа до розуміння, яке ми дорожимо сьогодні? Це сталося прогресивно, через низку спалахів духовного світла. Ще в 1923 Сторожова вежа звернула увагу на групу без небесних прагнень, яка б жила на землі під Христовим правлінням. У 1932 Сторожова вежа обговорювала Іонадаба (Єгонадаба), який прив’язався до Ізраїльського царя Божого помазаного, щоб підтримати його у війні проти помилкового поклоніння. (2 Ki. 10: 15-17) У статті йдеться про те, що в сучасний час існував клас людей, подібних до Іонадаба, додавши, що Єгова візьме цей клас "через біди Армагеддона", щоб жити тут, на землі ". - абз. 16

Тож антитипічний клас Йонадава, який створив непомазаний клас християн, які не є Божими дітьми, був «спалахом духовного світла» від Ісуса Христа? Очевидно, Ісус також спалахнув світлом, що шість міст-притулків передбачили порятунок цього вторинного класу християн, відомого як Інша вівця. І доказом цього є те, що сторожова вежа так говорить.

Отже, ми повинні відкидати антитіпи, які не знайдені в Святому Письмі, за винятком випадків, коли їм сказано не робити. Коротше кажучи, саме сторожова вежа, а не Біблія, говорить нам, що є правдою, а що неправдою. 

Пункт 17 та поле "Великий знак допомоги"

Враховуючи те, що не існує жодних доказів з Біблії, що підтверджують це вчення, Керівний орган повинен намагатися придумати докази за допомогою інших засобів. Однією з їх улюблених тактик є анекдоти. У цьому випадку аудиторія з ентузіазмом прийняла виступ Резерфорда, тож сказане ним повинно бути правдою. Якщо кількість людей, які приймають вчення, є доказом того, що воно повинно бути істинним, то ми всі повинні вірити в Трійцю, чи, можливо, еволюцію, або в обидва.

У мене є хороший друг, який зазвичай ніколи не приймає анекдотичних доказів, проте щодо цієї теми він приймає. Він розповідає мені про свою бабусю, яка була однією з цих людей, яким полегшало, коли їй сказали, що вона не має небесної надії. Це для нього є доказом.

Причина, я твердо вірю, у тому, що є стільки опору єдиній надії для християн, полягає в тому, що більшість просто не хочуть цього. Вони хочуть жити вічно як молоді, досконалі люди. Хто б цього не хотів? Але коли їм пропонується шанс на «краще воскресіння», для них це все: «Дякую Єгові, але не дякую». (Він 11:35) Я не думаю, що їм особисто є про що турбуватися - хоча це лише думка. Зрештою, є воскресіння неправедних. Тож ці не програють. Вони можуть розчаруватися, усвідомлюючи, що вони в тій самій групі, що й усі, навіть ті, хто не вірить, але вони це здолають.

Тим не менше, ми повинні усвідомити, що аудиторія Резерфорда була підготовлена. По-перше, у вас виникає плутанина, створена попереднім вченням про спасіння з чотирма надіями. Тоді у вас були серйозні статті з 1923 року. Нарешті, вийшла знакова стаття з двох частин 1934 року, яка представила інші вівчарські вчення. Враховуючи всю цю підготовку, чи не дивно, що емоційна доставка з конгрес-платформи матиме ефект, описаний у полі “Великий знак полегшення”? Все, що робив Резерфорд, - це все об’єднало.

Слово про статтю про орієнтир 1934

У цьому дослідженні не згадується про статтю про вивчення "Вартова башта" за 1934 р., Опубліковану у випусках за 1 та 15 серпня цього року. Це надзвичайно, тому що ця серія із двох частин, озаглавлена ​​«Його доброта», є опорою доктрини Інших овець. Саме ця стаття вперше представила цей «блискучий спалах духовного світла» Організації Свідків Єгови. Однак у дослідженні цього тижня читач змушений думати, що лише в 1935 р. Свідки Єгови дізналися про цю “нову істину”. Історичний факт полягає в тому, що вони знали про це ще рік тому. Резерфорд не пояснював нічого нового, а лише повторював те, що вже було відомо.

Ще більш примітним є те, що пошук статей та публікацій, що пояснюють введення цієї доктрини Свідкам Єгови, завжди називає 1935 рік знаковим і ніколи не згадує про ці дві статті попереднього року. Перехід до Довідкового індексу WT 1930-1985 рр. Теж не допомагає. У розділі Інші вівці -> Обговорення його не знайти. Навіть під підзаголовком Інші вівці -> Йонадаб, на нього немає посилань. Так само, в розділі «Інші вівці -> Місто притулку» жодна стаття 1934 року не згадується. Однак це головні моменти статті; ключові типи, на яких базується доктрина. Насправді вчення базується лише на антитипах. Немає ніяких зв'язків з Писань між Іоанном 10:16 або Об'явлення 7: 9 і будь-яким Писанням, що говорить про земне воскресіння. Якби вони були, це повторювалося б знову і знову в будь-якій статті, що обговорювала так звану земну надію.

Явне систематичне уникання будь-яких посилань на ці дві сторожові вежі є дуже дивним. Це все одно, що говорити про закони, які базуються на Конституції США, але ніколи не згадувати про саму конституцію.

Чому статтю, яка започаткувала все це, фактично викорінюють із пам’яті Свідків Єгови? Чи може хтось, читаючи його, побачити, що в Біблії немає жодної підстави для цього вчення? Я рекомендую всім шукати це в Інтернеті. Ось посилання: Завантажте об'єм сторожової вежі 1934. Перша частина дослідження знаходиться на сторінці 228. Продовження - на сторінці 244. Я закликаю вас не поспішати, щоб прочитати це для себе. Визначтесь із цим вченням.

Пам’ятайте, це та надія, яку ми проповідуємо. Це повідомлення доброї новини, яку, як нам повідомляють, свідки поширюють на чотири куточки землі. Якщо це упущена надія, буде бухгалтерський облік. (Га 1: 8, 9)