圣经研究–第4章。 7-15

正确看待上帝名字的重要性

关于《圣经》学生的早年,《守望台》(15年1976月XNUMX日)指出,他们对耶稣“过于平衡”。 但是,随着时间的流逝,耶和华帮助他们辨别了圣经对上帝的个人名字的重视。 –参数 9

本节摘录总结了本周会众圣经研究的第一部分。

  1. 耶和华见证人现在正以上帝的名字为应有的重视,并且;
  2. 耶和华本人揭示了这种平衡的看法。

这些要点-以及几乎 每周 本周研究的重点是作为原始断言而来的,没有任何经文和历史参考。 我们必须本着良心并根据一般原则,对任何这种没有根据的主张提出质疑。 这项特殊研究超出了其应有的份额。

说耶和华见证人对神的名字的强调反映了圣经中建立的平衡是正确的吗? 我们是按照耶和华希望的方式来做吗?

走向极端是人类社会的本性。 例如,从4月1开始,2009 岗楼,第30页,“梵蒂冈寻求消除圣名的使用”下,我们有以下内容:

天主教等级制正在寻求消除在教堂礼拜中使用神圣名称的可能性。 去年,梵蒂冈神圣崇拜和圣礼纪律向全球天主教主教会议发出了有关此事的指示。 该步骤是根据教皇的“指示”采取的。

这份日期为29年2008月XNUMX日的文件谴责了这样一个事实:尽管有相反的指示,“近年来,这种做法已悄悄地宣读了以色列神的专有名称,即圣名或圣名。 四卦 该文件指出,神圣的名字用“ Yahweh”,“Yahwè”,“ Jahweh”,“Jahwè”,“ Jave”,“ Yehovah, ”等等。 但是,梵蒂冈指令试图重新确立传统的天主教立场。 这就是说,四字法将由“主”代替。此外,在天主教的宗教仪式,赞美诗和祈祷中,上帝的名字“不得使用或发音”。

目击者认为,如果作者认为适合在自己的书中插入数千次名字,那么我们该删除谁? 这是一个有效的论点……但它摇摆不定。 如果作者认为不宜在作品的任何部分使用其名字(例如《基督教圣经》就是这种情况),我们应该将其插入不属于该名字的地方吗?

就像天主教会选择完全消除神的名字的极端一样,证人是否也走到了自己的极端? 在回答这个问题之前,让我们转到第二个断言。 我们正在研究的书声称耶和华神自己已经向我们启示了我们对神名的看法和用法。

耶和华怎样使那些早期的圣经学生成为他的名字的承载者? –参数 7

回顾1800晚期和1900早期,我们可以看到耶和华如何使他的百姓对与他的名字有关的重要真理有更清晰的认识。 –参数 8

但是,随着时间的流逝,耶和华帮助他们辨别了圣经对上帝的个人名字的重视。 –参数 9

现在,耶和华的时机已经到了,要给仆人公开露他名字的荣耀了。 –同15

耶和华是如何准备那些早期的圣经学生的? 耶和华怎样使他的子民更加清楚? 耶和华怎样帮助他们辨别?

当您停止思考时(几乎没有证人有过这种经历),您会得到一个惊人的认识:几乎所有将我们定义为证人的教义都来自卢瑟福时代。 无论是1914年基督的存在或1919年忠实奴隶的任命还是1914年末日的开始或“这一代人”的计算或强调耶和华的名字,还是采用“耶和华见证人”的名字或“其他绵羊”的创造课堂或上门传教的工作-都是JF卢瑟福的孩子。 除了“无血”学说也源于卢瑟福的时代,没有其他新的学说可以定义我们。 即使是《 2010年重叠的一代》学说,也只是重新定义了对 马修24:34。 耶和华似乎对卢瑟福(JF Rutherford)做了一切启示。

究竟是怎么产生的?

为什么不让JF卢瑟福(JF Rutherford)主编 守望台 和本组织的“大元帅”(Generalissimo)直到1942年去世,告诉我们自己吗?[I]的

这是Apollos撰写的出色文章的节选[添加了下划线]:[II]

首先,让我们根据我们的主考虑正确的开悟渠道:

“但是天父会奉我的名传给我们的帮助者,圣灵,使人会教你所有的事情,并将我告诉你的所有事情带回你的脑海。”(约翰14:26)

“但是,当那个人来到时,真理的精神,他会引导您进入所有真理,因为他不会说自己的主动性,而是他听到的会说话,并且他会向您宣告来。 那人会荣耀我,因为他会从我的东西中得到回报,并向你宣告。”约翰16:13,14)

耶稣很清楚地说,圣灵将成为教导基督徒的指导力量。 这显然始于五旬节33 CE。似乎没有经文表明这种安排将在基督教时代结束之前发生变化。

但是,卢瑟福则有不同的看法。 在9月1st 1930的the望塔中,他发表了一篇题为“圣灵”的文章。 约翰14:26 (以上引用)用作主题经文。 文章开头足够好,描述了圣灵在基督教前时代的角色,然后描述了当耶稣不再与耶稣的信徒亲密接触时,它将如何为耶稣的信徒提供支持和安慰。 但从第24段开始,本文发生了急剧变化。 卢瑟福从这里宣称,一旦耶稣来到他的圣殿并聚集了他所选择的人(据卢瑟福称,这已经发生了),那么“圣灵的提倡将在那里停止”。 他继续:

看来“仆人”没有必要像圣灵那样拥护者,因为“仆人”与耶和华直接沟通并作为耶和华的工具,而基督耶稣为整个身体行事。”(守望台9月1st 1930 pg 263)

接下来,他继续扮演天使的角色。

“当人子到达荣耀时,所有的天使都与他同在,那么他将坐在荣耀的宝座上。”(马特25:31)

由于卢瑟福认为这段经文已经兑现(一种会误导该组织数十年的教义),因此他用它来支持他当时对天使角色的看法。

“如果圣灵作为助手来指导工作,那么就没有充分的理由雇用天使了……圣经似乎清楚地教导说,主指示他的天使该做些什么,他们在主的监督下行事。指挥地球上的残余物以采取行动。”(守望台9月1st 1930 pg 263)

因此,卢瑟福相信上帝,他的儿子和他自己之间的桥梁不再是圣灵,而是帮助天使的使者。 我们必须问他为什么会这样想,除非他个人觉得自己是通过这种方式被传达给他的。 要将其发布在1930中,将意味着他感到这种交流已经进行了十多年。 引用经文以支持“经文似乎显然在教导”这一说法,这是 Rev 8:1-7。 铭记卢瑟福认为,吹响号角的七个天使正在通过他自己在大会上的宣言和决议得到满足, 似乎他确信他是直接从精神生物那里收到此信息的。

1931的“ Vindication”一书证明了这一点:

“主用来把这些看不见的东西交到他'忠实的仆人'阶级的手中,也就是那位穿着亚麻的人,他的道的炽烈信息或所写的判断,应按指示使用。 上帝的受膏者,他们所出版的小册子,杂志和书籍的公约通过的决议,包含了上帝真理的信息,来自耶和华耶和华,由他通过基督耶稣提供 和他的幕僚设立的区域办事处外,我们在美国也开设了办事处,以便我们为当地客户提供更多的支持。“ (Vindication,1931,第120页;也发布在了望塔5月1st,1938 pg 143)

这本身肯定会引起人们的关注,除非您当然还相信上帝确实确实让天使直接向卢瑟福传达了新的真理。

他当然不会失去天使与他交流的信念。

撒迦利亚与耶和华的使者交谈,表明余民是由耶和华的使者指示的”(准备,1933,第64页)

上帝利用天使在地上教导他的子民。”(黄金时代,十一月8th 1933,第69页)

值得注意的是,卢瑟福声称,由于进行了这种交流,该组织中的人员“能够与1918遥遥相望”,而该组织之外的其他人员则处于黑暗中。

正如阿波罗(Apollos)上面所展示的那样,我们对于圣灵如何向所有基督徒揭示圣经所说的真理具有明确的圣经方向。 此外,我们还被警告天使启示。 (2Co 11:14; Ga 1:8)此外,没有证据表明基督徒仍在获得天使的异象,例如在一世纪。 (关于1:1)尽管如此,即使发生这种情况,从撒但派来的人中识别主的使者的标准是遵守圣经真理本身。

耶稣是上帝的儿子,总是通过引用圣经来讲话。 “它是书面的……”是他经常使用的词。 一个人或一群人有权做出秃顶的,没有根据的主张,并期望其他人接受它们 表面上?

考虑到这一点,请考虑本周研究的仅一个段落中的以下示例:

忠实的早期圣经学生将赎金安排视为圣经的主要教导。 这就解释了为什么守望台经常关注耶稣。 例如,在发行的第一年,该杂志提到耶稣这个名字比耶和华这个名字多十倍。 关于《圣经》学生的早年,《守望台》(15年1976月9日)指出,他们对耶稣“过于平衡”。 但是,随着时间的流逝,耶和华帮助他们辨别了圣经对上帝的个人名字的重视。 –参数XNUMX

让我们分解吧。

忠实的早期圣经学生将赎金安排视为圣经的主要教导。
我们怎么知道这不是主要的教导? 我们怎么知道早期的圣经学生认为呢?

这就解释了为什么the望塔经常关注耶稣。
毫无根据的假设。 可能是 守望塔 专注于耶稣,因为他是我们的主,我们的国王和我们的领袖。 也可能是它遵循了一世纪专注于耶稣的作家的榜样。 我们必须牢记,虽然耶稣的名字在《圣经》中出现了大约1,000次,但耶和华的名字甚至没有出现过一次!

例如,在出版的第一年,该杂志提到耶稣这个名字比耶和华这个名字多十倍。
对于一般JW的原则准备者而言,这将意味着某些负面消息。 现在情况正好相反。 例如,在当前的研究课题(2016年10月的WT研究课题)中,该比率约为XNUMX 到1 偏爱“耶和华”(耶和华= 106;耶稣= 12)

关于圣经学生的早期,守望台 15年1976月XNUMX日的文章指出,他们对耶稣“过于平衡”。
领导机构甚至不忠于自己关于上帝逐步揭示真理的教导。 如果他的名字出现在较旧的希伯来圣经(HS)中数千次,但在较新的基督教圣经(CS)中甚至没有出现过一次,而耶稣的名字从HS中的零次出现到CS中的约千次出现,我们应该不效仿吗? 还是我们要指责使徒约翰,彼得和保罗对耶稣给予“过度平衡的重要性”?

但是,随着时间的流逝,耶和华帮助他们辨别了圣经对上帝的个人名字的重视。
基于以上所述,您是否同意这确实是耶和华在做启示?

尊崇上帝的名

在这一点上,我们很好地停顿了一下,以便我们可以分析所有这些情况所基于的前提。

耶稣说,

“我已经让他们知道你的名字,并且会把它知道,这样你爱我的爱就可以融入他们,而我也可以与他们合而为一。”(约翰17:26)

这是所有基督徒都应该做的。 诚然,隐藏神职的天主教政策是错误的。 然而,耶和华见证人热衷于撤消教会的工作,以更有害的方式掩盖了神圣的名字。

我们知道耶稣只是向犹太人传教。 我们知道犹太人知道上帝的名字。 因此,他并没有宣布他们不知道的名字(单词,标签或称谓)。 就像摩西时代的犹太人也知道上帝的名字一样,他们也不认识上帝。 知道一个人的名字与认识这个人不一样吗? 耶和华使他的名字在摩西的犹太人中广为人知,不是通过将其显为耶和华,而是通过有力的救赎行动使他的人民摆脱了奴隶制。 但是,他们只是稍微认识了耶和华上帝。 当他派他的儿子在我们中间行走时,情况发生了变化,我们看到了神的荣耀“例如属于一个独生子”,一个“充满神的恩宠和真理”的景象。 (约翰1:15)我们通过认识神“是神的荣耀和神的存在的真实体现”来认识神的名字。 (他1:3)因此,耶稣可以说:“见过我的人见过父。”(约翰16:9)

因此,如果我们真的想让神的名字广为人知,我们首先要揭露名字(称谓)本身,然后迅速着眼于神自己宣布自己名字耶稣基督的那个名字。

由于出版物中对耶稣的名字和角色的过分强调使我们的学生无法更全面地理解上帝的名字所代表的一切,因为神的人是在基督里启示的。

我们过分关注上帝的名字,已使传道工作变成了数字游戏,并使“耶和华”成为某种护身符。 因此,听到它从8开始使用的情况并不少见 到12 一次祈祷。 为了说明这一点,假设您父亲的名字叫乔治,而您正在给他写信。 在这里,您的父亲的儿子用他的名字称呼他不是“爸爸”还是“父亲”:

亲爱的父亲乔治,我想表达我对你的爱,乔治,我知道还有许多人也爱你,乔治。 乔治,你知道我很虚弱,需要你的支持。 因此,乔治,请听取这份请愿书,不要犹豫,不要给我您的帮助。 如果我以任何方式冒犯了您,请原谅我,乔治。 另外,请记住我的兄弟乔治,他们也需要您的帮助。 有些人会责骂您的好名声,乔治,但是请放心,我们捍卫您的声誉并维护您的名字,所以请怀念我们的父亲乔治。

这似乎很愚蠢,但是用“耶和华”代替“乔治”,并告诉我,您还没有从平台上听到这样的祈祷。

如果您认为本次评估不正确,认为崇高上帝的名字已成为数字游戏,那么请考虑本周研究报告“如何 守望台 尊崇了上帝的名”。

wt-exalts神名称

请注意,高举上帝的名与说或写的频率直接相关。 因此,对于犹太人来说,适当的平衡是在写作和言语上比“耶稣”更多地使用“耶和华”。 这样做,你就会高举上帝的名。 十分简单。

对上帝所委派工作的正确理解

11段指出:

第二,获得真正的基督徒 对上帝分配的工作的正确理解。 1919之后不久,带头的受膏兄弟们被搬去研究以赛亚的预言。 此后,我们出版物的内容发生了变化。 为什么这种调整被证明是“适时提供食物”?-马特。 24:45. –参数 11

本段忽略了这样一个事实:在33 CE中,耶稣基督从上帝那里获得了天上地下一切事物所有的权威。 (山28:18)因此,应由他(而不是上帝)来分配要完成的工作。 是工作作见证吗? 确实是的,但是谁呢? 耶稣在升天之前作为离别的指示说:

“但是当圣灵降临在你身上时,你将获得力量,而你将成为 我的见证人 在耶路撒冷,在Ju·de Saa和Sa·marʹi·a中,以及在地球最遥远的地方。””(AC 1:8)

但是,研究段落不同意这一点。 卢瑟福必须回到以色列时代,找到一个与任何基督教布道工作无关的隐喻,然后用它来证明改变耶稣本人对我们的明确命令是正确的。

但是在1919之后不久,我们的出版物就开始关注圣经的经文,鼓励所有受膏的人分享耶和华分配给他们的工作– 见证 关于他。 实际上,来自1925 到1931 单独, 以赛亚书第43章 在57中被认为是 守望塔 每期都将以赛亚的话适用于真正的基督徒。 显然,在那些年中,耶和华吸引了仆人们的注意。 工作 他们必须做。 为什么这样? 从某种意义上说,这样可以“首先测试他们的健康状况”。(1蒂姆3:10)在读圣经的学生正确地接受上帝的名之前,他们必须通过自己的行为向耶和华证明他们确实是上帝的见证人。卢克24:47,48. –参数 12

我们知道,作为总编辑,卢瑟福为《圣经》学生准备了六年的57文章 岗楼 他想到的一项新工作每年大约要出版六本。 这项工作既不是基于《基督教圣经》中的任何命令,也不是基于圣经的其余部分。 这项工作反驳了我们的主耶稣直接下令为他作见证的命令。 这项工作将改变好消息的性质和方向。 除此之外,我们刚刚得知,卢瑟福以自己的双手宣布自己正在天使的指引下。 考虑到这一点,我们应该如何根据保罗的警告来看待当前局势:

“但是,即使我们或天上的天使将您宣布为好消息,也超出了我们向您宣布的好消息,也要让他受罪。 9 就像我们之前说过的,我现在再说一遍,无论谁向您宣布好消息,超越您的接受范围,让他受到指责。”(Ga 1:8-9)

神名圣化的重要性

在本周研究的结论段落中提出了更多没有根据的断言。 具体来说,“神名的成圣是要解决的最重要的问题。” –参数13

到了1920后期,圣经学习的人才明白,首要的问题不是个人的救赎,而是圣名的圣化。 (伊莎 37:20; Ezek。 38:23)在1929中,这本书 预言 总结了这个真理,并说:“耶和华的名字是万物被创造之前最重要的问题。”这种调整后的理解进一步激励了上帝的仆人目睹耶和华,并clear毁他的诽谤之名。

虽然神名的成圣是一个至关重要的问题,但要想使它成为最重要的一个,则需要一些圣经的支持。 但是,没有提供。 提供的是 以赛亚书37:20结38:23。 这些用来“证明”成圣, 不是个人的救赎,是主要问题。 看来上帝比他的孩子们的福利更关心他自己的声誉。 然而,当我们阅读这些经文的上下文时,我们看到在每种情况下,它都是在谈论上帝代表他的子民进行的救赎行动。 信息是,上帝拯救了他的子民,使他的名字成圣了。 同样,本组织错过了成绩。 耶和华在拯救人类的安排之外没有使自己的名字成圣的方法。 两者是密不可分的。

综上所述

鉴于上述所有情况,本组织为何继续关注上帝的名字,而不是上帝的品格,声誉,人格,而是称呼“耶和华”呢? 为什么使用频率会构成JW心态的名字提升? 答案实际上非常简单和显而易见:品牌! 通过像我们一样使用名称,我们为自己烙印并与基督教世界中的所有其他宗教区分开。 这有助于我们保持分离,但并非如此 约翰15:19,这是合理的分离度。 在这里寻求的是孤立主义或 Milieu控制。 该组织及其成员的这一品牌最近以无处不在的JW.ORG徽标达到了新的高度。

所有这些都是在“使上帝的名字成圣”的保护下完成的。 但这并没有导致成圣。 为什么? 因为我们选择敬拜上帝而不是敬拜上帝。 耶和华在变身时说:“这是我所爱的儿子,我所认可的。 听他的设立的区域办事处外,我们在美国也开设了办事处,以便我们为当地客户提供更多的支持。“

您想谈论上帝如何与联合国沟通以揭示真理,然后谈论这个启示。 那不是天使,而是耶和华自己讲话。 该命令很简单: 听耶稣基督.

如果我们要使上帝的名字成圣,就必须以上帝的方式和自己的话开始,这是我们聆听耶稣的方式。 因此,我们需要停止将重点转移到圣经所说的“我们信仰的完善者”上。(他12:2)

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[I]的 有关标题“ Generalissimo”的依据,请参见“看! 我整天和你在一起“。

[II] 有关全文,请参阅“精神交流“。

梅莱蒂·维隆(Meleti Vivlon)

Meleti Vivlon的文章。
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