[从ws4 / 17 p。 3 5月29-6月4]

“你必须向耶和华宣誓。” – 5山:33

该研究文章的开头段落清楚地表明,誓言是庄严的承诺或宣誓。 民30:2)然后继续考虑由两个希伯来人宣誓宣誓,这两个希伯来人生活在基督教时代之前很久,分别是耶弗他和汉娜。 这两个誓言都是绝望的结果,对有关各方来说效果都不佳,但要指出的是,尽管誓言造成了艰辛,但两个人都向上帝宣誓。 这是否意味着我们应该发誓? 那是圣经的教训吗? 还是说发誓是不明智的,但是如果我们选择这样做,就必须付出代价吗?

主题文本似乎支持基督徒可以并且应该向上帝发誓的理解。 但是,由于它不包含在研究的四个“已读”文本(应大声朗读的文本)中,所以让我们自己检查一下。

在这里,该文章引用了耶稣的话,在读者看来,耶稣似乎在支持耶稣的观点,即只要人们向上帝支付誓言就可以了。 第33节的全文是:“再次听说,这是对远古时代的人说的:'你不能不表演就发誓,而你必须向耶和华宣誓。'”

因此,耶稣实际上并不是在宣讲誓言,而是指古代的风俗习惯。 这些是好习惯吗? 他赞成他们吗? 事实证明,他正在使用这些内容与他接下来所说的形成对比。

 34 然而, 我对你说:根本不发誓,不是天堂,因为它是上帝的宝座; 35 也不是地球,因为它是他脚的脚凳; 也不是耶路撒冷,因为那是大君王的城。 36 不要乱发誓,因为您不能将一根头发变成白色或黑色。 37 只要让您的“是”一词表示是,您的“不”就不会 超越这些的是邪恶的”(Mt 5:33-37)

耶稣为基督徒介绍了一些新东西。 他告诉我们要摆脱过去的传统,他甚至将其标记为撒旦起源,他说:“超越这些的就是邪恶的。”

有鉴于此,作者为什么要从耶稣的新教导中摘录一个短语:“你必须向耶和华表示誓言”,仿佛将其归因于我们的主? 文章的作者难道不知道事情已经改变了吗? 他没有做研究吗? 如果是这样,这种监督是如何通过发表任何研究文章之前的所有制衡手段来实现的?

这篇文章的主旨似乎像在古代那样有利于发誓。 例如:

现在我们了解了向上帝发誓有多么严重,让我们考虑以下问题: 作为基督徒,我们会发什么样的誓言? 此外,我们应该如何确定要遵守我们的誓言? –参数 9

根据耶稣在马太福音5:34中告诉我们的内容,第一个问题的答案是否会是“无”? 作为基督徒,如果我们要服从我们的主,就没有“誓言”。

您的奉献誓言

10段介绍了管理机构要我们做的第一个誓言。

基督徒可以发的最重要的誓言是他将生命奉献给耶和华的誓言。 –参数 10

如果您觉得自己认识耶稣,那就问问自己,耶稣是否是向他的百姓发出相互矛盾的指示的国王? 他会告诉我们根本不发誓,然后转身告诉我们在受洗之前奉献给上帝的誓言吗?

在介绍“基督徒可以做出的最重要的誓言”时,该段没有向我们提供任何经文支持。 原因是“奉献”一词在基督教圣经中甚至出现的唯一时间就是犹太奉献节。 (约翰福音10:22)至于动词“奉献”,在《圣经》中出现了三遍,但始终与犹太教联系在一起,而且总是带有负面色彩。 (太15:5;先生7:11;路21:5)[I]的

本段确实通过引用Matthew 16:24来寻求对洗礼前奉献誓言这一想法的支持,其内容为:

“然后耶稣对他的门徒说:“如果有人想跟着我,就让他放弃自己,拿起他的刑具,继续跟着我。”(16:24)

抛弃自己并跟随耶稣的脚步并不等于宣誓就职,是吗? 耶稣在这里不是在发誓,而是在坚信并遵循自己的生活模式。 这是上帝的儿女必须做的事,才能获得永生的荣耀。

为什么本组织在推动奉献誓言给耶和华的非圣经想法方面做得如此大呢? 我们是在说向上帝发誓吗,还是暗示其他内容?

10段说:

从那天起,“他属于耶和华”。 (罗马书14:8)任何奉献誓言的人都应该非常重视… –参数 10

作者通过引用罗马书14:8破坏了自己的论点。 在原始希腊语中,在我们今天可以找到的成千上万的手抄本中,神圣名称没有出现在此节中。 确实出现的是指耶稣的“主”。 现在,圣经中充分支持了基督徒属于耶稣的观点。 (太9:38;罗1:6; 1Co 15:22)实际上,基督徒只能通过基督属于耶和华。

“你又属于基督; 基督又属于上帝。”(1Co 3:23)

现在,有些人可能会争辩说,耶和华的名字在罗马书14:8中被删除,取而代之的是“主”。 但是,这与上下文不符。 考虑:

“因为我们没有人为自己而活,也没有人为自己而死。 8因为如果我们活着,我们就向主活着;如果我们死了,我们就向主死了。 因此,无论我们活着还是死,我们都是主的。 9为此,基督死了并再次活了,以便他既可以成为死者又可以作为活人的主。” (罗马书14:7-9)

然后11段落谈到了我曾经相信和教给圣经学生的东西,尽管我现在意识到我从未研究过它,只是因为相信那些指导我的人而相信了它。

您是否将生命奉献给耶和华,并以洗礼来象征您的奉献精神? 如果是这样,那就太好了! – 面值 11

“洗礼象征着您的奉献精神”。 这说得通。 看来合乎逻辑。 但是,这是不符合圣经的。 耶和华见证人接受了洗礼的圣经要求,并将其变成奉献的小弟弟。 奉献才是事物,洗礼只是奉献誓言的外在象征。 但是,这与彼得关于受洗的启示相矛盾。

“与此相对应的是,现在也拯救了您,即洗礼(不是丢弃肉体的污秽,而是 对上帝的良心要求,)通过耶稣基督的复活。”(1Pe 3:21)

洗礼本身就是对上帝的要求,他要宽恕我们的罪过,因为我们象征性地死于罪恶并从水域复活。 这是保罗在 浪漫6:1 7.

考虑到它缺乏圣经基础,那么为什么这个奉献誓言被认为很重要?

回想一下在洗礼的那天,在目击者面前,有人问过您是否献身于耶和华并理解 “您的奉献和洗礼使您成为耶和华见证人之一,与上帝的圣灵组织相联。” –参数 11

在本期的PDF版本中,此处以粗体标记的选择是斜体,并且使用不同的字体。 守望台。 显然,管理机构确实希望这个想法能够奏效。

该段继续说: “您的肯定答案是对您的公开声明 毫无保留的奉献精神……如果我们的洗礼使我们成为耶和华见证人,而成员身份意味着服从该组织的权威,那么这实际上是对耶和华见证人组织的“毫无保留的奉献声明”,不是吗?

您的结婚誓言

本文讨论了本组织批准的三个誓言。 第二个是结婚誓言。 也许通过包括一个很少有人看到问题的誓言,它希望验证它正在推广的第一和第三誓言。

但是,根据耶稣在马太福音5:34的命令,结婚誓言是否错误?

圣经没有任何关于婚姻誓言的内容。 在耶稣的那天,当一个男人结婚时,他走到新娘的家中,然后这对夫妻走到了他的家中。 带她回家的举动表明他们已婚。 没有誓言交换的记录。

在大多数西方国家,也不需要誓言。 当被问到您是否邀请某人作为您的配偶时,回答“我愿意”并不是誓言。 通常,当我们听到新郎或新娘说的结婚誓言时,我们意识到他们根本不是誓言,而是意图宣言。 誓言是在上帝面前或对上帝所作的庄严誓言。 耶稣告诉我们只是简单地“让您的”是”为是,而您的”否”为不。”

为什么本组织要求宣誓,奉献?

特别全职人员的誓言

文章在第19段中提到了联合国要求某些耶和华见证人作出的第三次誓言。 请记住,耶稣告诉我们不要发誓,因为发誓来自魔鬼。 在要求第三次誓言时,管理机构是否认为他们发现了耶稣诫命的例外? 他们说:

目前,耶和华见证人的特别全职仆人全球勋章已有一些67,000成员。 有些人执行伯特利服务,另一些人从事建筑或巡回工作,担任现场讲师或特殊的先驱或传教士,或担任礼堂或圣经学校的设施服务员。 他们都受到“服从和贫穷的誓言”的约束”,他们同意这样做,以提高王国的利益来分配给他们,过着简单的生活方式,并在未经允许的情况下放弃世俗的工作。 –参数 19

作为记录,此“服从和贫穷誓言”指出:

“我发誓如下:

  1. 在成为会员的同时,要保持其传统上一直存在的简单,非物质的生活方式;
  2. 本着先知以赛亚(Isaiah 6:8)鼓舞人心的话语和诗篇预言家(诗篇110:3)的精神表达,无论我在哪里,我志愿服务于我所做的一切工作,以增进王国的利益由订单分配;
  3. 服从教团成员的神权制度安排(希伯来书13:17);
  4. 全力以赴地致力于我的工作;
  5. 未经命令禁止放弃世俗工作;
  6. 将任何工作或个人努力获得的超出我的必要生活费用的所有收入上缴给本命令的当地组织,除非本命令从本誓言中释放该收入;
  7. 接受我所服务的国家/地区对订单成员的规定(包括膳食,住宿,费用报销或其他),无论我的责任级别或服务价值如何;
  8. 只要我有特权在订单中任职并且对我提供的适度支持感到满意并感到满意,并且在我选择退出订单或订单确定我不再有资格时,不要期望获得更多报酬;按顺序(马修6:30-33:1蒂莫西6:6-8;希伯来书13:5)投放;
  9. 遵守上帝启发的话语,圣经,耶和华见证人的出版物以及命令所颁布的政策中规定的原则,并遵循耶和华见证人管理机构的指示; 和
  10. 接受订单有关我的会员身份的任何决定。

耶稣为什么要谴责誓言? 誓言在以色列很普遍,但是耶稣正在带来改变。 为什么? 因为他凭着他的神圣智慧知道了誓言将走向何方。 让我们以“服从和贫穷誓言”为例。

在第1段中,有人发誓要遵守人的传统设定的生活标准。

在第2段中,有人发誓服从人们接受他们给予的任何任务。

在第3段中,有人发誓要服从由人建立的权威等级。

在9段中,有人发誓要遵守圣经以及管理机构的出版物,政策和指示。

这个誓言是关于对男人的服从和效忠。 誓言不包括耶和华或耶稣,但强调人。 甚至第9段也没有在宣誓中包括耶和华,而只是其中一个“遵守”圣经中规定的原则。 这些原则应由理事会解释为“学说的监护人”。[II]  因此,9段实际上是在谈论服从JW.org领导人的出版物,政策和指示。

耶稣从来没有命令跟随者遵从上帝。 实际上,他说一个人不能担任两个主人。 (太6:24)他的追随者对当时的宗教领袖们说:“我们必须服从上帝而不是人作为统治者。” (使徒行传5:29)

想象一下,使徒是否曾在那个管理机构-当时的犹太宗教领袖-面前接受过“服从和贫穷之誓”? 当这些同样的领导人告诉他们停止以耶稣的名作见证时,将会造成多么大的冲突。 他们将不得不打破自己的誓言(这是一种罪过),或者信守誓言,不服从上帝(这也是一种罪过)。 难怪耶稣说誓言是来自邪恶的人。

坚定的证人将辩称,今天不存在任何冲突,因为管理机构已被耶稣任命为忠实而谨慎的奴隶。 因此,他们告诉我们要做的就是耶和华要我们做的。 但是这种逻辑存在一个问题:圣经说:“我们都绊倒了很多次。” (雅各书3:2)出版物同意。 在XNUMX月的研究版中 守望台 在26页上,我们读取: “理事会既没有启发也没有犯错。 因此,它可能会在理论上或组织方向上造成错误。”

那么,当67,000名法令成员之一发现管理机构犯了错误并指示他去做一件事而上帝的律法指示他去做另一件事时,会发生什么呢? 例如,为了符合实际情况,由该命令的成员组成的澳大利亚分支机构的法律部门因未能遵守要求将犯罪报告给当局的土地法律而正在接受调查。 上帝的律法要求我们服从政府。 (见罗马书13:1-7)那么,基督徒会遵守他发誓要做的人的政策,还是遵从上帝的命令?

要采用另一种现实情况,管理机构指示我们与从会众辞职的人不建立联系,甚至不向他们打招呼。 在澳大利亚以及其他许多地方,儿童性虐待的受害者因处理案件的长者受到的虐待而深感沮丧,以至于他们已采取措施告知这些年长的男人,他们不再想成为耶和华的受害者。证人结果是,长老们指示所有人将这种虐待行为的受害者当作贱民,一个与世隔绝的人(以另一个名字叫人去世)。 这种“分离”政策没有圣经依据。 它起源于人,而不是上帝。 上帝告诉我们的是“告诫无序的人,向沮丧的灵魂安慰性地说话,支持弱者,使所有人长期受苦。 15 看到没有人因为伤害别人而受到伤害,而是始终追求对彼此和对其他所有人都有益的事物。” (1Th 5:14,15)

如果某人不想再成为耶和华见证人,就没有圣经命令告诉我们要像约翰所描述的背道者那样对待他或她。 (2约翰福音8-11)然而,这正是人们告诉我们要做的,在圣训团的67,000名成员中,任何人都必须打破他的誓言-一种罪过-在这件事上服从上帝。 如果耶和华见证人的其他成员不遵守这种无组织的解散规则,他们还必须打破对组织的隐含誓言(见第11段)。

因此,再次证明耶稣的话是真实的对我们来说并不奇怪:发誓是来自魔鬼。

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[I]的 具有讽刺意味的是,耶和华见证人之所以不庆祝生日,是因为圣经中仅有两次生日庆祝活动与负面事件有关。 似乎当这种推理不适合他们时,就不会应用这种推理。

[II] 见杰弗里·杰克逊(Geoffrey Jackson) 见证 前澳大利亚皇家委员会。

梅莱蒂·维隆(Meleti Vivlon)

Meleti Vivlon的文章。
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