我们应该服从管理机构吗

我们的一位读者提请我注意 博客文章 我认为这反映了大多数耶和华见证人的道理。

文章首先在自称为“无灵感，容易犯错”的耶和华见证人领导机构与其他同样“没有灵感也不会犯错”的团体之间进行了比较。 然后得出结论： 反对者声称，由于领导机构并非“受到启发或无懈可击”，我们不必遵循他们提出的任何指示。 但是，这些人愿意遵守非“启发性或绝对可靠”的政府制定的法律。 （SIC）

这听起来合理吗？ 不，它有两个层次的缺陷。

第一个缺陷： 耶和华要求我们服从政府。 没有这样的规定来统治基督教会。

“让每个人都服从上级权威，因为除了上帝以外没有别的权威； 现有的权威被上帝置于相对位置。 ² 因此，反对权威的人都会反对上帝的安排。 那些反对这一立场的人将对自己提出审判……因为这是上帝为你服务的部长。 但是，如果您正在做坏事，请保持恐惧，因为它没有目的并非没有目的。 这是上帝的大臣，是对那些实践坏事的人表示愤怒的报仇者。”（Ro 13：1，2，4）

因此，基督徒服从政府是因为上帝告诉我们。 但是，没有经文可以指定一个理事机构来统治我们，担任我们的领导人。 这些人指出马太福音24：45-47，声称圣经赋予了他们这种权威，但是这个结论有两个问题。

1. 这些人为自己承担了忠实谨慎的奴隶的角色，尽管这种称呼只有在耶稣返回后才被授予（这仍是未来的事件）。
2. 忠实谨慎的奴隶的作用是一种喂养，而不是统治或统治。 在路加福音（Luke）12：41-48中找到的比喻中，从未描述忠实的奴隶下达命令或要求服从。 这个寓言中唯一担负对他人的权威的奴隶是邪恶的奴隶。

“但是，如果那个奴隶在心里说'我的主人迟到了，'并开始殴打男女仆人，吃喝喝酒都醉了，那奴隶的主人46将在他不期望他，一个小时不知道他，他将以最严厉的惩罚他，并给他一部分不忠的人。”（Lu 12：45，46）

第二个缺陷 就是这种推理是我们对政府的服从是相对的。 管理机构不允许我们给予相对服从。 使徒站在以色列国的世俗权威面前，而以色列民族恰巧也是该国的属灵管理机构-一个由上帝，他的子民所选择的国家。 然而，他们大胆地宣称：“我们必须服从上帝，而不是人类。”

你跟随谁？

匿名作者推理的真正问题是他或她的前提不是圣经的。 此处显示：

“您是否应该放弃一个既“没有灵感也没有错误”的人，追随那些没有灵感或没有错误的人，仅仅是因为他们指责对方，例如这是一件坏事？”

问题是，作为基督徒，我们唯一应该跟随的是耶稣基督。 追随任何一个人，无论是耶和华见证人的管理机构还是真正的你们的领导机构，都是错误的，对我们以他宝贵的生命血购买我们的主人不忠。

服从带头者

我们在文章“服从或不服从”，但总而言之，希伯来书13:17中的“服从”这个词与使徒行传5:29中的圣使徒之前的使徒所使用的词不同。 在我们的一个英语单词中，有两个希腊语单词表示“服从”。 在使徒行传5:29中，服从是无条件的。 只有上帝和耶稣应该得到无条件的服从。 在希伯来书13:17，将“说服”更精确的翻译。 因此，我们欠别人带头的服从是有条件的。 什么？ 显然是关于他们是否符合上帝的话。

耶稣任命的人

作者现在将重点放在Matthew 24：45作为参数敲击者。 原因是 耶稣任命了管理机构，因此我们要挑战他们吗？  有效的推理，如果实际上是真的。 但是吗？

您会注意到，作者为该标题下第二段中的任何陈述均未提供任何圣经证据，以证明对管理机构是由耶稣任命的信念。 实际上，似乎很少进行研究来验证这些陈述的准确性。 例如：

“根据我们的计算，当丹尼尔的七次预言（但以理书7：4-13）在27年结束时，大战爆发了……”

通过该超链接进行的计算表明，七次终止于1914的十月。 问题是，战争已经从那年的七月开始了。

“……后来被我们称为圣经的学生，继续按照基督的指示（门徒9和10）不断地传道，直到今天的统治机构……”

实际上，他们没有门对门讲道，尽管有些书记员这样做，但更重要的是，基督从未指示基督徒门对门讲道。 仔细阅读路加福音第9章和第10章，可以发现他们被送到村庄，并且很可能在保罗所证明的地方在公共广场或当地的犹太教堂中传道； 然后，当他们发现有兴趣的人时，他们要说在那所房子里，而不是一个个地搬到另一个房子，而是从那个基地传教。

无论如何，而不是花更多的时间来揭穿这里所做的错误断言，让我们开始关注这个问题。 管理机构是忠实谨慎的奴隶吗？如果是的话，这会传达给他们什么权力或责任？

我建议我们更全面地了解路加福音12：41-48中耶稣对忠实奴隶的寓言。 在那里，我们找到了四个奴隶。 一个被证明是忠实的，一个被称霸于羊群而被证明是邪恶的，第三个因故意无视主的命令而被殴打多次，第四个也被殴打，但睫毛较少，因为他的抗命是由于无知-不管是故意还是故意，都没有说。

请注意，未识别四个从属 before 主回来了。 目前，我们不能说谁是奴隶，谁会被殴打或打得很少。

邪恶的奴隶宣布自己是耶稣复活之前的唯一真正的奴隶，但最终击败了主的仆人并放纵了自己。 他得到最严厉的审判。

忠实的奴隶没有见证自己，而是等待主耶稣回来发现他“这样做”。 （John 5：31）

至于第三奴隶和第四奴隶，如果耶稣命令他们服从他们，他无疑会服从他们的命令，那么耶稣会责怪他们不服从吗？ 几乎不。

有没有证据表明耶稣委托一群人来统治或统治他的羊群？ 寓言说喂养不支配。 管理机构的David Splane将忠实的奴隶与带给您食物的侍应生进行了比较。 服务员不告诉你吃什么，什么时候吃。 如果您不喜欢这种食物，那么服务员不会强迫您食用。 而且服务员不准备食物。 在这种情况下，食物来自上帝的话。 它不是来自人。

如果最后的两个奴隶没有获得决定主对他们的旨意的手段，那么他们怎么会遭到招致的抗命。 显然，他们有能力，因为我们每个人都可以触及相同的上帝圣言。 我们只需要阅读它。

因此，总而言之：

• 忠实的奴隶的身份在主回来之前是未知的。
• 奴隶的任务是养活他的同伴奴隶。
• 奴隶无权管理或统治他的同伴奴隶。
• 最终统治这个同伴的奴隶是邪恶的奴隶。

该文章的作者在此标题下的第三段中指出，他读了一个至关重要的圣经段落： “从来没有人将无误或灵感作为奴隶的条件。 耶稣等于虐待那个奴隶等于不服从他，处以重罚。 （Matthew 24：48-51）”

不是这样让我们阅读引用的圣经：

“但是，即使那个邪恶的奴隶在心里说，'我的主人正在延迟，' ⁴⁹ 然后他开始殴打他的同胞奴隶，并与确认的醉汉一起吃饭和喝水，”（MNUM 24：48，49）

作家倒退了。 就是那个邪恶的奴隶，是一个奴役它的家伙，殴打他们，沉迷于食物和饮料。 他并没有违反同胞的要求。 他在殴打他们，要他们服从他。

这段话很明显地证明了这位作家的天真：

“这并不意味着我们不能表达合理的关切。 我们可以直接与总部联系，也可以与当地长者就可能与我们有关的事情提出真诚的问题。 行使任何一种选择都不会受到任何集体制裁，也不会被“皱眉”。 但是，值得牢记需要耐心。 如果您的问题没有得到立即解决，这并不意味着没有人在乎，或者某些神圣的信息正在传达给您。 只需等待耶和华（弥迦书7：7），问问自己，你会去谁那里？ （约翰福音6:68）”

我想知道他是否曾经“表达过合理的担忧”。 我拥有-并且我认识其他拥有-尤其是如果这样做不止一次，我就会发现它非常“不赞成”。 至于实行“无公会制裁”……最近任命长官和部长的安排发生了变化，赋予巡回监督任命和罢免的一切权力，我从他们的一个数字中得知，当地长老必须这样做的原因在CO访问之前几周提交书面建议，以便给分公司办公室时间检查他们的档案，以查看所涉兄弟是否有“正当顾虑”（正如作者所说）。 如果他们看到表明有质疑态度的文件，则不会任命该兄弟。

本段以具有讽刺意味的问题结尾。 具有讽刺意味的是，因为引用的经文包含了答案。 “你会去哪里？” 当然，为什么耶稣基督像约翰福音6:68所述。 以他为我们的领导人，我们别无他法，除非我们想重复亚当或渴望国王的以色列人的罪恶，并请人统治我们。 （1山姆8:19）

人的条件

在此字幕下，作者推理： “……历史表明，腐败的和不讨好的宗教领袖曾经而且可能如此。 理事机构也有自己的错误。 但是，将理事机构与那些糟糕的领导人混为一谈是错误的。 为什么？ 原因如下：”

然后他或她以点的形式提供答案。

• 他们没有集体或个人的政治隶属关系。

不对。 他们加入了联合国 作为1992中的非政府组织（NGO），如果没有在报纸上的文章中公开，则很可能仍是成员。

• 他们对调整持开放态度，并给出调整的理由。

他们很少负责调整。 诸如“某些思想”或“曾经的思想”或“所教出版物”之类的短语是常态。 更糟糕的是，他们几乎从不为错误的教导道歉，即使这种做法造成了极大的伤害，甚至造成生命损失。

称他们经常进行“调整”的人字拖确实是在滥用这个词的含义。

也许他的作家所作的最残酷的陈述是 “他们不想盲从”。 他或她甚至将其斜体！ 只是尝试拒绝他们的“调整”之一，看看它会导致什么。

• 他们服从上帝而不是人。

如果这是真的，那么在我们开始在媒体上目睹的情况下，一个国家又一个国家不会出现迅速增长的儿童性虐待丑闻。 上帝要求我们服从上级当局，这意味着我们不隐藏罪犯也不掩盖犯罪。 但是，在澳大利亚1,006例有记录的恋童癖案件中，管理机构及其代表没有报告这一罪行。

本文以以下摘要结尾：

“显然，我们有理由信任并服从理事机构给出的指示。 没有服从圣经的依据是没有圣经依据的。 为什么不参加 （SIC） 发挥自己的权威并获得与这样谦卑敬畏上帝的人交往的好处？”

实际上，情况恰恰相反：服从他们的指示也没有圣经依据，因为他们的权威没有圣经依据。