“爱……在行为与真理中”

[从ws17 / 10 p。 7 –十一月27-十二月3]

“我们应该爱，而不是用言语或舌头，而应该在行为和真理上。” – 1约翰·3：18

（发生：耶和华= 20;耶稣= 4）

本周的第一个问题 岗楼 研究是：

1. 爱的最高形式是什么，为什么会这样呢？ （请参见打开图像。）

看到这张图片后，您将如何回答？

现在，有人说一张图片值一千个字。 原因之一是图像绕过了任何过滤器或解释性脑部元素而直接到达了大脑。 尽管有些人可能会质疑这一点，但很少有人会否认我们所看到的会立即产生影响，并且可以轻易地将我们引向特定的观点。

为了说明这个问题，请问一个小孩子同样的问题将他引导到上图，您认为答案将是什么？ 如果他们说“清洁王国大厅，或建造王国大厅”，您会感到惊讶吗？

该段的实际答案是，爱的最高形式是“基于正确的原则”的无私的爱。 得知这不是事实会震惊您吗？

为了证明这一点，请阅读保罗对提摩太的话。

“尽您所能尽快来到我这里。 10 For Deʹmas离弃了我，因为他 爱 目前的事物系统。 。 ”（2Ti 4：9，10）

动词中被翻译为“喜欢”的动词来自希腊动词 agapaó, 对应于希腊名词 纯爱。 德马斯（Demas）对这种导致他在需要时抛弃保罗的事物系统的热爱，很难被称为“基于正确原则的无私的爱”。

这是向耶和华见证人提供精神营养的一种例子，他们喜欢称其为“适时食用”。 足以分析 纯爱 本文中的内容是肤浅的，但更糟的是它的表述不正确。

希腊语中有四个词表示爱。  爱德 是四大诗之一，但在古典希腊文学中很少使用。 因此，它几乎没有文化内涵，因此成为耶稣抓住并定义新事物的完美词：一种在全世界很少发现的爱。 约翰告诉我们上帝是 纯爱。 因此，上帝的爱成为衡量所有基督徒爱的金标准。 因此，他将他的儿子（他的完美的反思）寄给了我们，以便我们可以了解这种爱如何在人类中体现。

为了效法上帝的非凡爱，基督的门徒也应 纯爱 彼此。 不可否认，它是所有基督教美德中最大的。 但是，正如我们从保罗的话中看到的那样，它可能会被误用。 德马斯自私，但他的 纯爱 仍然基于理性。 他想要当前的事物系统所提供的东西，因此对他来说，抛弃Paul，将自己放在第一位并去利用该系统所提供的东西是合乎逻辑的。 符合逻辑，但不正确。 他的 纯爱 是基于原则，但原则是有缺陷的，所以他的爱的表达 变态了。 所以 爱德 如果爱是向内指向自己，就会自私； 或无私，如果是为了他人的利益而外向。 基督教 agapé， 因为按照定义，它是模仿基督的，是外向的爱。 然而，仅将其定义为“无私的爱”太肤浅了，就像将太阳定义为炽热的气体球一样。 就是这样，但是更多。

威廉·巴克莱（William Barclay）出色地解释了这个词：

爱德 与...有关 介意：这不仅仅是一种在我们心中升起的情感。 这是我们刻意生活的原则。 爱德 与 将。 这是征服，胜利和成就。 没有人天生喜欢他的敌人。 爱一个敌人是对我们所有自然倾向和情感的征服。

本篇 纯爱，这种基督徒的爱，不仅是一种情感体验，它是我们无法抗拒和寻求的； 这是思想的故意原则，是对意志的故意征服和实现。 事实上，爱不爱的人，爱我们不喜欢的人的力量。 基督教并没有像我们爱我们最亲近的人和最亲近我们的人一样，爱我们的敌人和爱广大的人。 那将是同时不可能和错误的。 但这确实要求我们在任何时候都应该对所有人都具有某种心态和意志的某种方向，无论他们是谁。

那么这个敏捷的含义是什么？ 解释的最高涵义 纯爱 是马特。 5.43-48。 我们在那里爱我们的敌人。 为什么？ 为了我们应该像上帝。  被引用的上帝的典型行为是什么？ 上帝将雨撒在正义与非正义，邪恶与善上。 也就是说-无论一个人是什么样，上帝都只追求他的至高无上的利益。[I]的

如果我们真的爱我们的同胞，我们也会做对他最有利的事情。 这并不意味着我们会做他想做的或令他满意的事情。 通常，对某人最有利的不是他们想要的。 当我们与JW弟兄们分享与他们所学的相矛盾的真理时，他们通常会对我们感到非常不满。 他们甚至可能逼迫我们。 这部分是因为我们正在破坏他们精心构建的世界观，这种幻觉使他们感到安全，尽管最终会被证明是错误的。 对一个珍贵的“现实”进行这样的解构是很痛苦的，但是坚持到最后，将是更加痛苦的，甚至是毁灭性的。 我们希望他们避免不可避免的结果，因此我们大声疾呼，尽管这通常意味着冒着我们自身安全的风险。 我们很少有人喜欢冲突和不和。 通常，它将使朋友变成敌人。 （太10:36）然而，我们不断冒险，因为爱（纯爱） 从未失败。 （1Co 13：8-13）

当在第4段中以亚伯拉罕为例时，关于基督教爱的一维思考就显而易见了。

当亚伯拉罕奉命献出儿子以撒时，他对上帝的爱超越了自己的感情。 （Jas。2：21） –参数 4

多么透明地误用圣经。 詹姆斯在谈论亚伯拉罕的信仰，而不是他的爱。 正是对上帝的信仰促使他顺服，愿意献自己的儿子献祭给耶和华。 但是本文的作者会让我们相信，这是无私的爱的有效例证。 为什么使用这个可怜的例子？ 文章的主题可能是“爱”，但是文章的目的是代表联合国促进自我牺牲吗？

考虑第4段中的其他示例。

1. 通过爱，亚伯 最多线路 上帝的东西。
2. 爱，诺亚 宣讲 到世界各地。[II]
3. 通过爱，亚伯拉罕做了一个 代价高昂的牺牲.

牢记开头的图像，我们可以开始看到一种模式。

真爱与假爱

本文提出的许多示例都促进了为组织服务的想法。 定义 纯爱 就像“无私的爱”直接流入了自我牺牲的爱的观念中。 但是献祭给谁呢？

同样，对耶和华和我们邻居的爱使我们不仅要求上帝“派遣工人进入庄稼”，而且要全心全意地参与传道工作。-面值 5 [这是本组织控制的布道工作。]

今天也一样，叛教者和其他在会众中造成分歧的人使用“流畅的谈话和讨人喜欢的话语”使自己看起来很爱，但他们的真正动机却是自私的。 –参数 7 [对组织的热爱会使我们拒绝任何不同意我们的人。]

虚伪的爱尤其可耻，因为它是对自我牺牲爱的敬虔品质的伪造。 –参数 8 [那些与我们矛盾的人，没有真爱。]

相反，真正的爱使我们在为自己的兄弟服务时获得欢欣鼓舞，而没有大张旗鼓或不被承认。 例如，支持理事会帮助准备精神食物的兄弟都是匿名的，没有引起他们的注意或透露他们所做的工作。 –参数 9 [真正的爱将意味着我们将永远不会成为领导机构的焦点。]

当我们意识到真正的基督徒时，所有这些推理都消失了 纯爱 尽管付出了个人代价，但还是要做正确的事情。 我们做正确的事，因为那是我们的父亲 纯爱，始终如此。 他的原则指导着我们的思想，我们的思想支配着我们的心，使我们做我们可能不想做的事情，但是我们之所以这样做，是因为我们总是在寻求他人的利益。

管理机构希望您表现出对本组织的热爱。 他们希望您遵守所有指令，即使这需要您做出牺牲。 据他们说，这样的牺牲是出于爱。

当有人指出他们教义中的缺陷时，他们指责这些人为伪善的叛教者，表现出伪造的爱。

虚伪的爱尤其可耻，因为它是对自我牺牲爱的敬虔品质的伪造。 这样的伪善可能会愚弄人，但不会愚弄耶和华。 实际上，耶稣说过，那些像伪君子的人将受到“最严厉的惩罚”。（马太福音：24：51）当然，耶和华的仆人决不会表现出伪善的爱。 但是，我们很好地问自己：“我的爱永远是真诚的，不会被自私或欺骗所污染吗？” –参数 8

耶稣说：“但是，如果您理解了什么意思，'我想要怜悯，而不是牺牲'，您就不会谴责那些无罪的人。” （太12：7）

今天，重点也放在牺牲而不是怜悯上。 我们越来越多地看到“无罪的人”站起来被听到，而这些人被全面谴责为叛教者和伪君子。

耶稣对由教士，文士和法利赛人组成的犹太人管理机构的主要抱怨是，他们是虚伪的。 但是，您认为他们有一分钟认为自己是虚伪的吗？ 他们谴责了耶稣，说耶稣被魔鬼的能力驱逐了魔鬼，但他们从来没有一次将这种光芒转向自己。 （太9:34）

爱德 有时可能是无私的，有时是自我牺牲的，但是最重要的是 为表达爱的人寻求最佳长期利益的爱。 所爱的人甚至可能成为敌人。

当基督徒不同意管理机构的教导，因为他可以根据圣经证明它是错误的时，他是出于爱而这样做的。 是的，他知道这会引起分歧。 这是预料之中的，也是不可避免的。 耶稣的事工完全基于爱，但他预言这会导致极大的分裂。 （路加福音12：49-53）管理机构希望我们静静地遵守他们的指示，并为他们的项目牺牲我们的时间和资源，但是，如果他们错了，指出这一点只是爱的过程。 真正的基督跟随者希望所有人都得救，而不要失去。 因此，他将勇往直前，即使冒着巨大的风险也要站出来，因为这是基督徒的做法 agapé。

管理机构喜欢将任何不同意他们的人归类为叛教者，他们使用“柔和的言语和讨人喜欢的话语使自己看起来像是在爱”，指的是自私的骗子。 但是，让我们更仔细地看一下。 如果会众中的一位长者因为看到出版物上写的某些内容不准确（甚至是虚假和误导性的内容）而开始大声疾呼，那这具有欺骗性吗？ 而且，那是自私的吗？ 那个人有一切损失，显然没有收获。 （事实上​​，他有很多收获，但那是无形的，只有在信仰的眼中才能感受到。实际上，他希望获得基督的恩惠，但实际上他对人的期望是迫害。）

这些出版物赞扬了过去忠实的人，他们站起来讲真话，即使他们确实引起了会众的分裂，遭受了迫害甚至死亡。 然而，今天当类似的人在我们现代会众中从事相同的工作时，他们受到了侮辱。

伪君子是不是在继续教授虚假言论并逼迫勇敢地捍卫真理的“无罪的人”时宣称自己是多么正义的人？

8段的讽刺性讽刺并没有让那些真正 纯爱 耶稣，耶和华，是的，他们的同胞。

附录

守望台 在本文中使用“自我牺牲的爱”一词。 当从表面上看时，这是Watch望塔中的术语之一，似乎是恰当且无异议的。 但是，人们不得不质疑在出版物中是否重复使用了圣经中没有出现的一个术语。 为什么上帝的话永远不会说“牺牲自我的爱”？

的确，对基督的爱包括愿意做出牺牲的意愿，就是放弃我们宝贵的东西，例如我们的时间和资源，以使他人受益。 耶稣愿意为我们的罪献上自己，这是出于对父和我们的爱。 然而，将基督教爱描述为“自我牺牲”是为了限制其范围。 耶和华是爱的最大体现，是从爱创造万物的。 但是他从来没有把这表示为巨大的牺牲。 他不像一些难得的母亲那样，不断地让孩子们内，提醒他们在生育过程中遭受了多少痛苦。

我们是否将爱的每一种表达都视为牺牲？ 这难道不会扭曲我们对这种最神圣品质的看法吗？ 耶和华希望仁慈而不是牺牲，但联合国似乎反而是要仁慈。 在一个接一个的文章和视频中，我们看到牺牲被强调了，但是什么时候我们要怜悯呢？ （太9:13）

在以色列时代，所有东西都被烧毁了（全部献祭）。 一切都交给了耶和华。 但是，大多数牺牲都为牧师留下了一些东西，从此他们得以生存。 但是，牧师拿出的钱比他分配的还多，这是错误的。 甚至更糟的是，他迫使人民做出更多的牺牲，以便他可以从中受益。

过分强调牺牲完全是出于组织原因。 谁真正从所有这种“牺牲自我的爱”中受益？

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[I]的 新约词 由William Barclay ISBN 0-664-24761-X

[II] 目击者认为，尽管圣经中有任何证据，但挪亚却到处传福音。 经过1,600年的人类繁殖，世界可能人口稠密，这就是洪水必须全球化的原因，这使得一个步行或骑马的人不可能在短时间内接触到所有人。