最近發生了一系列有趣的事件,將它們分開來看可能沒有多大意義,但總體上都表明了令人不安的趨勢。
上一個服務年度的電路組裝程序包含一個演示部分,其中一個長者幫助了一個兄弟,該兄弟在理解我們關於“這一代”的最新教義時遇到困難。 – MNUM 24:34。 它的主旨是,如果我們不了解某件事,我們應該接受它為事實,因為它來自“耶和華指定的渠道”。
隨後在四月15,2012中加強了這種想法 崗樓 在“背叛時代的兆頭”一文中。 在該條第10頁第10和11段上,有人指出,懷疑“忠實的管家”提出的觀點等同於懷疑耶穌的教導。
幾個月後,在一年一度的地區大會上,在周五下午題為“避免在你心中測試耶和華”的部分中,我們被告知,即使認為忠實的奴隸的教導是錯誤的,也等於將耶和華交給了測試。
現在是本服務年度的電路組裝程序的一部分,標題為“保持這種心理態度—意識統一”。 使用1個Cor。 講者1:10說,“我們不能懷有與上帝的話或 對我們出版物中的那些'。 這一驚人的陳述使我們所發表的著作與神所啟示的話語相提並論。 以防萬一您認為這些可能只是演講者的話,我與巡迴檢查員核對了一下,他確認措辭來自理事會的印刷提要。 我們是否準備好將出版物中所教的內容與上帝的聖言等同起來? 引人注目的是。
在半個多世紀以來,我一直是耶和華的一部分,但我從未見過這樣的趨勢。 這是對由於過去的預測失敗而引起的許多人的不滿情緒的回應嗎? 管理機構是否感覺到他們代我們解釋上帝的話語的假定權限正在被圍困? 是否有兄弟姐妹在悄悄地表達懷疑,不再願意盲目地接受所學的知識,因此而大跌眼鏡? 考慮到上述最新的電路組裝零件要求對實際的“長老 過去曾發現難以理解或接受某種聖經解釋(或組織的指示)的人。” [摘自演講者的大綱說明]
考慮一下這意味著什麼。 平均電路包含20至22個集合。 假設每個會眾平均有8名長者,儘管在許多國家這個數字很高。 這使我們介於160和170的長者之間。 其中,將考慮多少 很久 長老 讓我們慷慨地說第三點。 因此,在進行這項任務時,他們必須相信,這些兄弟中有很大一部分對我們的某些官方聖經解釋有嚴重的懷疑。 這些“懷疑的托馬斯”中有多少人願意登上電路組裝平台並表示懷疑? 可以肯定的是,這個數字甚至更少。 因此,管理機構必須認為此類機構的數量足夠高,以允許每個巡迴機構至少找到一名候選人。 但是,要經歷此過程,他們還必須感到每個巡迴賽中有相當多的兄弟姐妹正在以這種方式進行推理。
現在應該注意,托馬斯懷疑他什麼時候不應該擁有。 然而,耶穌仍然為他提供了證明。 他沒有責備那個男人懷疑他。 他沒有要求托馬斯僅僅因為耶穌這麼說就相信。 耶穌就是這樣處理疑惑的-他懇切地提供了額外的證據。
如果您所教的內容基於可靠的事實; 如果你的教導可以從聖經中得到證明; 那麼您無需費力。 您可以通過基於聖經的辯護,簡單地向任何反對者證明您的事業的正確性。 (1彼得前書3:15)另一方面,如果您不能證明自己要別人相信的話,則必須使用其他方法來獲得順從-非基督教的方法。
管理機構正在提出沒有提供聖經基礎的教義(有關 公噸。 24:34公噸。 24:45-47 只是兩個例子),實際上似乎與聖經相矛盾; 但是,我們被告知要無條件地相信。 有人告訴我們,不接受就等於懷疑上帝的話語。 本質上,我們被告知,如果我們不相信,那我們就是在犯罪。 對於一個懷疑比沒有信仰的人更糟糕的人。 (1添5:8)
對於這種情況,更奇怪的是,它與我們被告知要相信它們好像是上帝的話語的事實相矛盾。 舉例來說,1年2012月XNUMX日, 崗樓 標題為“宗教信仰是情感拐杖嗎?” 儘管提出了許多合理和合理的觀點,但很顯然,這篇文章是針對那些虛假宗教的人的。 大多數耶和華見證人的推論是,我們已經在實踐文章所教導的內容,這就是我們為什麼要屬實的原因。 但是,讓我們嘗試以公正和開放的心態考慮這些問題,對吧? 讓我們看看他們是否可能像對待虛假宗教的某人一樣,適得其反。

“情感上的拐杖是一種自欺欺人的形式,它使一個人忽視現實,並阻止他進行邏輯推理。”(參數1)

當然,我們不想在情緒低落的拐杖上支持自己,這會導致我們忽略現實並阻止我們進行邏輯推理。 因此,如果我們根據理事會的一項新教導而發現這在邏輯上是沒有道理的,那麼根據本文,我們應該怎麼做。 顯然,無論如何接受它就是忽略現實。 但是,難道這不正是我們被告知要做的嗎?

“有些人將信仰等同於易受騙。 他們說,訴諸信仰的人不想自己思考或提供有力證據來影響他們的信仰。 這些懷疑論者暗示那些擁有強烈宗教信仰的人會忽略現實。”(參數2)

我們不容易受騙,對嗎? 我們不是那種“不想為自己思考”的人,我們也不不會忽略可能影響我們信仰的“確鑿證據”。 這種推理是基於上帝的話語,而管理機構正在使用本文向我們傳授這一真理。 但是,與此同時,他們告訴我們獨立思考是一個壞特徵。 獨立於什麼或誰? 耶和華啊然後我們再也同意了。 但是,根據上面列出的最新發展,看來他們想的是獨立於理事會進行思考。

“聖經對信仰有很多話要說。 然而,它無處鼓勵我們變得輕描淡寫或天真。 它也不容忍精神上的懶惰。 相反,它給那些相信自己聽到的每個單詞的人貼上了經驗,甚至是愚蠢的標籤。 (箴言14:15,18)真的,如果我們不檢查事實就接受一個想法為真是多麼愚蠢! 這就像遮住我們的眼睛,試圖穿越繁忙的街道,只是因為有人告訴我們這樣做。”(參數3)

這是優秀的律師。 當然應該。 這是取自上帝聖言的忠告。 然而,指示我們不要“對每個單詞都置信”的消息來源也在其他地方告訴我們,我們絕不能懷疑理事會通過出版物發表的任何單詞。 他們在這裡根據上帝的話告訴我們,“經驗不足和愚蠢的人”對他們聽到的每個單詞都充滿信心,但他們也要求我們相信他們所說的一切,即使我們找不到證據。 實際上,正如我們在這個論壇上一次又一次地證明的那樣,證據常常與我們所教的內容相矛盾,但是我們卻要忽視這一現實,而只是相信。

“聖經不是鼓勵盲目的信仰,而是敦促我們睜大比喻的眼睛,以免被欺騙。 (馬太福音16:6)我們利用“理性力量”睜大了眼睛。 (羅馬書12:1)聖經訓練我們根據證據推理並得出基於事實的合理結論。” (第4段)

讓我們重複最後一句話: “聖經訓練我們以證據為依據並得出基於事實的合理結論。”  它訓練我們!  沒有一群人反過來告訴我們該相信什麼。 聖經訓練我們。 耶和華要求我們每個人根據證據做出推理並得出合理的結論,而不是基於其他人要求我們相信的事實,而是基於事實。

“保羅在致塞薩洛尼卡市的基督徒的一封信中,鼓勵他們對自己的信仰保持選擇性。 他希望他們“確保萬事萬物。”-帖撒羅尼迦前書1:5。 (第21段)

保羅鼓勵基督徒有選擇性,但是他今天是否在地球上,這條指令會不會違反我們組織的教義,該教義不允許我們選擇我們不接受的教義? 是的,我們必須相信聖經教導的一切。 對此沒有爭議。 但是,對男人的解釋是另一回事。 聖經的命令是“確保萬事萬物”。 不僅向那些帶領我們的人,而且向每一位基督徒提供這個方向。 我們每個人如何“確保”? 您必須使用什麼標准或量尺? 這是神的話,只有神的話。 我們使用耶和華的話語來確保出版物中的教導是真實的。 聖經沒有規定允許我們無條件接受人的教導。
鑑於我們在本文中所教的內容,至少可以說,我們仍應無條件地相信理事會的教義,這是不協調的。 在一個高度重視真理以至於我們實際上將其用作名稱的組織中,這種二分法令人困惑。 只能假設我們通過在腦海中想像管理機構的教導在某種程度上是該規則的例外而繞開了矛盾。 如果耶和華告訴我們做某事,即使我們不了解也是如此; 即使乍看起來似乎是矛盾的或不科學的(如乍一看是對血液的禁令),我們還是無條件地這樣做,因為耶和華不會錯。
通過將管理機構的指示與全能神的指示相提並論,我們使他們獲得了“規則外的例外”的地位。
但是,由不完美的人組成的,有著糟糕解釋失敗記錄的管理機構如何占據如此看似放肆的地位呢? 看來,原因是他們承擔了耶和華指定的溝通渠道。 相信耶和華不會直接與他的子民溝通,也不會簡單地使用耶穌基督來溝通,而是一群人處於這種溝通鏈中。 這是聖經的教導嗎? 最好將其留給其他職位。 可以說,我們在這裡已經從聖經以及我們自己的出版物中清楚地確立了 有義務 上帝要為自己辯護,確保萬事萬物,拒絕盲目相信每個單詞,無論人們對不完善的人類來源有多尊敬,都要審查證據,考慮事實並得出我們自己的結論。 聖經勸告我們不要相信人類及其言語。 我們只應相信耶和華上帝。
現在,我們每個人都有責任服從上帝而不是人。 (使徒5:29)

梅萊蒂·維隆(Meleti Vivlon)

Meleti Vivlon的文章。
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