“看！ 我整天和你在一起”

這篇文章是對7月15期的第二篇研究文章的評論 守望台 這解釋了我們對耶穌對小麥和雜草寓言的新理解。
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有八百萬人失踪，下落不明！ 雜草是混合了小麥和受膏基督徒的模仿基督徒。 根據我們的官方教導，小麥的數量只有144,000。 因此，在收穫中有兩種基督徒，即受膏的基督徒（小麥）和模仿的或假的基督徒（雜草）。 我們當中有八百萬人是真正的基督徒，卻沒有被膏嗎？ 我們在哪？ 耶穌肯定不會忽略這麼大的一群人嗎？
這突出了我們解釋的第一個缺陷。 我們曾經說過這個寓言適用於我們稱為“其他綿羊”的群體 通過擴展。 當然，沒有通過“擴展”應用該比喻或“上帝的王國就像”比喻中的任何其他比喻的依據，但是我們不得不說些什麼來解釋這一差異。 但是，我們甚至沒有在本文中進行這種嘗試。 因此，數以百萬計的人被完全排除在這個寓言的實現之外。 耶穌會忽略羊群的大部分，這完全沒有道理。 因此，在此，我們選擇了對這一寓言的最新重新解釋，而不是處理嚴重的差異，而是完全忽略了它。 我們並不是一個特別吉祥的開始。

第4

“但是，由於他們被雜草叢生的基督徒所淹沒，我們不確定某些人屬於小麥階級……”
我們經常喜歡在解釋中對事物進行分類。 因此，我們提到了“邪惡的奴隸階級”或“新娘階級”，或者在這種情況下是“小麥階級”。 這種趨勢的問題在於，它促進了在班級或小組而不是個人上實現成就的想法。 您可能會覺得這是微不足道的區別，但是實際上，這使我們陷入了一些尷尬的盲胡同的解釋，正如我們將再次看到的那樣。 足以說到這一點，無需任何聖經基礎就可以將這個寓言的雜草和小麥的應用更改為雜草類和小麥類。

第5和6段

Mal的應用3：1-4是正確地建立在耶穌時代的。 但是，下一段談到“更大的成就”。 這是本期研究文章中“相信的”時刻之一。 從貝羅語的角度來看，這令人震驚地證明了近來趨勢的增長，這要求我們身為證人的人毫無疑問地簡單地接受理事會正在教導我們的東西。
瑪拉基的預言是在第一世紀實現的，部分原因是耶穌進入了耶和華的真正敬拜場所，即耶路撒冷的聖殿，並強行清理了貨幣兌換商。 他有兩次這樣做：第一次，是成為彌賽亞後僅六個月； 第二年，三年後，他在地球上最後一次逾越節。 我們沒有被告知為什麼在兩次逾越節期間他沒有對聖殿進行這種清潔，但是我們可以認為這是沒有必要的。 也許他最初的清洗以及後來在人民中間的地位使貨幣兌換商不再回來，直到三年過去了。 我們可以肯定的是，如果他們在第二次和第三次逾越節期間到過那裡，他不會對他們的持續犯罪視而不見。 無論如何，這兩項行動是所有人都看到的，並成為國家的話題。 忠實的信徒和痛苦的敵人都可以看到他的聖殿清洗。
“更大的成就感”就是這種情況嗎？ 具有聖殿的典型耶路撒冷是基督教世界。 在1914年的基督教世界中，敵對雙方可見的事情是否都表明耶穌已重返聖殿？ 有什麼可以超越一世紀的事件嗎？
[當我們繼續討論時，我們必須忽略房間裡的大象，即文章的整個前提取決於1914年被接受為基督無形存在的開始。 但是，本文中的推理完全基於此前提，因此我們將暫時接受它，以便我們可以繼續進行討論。]

第8

為了證明瑪拉基書的預言是在1914年至1919年實現的，我們首先被告知，一些聖經學生因為在那段時期沒有上過天堂而灰心。 沒錯，但是這與耶穌當時應該進行的檢查和清洗有什麼關係？ 從1925年到1928年，當盧瑟福關於復活已經發生的預言被證明是錯誤的時，更多人灰心喪氣。 （2 Tim。2：16-19）據報導，由於這場災難，有更多的人離開了學會，然後由於1914年左右的失敗的預言而離開了。因此，為什麼在檢查和清洗中不包括那個時期？ 沒有給出解釋。
我們還被告知，佈道工作在1915年至1916年期間有所放緩。一份報告說，從1914年至1918年的佈道活動下降了20％。 （見第22章，第424頁）然而，在戰爭和經濟困難時期，整個XNUMX世紀，在各個國家中都發生了同樣的事情。 在這樣的困難時期，耶穌是否期望我們繼續和平與繁榮時期實現的活動水平？ 傳教活動中合理的浸洗是否需要基督的清潔工作？
的確，這與他追逐貨幣兌換商出殿堂的情況有什麼相似之處？
接下來，我們被告知組織內部產生了反對。 七位董事中有四位反對讓兄弟盧瑟福帶頭的決定。 文章說，這四個人離開了伯特利，導致了“的確的清洗”。 這意味著他們是自願離開的，結果我們得以繼續前進，而沒有我們直到最近被稱為“邪惡的奴隸階級”的污染影響。
由於這是耶穌和他的父親從1914到1919進行的檢查和清洗的證明，因此我們有責任查明事實並核實“事實如此”。
8月，1917 Rutherford發布了一份名為 收穫篩分 他在其中解釋了自己的立場。 關鍵問題是他渴望完全控制協會。 他在辯護中說：

“三十多年來，守望台聖經與交易社社長完全負責其事務，而所謂的董事會則無事可做。 這不是批評中所說的，而是因為該協會的工作特別 需要一個方向的指導。” [斜體是我們的]

作為總裁的盧瑟福不想回答董事會的問題。 用現代JW術語來說，盧瑟福法官不希望有一個“管理機構”來指導協會的工作。
查爾斯·塔茲·羅素的遺囑 要求由五名成員組成的編輯機構來指導上帝子民的飲食，這正是現代管理機構所做的。 他在遺囑中任命了這個設想中的委員會的五名成員，並在要求替換時又增加了五名。 被罷免的董事中有兩名在更換名單上。 名單最下方的是盧瑟福法官。 羅素還指示，出版的材料不得附帶名稱或作者，並提供其他說明，並指出：

“我在這些要求中的目的是保護委員會和期刊免受野心，驕傲或領導的精神……”

四位“叛逆”董事擔心盧瑟福法官當選總統後，正在表現出獨裁統治的所有跡象。 他們想罷免他，並任命其他人尊重拉塞爾弟兄的遺囑。
從WT的文章中，我們可以相信，一旦這些董事被罷免，我們便會相信。 也就是說，一旦耶穌清洗了這個組織，耶穌就可以任命忠誠的奴隸來養羊。 在本期的最後一篇文章中，我們被告知“奴隸是由 一小群受膏的兄弟，他們在基督同在期間直接參與準備和分發屬靈的食物…。奴隸與領導機構有密切關係……”
那是怎麼回事？ 假定對這四名董事的清洗是否為拉塞爾所設想並願意舉行的編輯委員會掃清了道路？ 是否為受膏兄弟的管理機構監督餵養計劃提供了方便？ 在1919年被任命為忠實謹慎的奴隸？ 還是對拉塞爾兄弟的最可怕的恐懼和四名被罷免的導演意識到了，盧瑟福成為兄弟會的唯一聲音，把他的名字寫在了出版物上，並確立了自己作為所謂的全能神的溝通渠道為了兄弟會？
我們應該讓歷史和我們自己的出版物提供答案嗎？ 舉一個例子，這張照片來自 傳信人 19，星期二，1927，盧瑟福在這裡被稱為我們的“ generalissimo”。
“ generalissimo”一詞是意大利語，來自 一般，加上最高級的後綴 -issimo，意思是“最高，最高等級”。 從歷史上看，這種級別是授予領導整個國家或整個國家的武裝部隊的軍官，通常只隸屬於主權國家。
編輯委員會或理事機構的罷免最終於1931年實現。從兄弟比弗雷德·弗朗茲（Fred Franz）的證人的宣誓證詞中我們可以了解到：

如果我們要接受從1914到1919的清洗，那麼我們必須接受耶穌為盧瑟福法官掃清了道路，並且這個人在1931中解散了編輯委員會，並將自己建立為唯一的權威受膏者被耶穌任命為1919的忠實和謹慎的奴隸，直到他在1942逝世為止。

第9

耶穌說：“收成是事物系統的結論。” （太13:39）那個收穫季節始於1914年。”
同樣，我們有一個“只相信”聲明。 該語句不提供聖經支持。 簡單地說就是事實。

第11

“通過1919，很明顯，大巴比倫陷落了。”
如果變成 明顯，那為什麼不 證據 呈現？
在這裡，我們將雜草和小麥從各個基督徒身上重新定義為階級，這使我們陷入了解釋上的麻煩。 將雜草歸類為所有其他基督教宗教，我們可以說這些雜草是1919年巴比倫倒下時聚集的。 天使們沒有必要選擇個別股票。 這些宗教中的任何人都自動成為雜草。 然而，有什麼證據表明這種雜草收穫發生在1919年呢？ 那1919年是偉大的巴比倫陷落的一年嗎？
我們被告知傳教工作是證據。 正如文章本身所承認的那樣，在1919年，“那些在聖經學生中起帶頭作用的人 開始強調 在王國的傳道工作中分享個人的重要性。” 儘管如此，直到1922年的三年後，我們才開始真正地作為一個民族來做到這一點。 所以我們 強調 在1919年為所有王國出版商進行的上門傳道工作足以使巴比倫偉大滅亡嗎？ 同樣，我們從哪裡得到的呢？ 是什麼聖經使我們得出這個結論？
如果按照我們的說法，雜草的收割工作於1919年完成，並且全部都捆成一束，準備在大災難中燃燒，那麼我們該如何解釋那個那時還活著的每個人都過去了。 1919年的雜草都已死亡並被埋葬，那麼天使將把什麼扔進火熱的爐子裡呢？ 天使被告知要等到收穫結束，這是事物系統的終結（“時代的終結”）。 嗯，事情的系統在1914年還沒有結束，但是一切都消失了，那怎麼會是“收穫季節”呢？
這可能是我們整個解釋所面臨的最大問題。 在收穫之前，甚至天使也無法準確識別小麥和雜草。 但是，我們假設自己是誰，我們宣稱自己是小麥。 那不是很自以為是嗎？ 我們不應該讓天使做出這樣的決定嗎？

第13 – 15段

馬特 13：41說：“（（Matthew 13：41，42）。？。？。他們會把它們放進火熱的爐子裡。 在[他們的]哭泣和[他們的]牙齒咬的地方。”
從這一點不清楚，順序是：1）他們被扔進火裡了，2）在火災中，他們哭著咬了牙？
那為什麼文章會顛倒順序呢？ 在第13段中，我們讀到“第三，哭泣，咬牙切齒”，然後在第15段中，閱讀“第四，放進爐子”。
對虛假宗教的攻擊將是一場劇烈的災難。 這個過程將需要時間。 因此，乍一看，似乎沒有任何基礎可以改變事件的順序。 但是有一個原因，如我們所見。

第16和17段

我們將亮光詮釋為受膏者在天上的榮耀。 這種解釋基於兩件事。 短語“當時”和介詞“在”中的使用。 讓我們分析兩者。
在第17段中，“當時”一詞顯然是指耶穌剛剛提到的事件，即“將雜草放入火爐中”。耶穌描述的事件。 第15段剛剛解釋說，火爐指的是“他們在大災難的最後階段被徹底摧毀”，即世界末日。 如果您已經死了，就很難哭泣並咬緊牙關，因此我們顛倒了順序。 他們在宗教被摧毀時（哭泣）咬牙切齒（這是大災難之一），然後在第二世界大決戰中被大火燒毀。
問題在於耶穌的寓言與大決戰無關。 它是關於天國的。 天國是在世界末日開始之前形成的。 它是在“最後的上帝的奴隸被封印”時形成的。 （啟7：3）馬太福音24:31清楚地表明，收集工作（天使般的收穫）是在大災難之後但在大決戰之前完成的。 13個中有許多“天國就像”比喻^th 馬太福音的一章。 小麥和雜草只是其中之一。

• “天國就像芥末籽……”（山13：31）
• “天國就像酵一樣……”（13：33山）
• “天國就像是寶藏……”（13：44）
• “天國就像一個旅行的商人……”（13：45）
• “天堂的國度就像一道拉網……”（13：47山）

在以上每一個以及未包括在此列表中的其他內容中，他都在談論選擇，收集和改進所選擇的內容的塵世方面。 滿足是塵世的。
同樣，他對小麥和雜草的比喻以“天國……”開頭（太13:24）為什麼？ 因為成就與選擇彌賽亞種子，即王國的兒子有關。 寓言以該任務的完成而結束。 這些不是從世界上選出來的，而是從他的王國里選出來的。 “天使從 他的王國 所有導致絆腳的事物和人……做違法行為”。 地球上所有自稱是基督徒的人都在他的王國（新約）中，就像耶穌時代的所有猶太人（好與壞）都在舊約中一樣。 在大災難中基督教世界的毀滅將是火熱的熔爐。 並不是所有的人都會死，否則他們將如何哭泣和咬牙切齒，但是所有假基督徒將不復存在。 儘管個人將在巴比倫大帝的毀滅中倖免於難，但他們的基督教（可能是錯誤的）將不復存在。 他們如何在教會灰飛煙滅的情況下自稱是基督徒。 （啟17:16）
因此，沒有必要顛倒耶穌話的順序。
相信“閃閃發光”發生在天堂的第二個原因呢？ 使用“ in”並不需要我們相信那時他們將物理上處於天堂。 當然可以。 但是，請考慮一下，我們在馬太福音的第13章中剛剛看到的“天國”一詞的每一個使用，都是指對被選者的屬世選擇。 為什麼這個單一實例指的是天堂？
現在，所選的燈是否閃閃發光？ 在我們自己的想法中，也許，但不是世界。 我們只是另一種宗教。 他們認識到我們與眾不同，但是他們認識到我們是上帝的揀選者嗎？ 幾乎不。 但是，當所有其他宗教都消失了，而我們是眾所周知的“最後的人站立”時，他們將被迫改變看法。 我們將在國際上被公認是上帝的選民； 否則，誰能解釋我們的集體生存。 以西結在預言各民族將承認和反對“一群聚集在各國之外，正在積累財富和財產的人，[居住在...地球”？ 結38:12）
讓我在這裡澄清兩件事。 首先，當我說“我們”時，我就是將自己包括在內。 不是自以為是，但有希望。 我是否最終成為以西結所說的人的一部分，這是耶和華要決定的。 其次，當我說“我們”時，我並不是說耶和華見證人是一個階級。 如果沒有小麥階級，那麼就沒有“選擇小麥”階級。 我看不到我們作為一個擁有所有行政結構的組織而倖免於難。 也許我們會的，但是聖經所說的是“選民”，“上帝的以色列”和耶和華的子民。 在巴比倫被毀滅的煙霧清除之後留下的那些人，將作為一個民族聚集在一起，並像以西結所預言的那樣和諧相處，並被認為是得到耶和華祝福的人。 然後，喪失靈性的地球上的國家將垂涎他們所沒有的，並因嫉妒而發怒，攻擊人們-攻擊我們。 我又去了，包括我自己。
您可能會說：“那隻是您的解釋。” 不，我們不要將其提升為解釋的地位。 解釋屬於上帝。 我在這裡放置的只是猜測。 我們都喜歡不時推測。 這是我們的本性。 只要我們不崇尚宗教信仰，並要求他人接受我們的推測，就好像它是上帝的解釋一樣，不會造成任何傷害。
但是，現在讓我們無視我的這種推測，接受“新的理解”，即介詞“ in”的使用使受膏者進入天堂，在那裡他們“像太陽一樣明亮地發光”。 管理機構的這種新理解產生了意想不到的結果。 因為，如果僅在該短語中包含“在”中，就將它們置於天堂，那麼亞伯拉罕，以撒和雅各布又是什麼呢？ 因為馬修在談論他們時使用了相同的介詞。
“但我告訴你，來自東部和西部的許多人將與亞伯拉罕，以撒和雅各布一起在桌子上躺下 in 天國；”（8：11）

綜上所述

這種對小麥和雜草的特殊解釋有很多錯誤，很難知道從哪裡開始。 我們為什麼不停止解釋聖經？ 聖經非常清楚地表明，這些事情在上帝的管轄之下。 （創世記40：8）自從羅素（Russell）時代起，我們就一直試圖解釋聖經，而我們的記錄無疑表明我們對此很不好。 我們為什麼不停下來寫下去呢？
以這個比喻為例。 從解釋中我們知道，耶穌給了我們麥子是國度的兒子，是真正的基督徒。 雜草是假基督徒。 我們知道天使決定事物是哪個，而這是在事物系統結束時完成的。 我們知道雜草被摧毀，王國的兒子們也光芒四射。
當這些事件實際發生時，我們將能夠用自己的眼睛看，我們將親眼目睹雜草在隱喻之火中如何燃燒，王國的兒子如何明亮地發光。 那時不言而喻。 我們不需要別人向我們解釋。
我們還需要什麼？

梅萊蒂·維隆（Meleti Vivlon）

Meleti Vivlon的文章。