恐懼狀態

先知放肆地說了。
你一定不要對他感到害怕。 （默認18：22）

一個人類統治者控制人口的最佳方法之一就是讓他們保持恐懼，這是一個歷史悠久的真理。 在極權主義政權中，人們因為軍隊而害怕統治者。 在更自由的社會中，這樣做是沒有必要的，因此需要外界的威脅來使人們感到恐懼。 如果人們害怕某事，可以誘使他們將權利和資源交還給承諾照顧他們的人。 通過創建一個 恐懼狀態 政治家和政府可以無限期地掌權。
在冷戰的幾十年中，我們一直擔心紅色威脅。 花費了數十億（即使不是萬億）來“確保我們的安全”。 然後蘇聯悄悄地離開了，我們還需要其他一些恐懼。 全球恐怖主義舉起了醜陋的小腦袋，為了保護自己，人們放棄了更多的權利和自由以及大量的資本。 當然，在此過程中，還有其他一些事情會加重我們的擔憂，並豐富和賦權精明的企業家。 諸如全球變暖（現在稱為不太友好的“氣候變化”），所謂的艾滋病流行和經濟崩潰之類的事情； 僅舉幾例。
現在，我並沒有輕視核戰爭，全球流行病或恐怖主義的可怕禍害的威脅。 關鍵是無良的人利用我們對這些實際問題的恐懼來發揮自己的優勢，經常誇大威脅或使我們看到不存在的威脅，伊拉克的大規模殺傷性武器就是最公然的例子之一。 普通的喬無法應付所有這些擔心，因此，如果有人告訴他，“只要按我說的做就給我我需要的錢，我就會為您照顧一切。”平均將做到這一點，他的臉上帶著燦爛的笑容。
對於任何統治精英而言，最糟糕的事情是幸福，安全與和平的社會。 一無後顧之憂。 當人們有時間在手，而又沒有使自己的思想蒙上陰影的焦慮時，他們就會開始-這才是真正的威脅-自己的原因。 
現在，我不想參加政治辯論，也不想建議人類統治他人的更好方法。 （對人治理的唯一成功方法是由上帝來統治。）我只是說這種歷史模式，以突出有罪人的可剝奪性失敗：當我們被迫去做時，願意將我們的意志和自由交予另一個人感到害怕。
這是申命記18:22中主題文本的重點。 耶和華知道一個假先知需要依靠聽眾中鼓舞人心的恐懼，以便他們聽取並服從他。 他的信息始終是：“聽我說，服從我，蒙福”。 聽眾的問題是，這與真先知所說的是一樣的。 當使徒保羅警告船員們，如果他們不聽從他的勸告，他們的船將會丟失，他的發言受到了啟發。 他們沒有服從，因此遭受了艦船損失。 他在責備他們時說：“伙計，您當然應該聽取我的建議[Lit. “對我聽話”，沒有從克里特島出海，遭受了這種損失。 （使徒行傳27:21）有趣的是，這裡我們翻譯為“忠告”的詞與使徒行傳5:29所用的詞相同，即被奉為“服從”（“我們必須服從神而不是人”）。 由於保羅是在受啟發的情況下講話的，所以工作人員沒有聽上帝的話，沒有聽從上帝的話，因此沒有得到祝福。
需要遵守啟發性的話語。 一個沒有靈感的人……不多。
保羅之所以能成為一名真正的先知，是因為他受到啟發而講話。 假先知說了自己的主動。 他唯一的希望是，聽眾將被愚弄，以為他的講話受到鼓舞，因此將服從他。 他依靠自己激發他們的恐懼。 擔心如果他們不聽從他的指示，將會遭受可怕的後果。
那就是假先知的力量和力量。 耶和華警告他的老百姓不要讓自己被假冒的先知嚇壞了。 今天，對我們天父的命令與三百五​​十年前一樣有效和及時。
幾乎所有的人類政府都依賴於這種能力來誘發民眾的恐懼，從而使其能夠統治。 相反，我們的主耶穌基於愛而不是恐懼來統治。 他在擔任我們國王的職位上是完全安全的，不需要任何剝削手段。 另一方面，人類領袖卻受到不安全感的困擾。 擔心他們的臣民會停止服從； 他們可能有一天明智地推翻他們的領導者。 因此，他們需要通過對某些外部威脅的恐懼來分散我們的注意力，這種威脅只有他們才能保護我們。 要統治，他們必須保持 恐懼狀態.
您可能會問，這與我們有什麼關係？ 作為耶和華見證人，我們以基督為統治者，因此我們擺脫了這種疾病。
基督徒確實只有一位領袖基督。 （太23:10）既然他以愛來統治，我們是否應該看到有人奉他的名義來，但是如果使用一種恐懼狀態的策略來統治，我們應該非常謹慎。 申命記18:22的警告應該在我們耳邊響起。
最近，有人告訴我們，救贖將取決於“我們從耶和華組織那裡得到的挽救生命的方向[閱讀：領導機構]，這從人類的角度來看可能不切實際。 我們所有人都必須準備服從我們可能收到的任何指示，無論這些指示是從戰略角度還是從人類角度來看都是正確的。” （w13 11/15第20頁第17段）
這確實是一個了不起的主張。 然而，在這樣做時，我們既不指出任何預言這種事件的聖經文本，也沒有指向管理機構作為上帝之道的啟發性傳播者。 由於聖經沒有跡象表明耶和華會使用這種方法來提供任何可能需要的救生指導-假設所需要的比我們已經擁有的要多，因此必須假定這些人已經獲得了神聖的啟示。 他們還怎麼知道這種可能性會發生？ 然而，他們對此沒有要求。 儘管如此，如果我們相信情況會如此，那意味著他們將來會受到啟發。 從本質上講，已經通過某種不涉及啟發性啟示的方法告知他們將獲得啟發性啟示。 而且我們最好為此做好準備，並認真傾聽，否則我們都會死掉。
因此，我們最好壓制我們可能存在的任何疑問，忽略我們在所學內容中可能看到的任何矛盾或差異，而只是屈服於並遵守我們所獲得的所有方向，因為這樣做否則有將風險排除在外的風險。組織。 如果我們在外面，我們將不會得到需要保存的說明。
再次，請注意，神的受啟發的話中沒有任何內容可以向他的子民傳達生存情報的關鍵要素。 我們只需要相信它，因為當權者告訴我們事實就是如此。
恐懼狀態。
現在，我們必須在此策略中添加1月15版本 Watch望塔。  在最後的研究文章中，“讓您的王國來臨-但是什麼時候來？” 我們在馬太福音24:34中討論了關於“世代”含義的最新理解的討論。 在第30至31段的第14和16頁上，添加了改進。
如果您還記得的話，我們對此的教義在2007年發生了變化。有人告訴我們，它指的是一小群獨特的受膏基督徒，這是地球上144,000人的殘餘。 儘管事實上只有十年前，但我們可以放心，“許多經文證實，耶穌沒有對某些小組或截然不同的群體使用“世代”，這意味著……僅是他的忠心門徒……。” （w97 6/1第28頁讀者的問題）
然後在2010年，我們獲悉世代的含義已確定是指兩類不同的受膏基督徒，他們的生活重疊—一類生活在1914年的事件中，他們無法倖免於世界末日，另一類則是在1914年之後出生將。 由於具有重疊的壽命，這兩個組將綁定在一起成為單一代。 在英語或希臘語的任何詞典或詞典中都找不到“生成”一詞的這種定義，似乎並沒有打擾這個勇敢的新術語的設計者。 更重要的是，聖經中找不到這種超世代的概念。
從1950年代起，我們每十年大約每十年一次就誤解了該術語的含義，這一事實是許多有思想的證人對此最新定義感到困擾的原因之一。 其中，越來越多的精神上的憂慮源於這一最新定義僅是一種創造，而在此是透明的。
我發現，大多數忠實者通過使用經典的拒絕策略來解決由此引起的認知失調。 他們不想考慮它，也不想談論它，所以他們只是忽略它。 否則，將使他們走上他們不准備旅行的道路。
理事會必須意識到這種情況，因為他們在我們上次巡迴議會程序和地區會議計劃中都專門處理了該問題。 為什麼不簡單地承認我們不知道這意味著什麼呢？ 但是當它實現時，其含義會變得清楚嗎？ 原因是他們需要以這種方式解釋預言，以繼續加強我們的恐懼狀態。 從本質上講，“這一代人”表示末日即將到來，可能相距不到五到十年，這一信念有助於使所有人保持一致。
在1990年代，我們似乎終於放棄了這一策略。 在1年1997月XNUMX日 守望台 在第28頁上，我們通過解釋“它確實使我們更清楚地了解了耶穌對“世代”一詞的使用，從而使我們看到他的用法是 沒有計算的基礎-從1914開始計數-我們距離終點有多近“
鑑於此，我們現在回到使用耶穌的預言來嘗試“計算-從1914算起-終點有多接近”的策略就變得更加應受譴責。
一月15中介紹的最新改進 守望台 是只有基督徒 已經受膏 1914年的精神可能構成這一代的第一部分。 另外，只有從受膏之時起，第二組才能與第一組重疊。
如此慷慨大方，說我們兩人組成的第一代人在受洗時已經20歲了，那麼他們一定最晚在1894年出生。 （那時所有被稱為耶和華見證人的聖經學生在1935年之前受洗時都被聖靈膏抹）。這使他們在90年享年1984歲。現在，第二組僅在他們的生活與第一組重疊時就已經受膏了。 。 與第一組不同，第二組沒有在洗禮上受膏。 通常，現在受膏的人在受到高位點頭的時候就變老了。 再次，讓我們非常慷慨，並說目前所有11,000個自稱受膏者都是。 我們也要慷慨地說，他們是在30歲的平均年齡受膏的。（也許有點年輕，因為鑑於耶和華現在有數百萬的候選人可供選擇，所以耶和華會選擇年齡更大，受過測試的人，但是我們在我們的計算中盡量大方，因此我們將其保留為30。）
現在讓我們說，在11,000人中，有一半是在1974年或之前受膏的。這將與第一代人有10年的重疊（假設相當多的人活在80歲以上），並且代表著1944年的中位數出生年份。這些人現在已經接近70歲。 這意味著這種事物系統沒有多少年了。[I]的  一個安全的選擇是五到十，多達二十個可以挑戰極限。 請記住，這一代還活著的只有大約5,000人。 再過十年還會有多少人呢？ 要保持一代人的生命，而不僅僅是遊園會還需要多少生命？
（這一新改進的有趣之處在於，它將理事會的2位成員中的3位（可能是8位）置於時間表之外，使它們成為這一代人的一部分。杰弗裡·傑克遜（Geoffrey Jackson）出生於1955年，因此除非他在21歲的馬克·桑德森（Mark Sanderson）才出生於1965年，所以他必須在10歲時接受聖靈的膏霜才有資格，安東尼·莫里斯（1950）和斯蒂芬·萊特（1949）邊界。這取決於他們何時受膏。）
因此，我們的最新定義採用了山上使用的“發電”一詞。 現在，受膏者專用的24：34甚至必須排除其中的一部分，這不是生成的一部分。
僅僅在十五年半之前，我們就說過“許多經文”證明了這一代人不可能是一小群不同的人，並且它無意讓我們從1914年開始算出末尾有多近。 現在，我們已經放棄了這兩個教義，甚至不費力氣地展示了當時引用的“許多經文”如何不再適用。
也許他們以對2014年的重申以及與之相關的所有事情來開啟1914年，因為它標誌著自從末日開始以來的一個世紀。 也許他們擔心我們開始懷疑他們。 也許他們擔心自己的權威受到威脅。 也許他們為我們擔心。 也許他們如此確信1914年在耶和華的旨意之外發揮的關鍵作用，以至於他們正在努力再次向我們灌輸恐懼，恐懼懷疑他們，害怕因偏離聯合國而錯過獎品，恐懼輸了。 無論如何，教導虛構的定義和人為的預言性成就不可能是我們的上帝和父輩，也不是我們的主耶穌所認可的方式。
如果有人說我們是反對者，就像彼得前書2：3所描述的那樣，讓我們清楚一點。 我們確實期待著世界末日，我們當然也期待著我們的主耶穌基督應許的同在。 無論是三個月，三年還是三十年，都不會影響我們的機敏性和準備水平。 我們服務的不是約會，而是所有的時間。 我們企圖知道“天父在他自己的管轄權中所處的時間和季節”是錯誤的。 在我一生中，我們一再地忽略了該禁令，首先是在4年代，然後是在1950年代重新定義，然後是在1960年代再次重新定義，然後是在1970年代又一次重新定義，現在是1980年代。^st 世紀我們再次這樣做。

“以防萬一你內心說：“我們怎麼知道耶和華沒有說過的話？” ²² 當先知以耶和華的名義說話時，這個詞沒有出現或成真，這就是耶和華沒有說話的意思。 先知放肆地說了。 你一定不要被他嚇到。” （申命記18：20-22）

努夫說。

梅萊蒂·維隆（Meleti Vivlon）

Meleti Vivlon的文章。