[[The Devil's Great Con Job]帖子下有一些有見地和發人深省的評論,讓我思考了會眾真正需要什麼。 這是結果。]

“會員有其特權。”

這不僅是流行信用卡的廣告口號,而且是JW心理的重要組成部分。 有人告訴我們,我們的救助取決於我們會員在本組織內的持續良好信譽。 自盧瑟福時代以來就是這種情況。

在方舟狀的新事物系統中,讓自己在新世界社會中脫穎而出的時間很短! (w58 5/1第280頁第3節,名不虛傳)

您會留在您進入的方舟般的精神天堂嗎? (w77 1/15 p。45 par。30充滿信心地面對“大災難”)

為了真正信徒的安全和生存,存在著一個約櫃式的精神天堂。 (2哥林多前書12:3,4)為了在大災難中得以保存,我們必須留在那個天堂。 (w03 12/15 p.19 par.22我們的警覺變得更加緊迫)

“會員有其特權,其中最重要的是救贖。” 那就是信息。
當然,該組織充當現代諾亞方舟的概念只是在我們的出版物中才發現的。 我們使用彼得一書1:3中發現的比喻,將方舟與洗禮進行比較,並通過某種神學上的技巧將其轉變為隱喻,以保護會員資格。
僅停留在組織內部是一種挽救的保證的想法是最吸引人的。 這是一種按數字描繪的救恩之道。 按照您的指示去做,服從長老,旅行中的監督者,當然要聽從理事會的指示,定期參加現場服務,參加所有會議,您的救贖是非常有保證的。 就像走進諾亞時代的約櫃一樣,這真的很簡單。 一旦進入室內,只要您留在室內,就可以安全。
這個想法並不新鮮。 羅素CT寫道 經文研究 第3卷,第186頁。 XNUMX:  “人們誤以為是教皇組織最初提出的錯誤觀念,即加入塵世的組織是必不可少的,對上帝是討喜的,對永生是必不可少的。”
他還在下一頁上寫道:“但是,世上沒有任何組織可以授予護照以榮耀天國。 除了羅馬教派之外,最專橫的宗派主義者甚至不會聲稱,加入他的教派將確保天國的榮耀。” 嗯... “似乎是最有主見的宗派主義者(除了羅馬人[和耶和華見證人]”。)根據我們出版物的上述摘錄,這些話現在顯得非常具有諷刺意味。
他還避免了宗教的命名,這就是為什麼在他的任期中我們被簡單地稱為聖經學生。 但是,那不適合兄弟盧瑟福。 他從任職之初就致力於將所有會眾置於集中控制之下。 他喜歡稱之為神權制度的安排。 在羅素(Russell)領導下,聖經學生會眾與守望台聖經與道曲學會有鬆散的聯繫。 就像其他宗教一樣,盧瑟福需要給我們一個身份。 根據AH Macmillan的說法,這是在1931年俄亥俄州哥倫布會議召開前幾天發生的。

“……盧瑟福弟兄告訴我自己,他在為那個大會做準備的一個晚上醒來,他說:'當我沒有針對他們的特別演講或消息時,我想為我建議一個國際公約嗎? 為什麼把它們都帶到這裡? 然後他開始考慮,以賽亞書43章浮現在腦海。 他凌晨兩點起床,在自己的辦公桌上以速記形式寫下了他要講的關於王國,世界的希望和新名字的演講大綱。 那時他所說的一切都是在當晚或當日兩點準備的。 毫無疑問,在我的腦海裡(無論是現在還是現在)都沒有主在引導他,這就是耶和華要我們承受的名字,我們對此感到非常高興和高興。”(yb75第151頁第2款)

無論如何,名稱的依據是Isa。 耶和華見證人都知道的43:10。 但是,這是針對以色列人的。 他為什麼採用比基督教早的名字? 一世紀的基督徒以這個名字聞名嗎? 聖經說他們被稱為“道路”和“基督徒”,儘管看起來後者是由神的天意給予的。 (使徒行傳9:2; 19:9,23; 11:26)正如麥克米蘭兄弟所聲稱的那樣,我們的名字是否也被上帝的天意賦予了?[I]的  如果是這樣,為什麼它不為一世紀的基督徒所熟知。 實際上,為什麼我們不使用基督教時代可能有基礎的名稱呢?

(使徒行傳1:8)“。 。 ……但是當聖靈降臨在你身上時,你將獲得力量,你將成為我在耶路撒冷,猶太全境和撒瑪利亞乃至地球最遙遠地區的見證。”

可能有人爭辯說,如果我們需要一個唯一的名字,我們可以根據使徒行傳稱自己為耶穌的見證人。 1:8 我暫時不提倡這一點,而只是表明,我們自稱為耶和華見證人的基礎根本沒有在基督教聖經中找到,因為基督教畢竟是基督教的基礎。
但是,名稱還有另一個問題。 它把我們所有的注意力都集中在見證上。 前提是我們要通過自己的舉止和生活方式來見證耶和華統治權的公義。 通過這些事情,我們證明了人類統治是一種失敗,而神聖統治是唯一的前進之路。 此外,我們將我們的佈道工作稱為“見證工作”。 這個見證人的工作是挨家挨戶完成的。 因此,如果我們在現場服務中不“見證”,那麼我們就不是真正的“見證”。
這就是這種思維的方向。
如果發布者連續六個月未能報告其時間,則他(或她)將被視為“不活躍”。 屆時,發布者的名字將從服務組的聚集列表中刪除,該列表發佈在展館的公告板上。 表面上看,此列表的目的是將見證工作組織為可管理的小組規模。 實際上,它已成為官方會眾列表。 如果您對此表示懷疑,請注意發生的事情是某人的名字被從中刪除。 我親自看到發布者發現自己的名字不在名單上時感到非常沮喪。
事實是,該清單是在CO到來並詢問長者牧養活動時使用的。 分配給每組的長者出於牧養的目的應特別注意其組中的長者。 在難以跟踪所有人的大型會館中,這種安排可以幫助長者(如果他們確實在做自己的工作)監視較少的綿羊,以確保所照顧的所有人的屬靈健康。
如果從現場服務的閒置名單中刪除了一個名字,那麼沒有人負責監視“迷失的綿羊”。 一個最需要照顧的人被移開了視線。 這表明那些不參加現場服務的人不被視為耶和華見證人,也不是真正在保證他們得救的方舟組織中。 我認識一個姐姐,她寫信給我解釋她如何去當月的王國事務部,並被告知知識管理僅適用於出版商。 這位姐姐雖然經常遇到個人困難,但還是定期開會的參加者,並且還在神權部學校上學。 沒關係。 她不活躍,因此不是會員。 運用這種“神權統治”的無情性質令她不高興,以致她不會完全退學,如果不是因為一位年長者的深切關懷,她得知自己的處境後便做出私人安排來獲得她的知識分子和知識分子。把她放在他的團隊中。 隨著時間的流逝,她被重新激活並且仍然活躍,但是一隻綿羊幾乎被趕出了羊群,因為遵守規則比表達愛更重要。
非正規發行者和非活躍發行者的整體概念; 實際上,出版商的整個概念沒有聖經依據。 但是,它已經成為會眾成員的基礎,因此,也成為我們得救和實現永生的基礎。
管理機構需要計劃每個人每月上交《現場服務報告》的虛構,以計劃全球範圍的工作,而文獻的製作則隱藏了真實的事實。 簡而言之,它是一種控制機制。 跟踪誰活躍以及如何落後的一種方法。 這也是引起巨大壓力的罪惡感的根源。 如果一個小時的小時數低於會眾的平均水平,則被認為是虛弱的。 如果由於疾病或家庭責任而持續一個小時的工作時間減少一個月,人們會覺得有必要為長者找藉口。 人們正在衡量和監督我們對上帝的服務,我們感到必須為藉口辯護。 這有悖常理,因為我們的救助取決於留在聯合國內,而這取決於令人愉悅的人。
聖經的依據是什麼?
我記得很多年前在巡迴巡視員訪問期間的長老會議上,他提醒我注意我的妻子很不規律,沒有上個月提交她的報告。 因為我們在報告收集方面不大,所以存在許多不規則事件。 如果錯過了一個月,則在下個月提交兩份報告。 沒什麼大不了的。 但這對CO來說是很重要的,我向他保證我妻子已經不在了,但他不會在報告中指望她。 並非沒有她的實際書面報告。
我們對這些事情的痴迷程度如此之大,以至於兄弟姐妹們覺得,如果他們不准確地報告自己的時間,那就是對上帝的謊言,就好像耶和華在乎一個愛奧塔(Iota)舉報卡。
我很想知道,如果一群滿懷熱忱的出版商決定在不加任何名稱的情況下提交他們的報告,將會發生什麼。 該協會仍將擁有它原本需要的所有信息,但無法為任何人更新發行者記錄卡。 我敢肯定,這種簡單的舉動將被視為叛亂。 我的猜測是巡迴監督將被派遣來評估會眾。 將進行一次談話,假定將對領隊進行圍捕並接受訊問。 它將變得非常混亂。 請記住,所討論的罪過根本不是將自己的名字寫在紙上。 甚至都不希望匿名,因為我們的見證是公開的,而長者知道誰出去是因為他們和我們一起出去。
當我們每個人回顧我們在組織中的個人經歷時,很明顯,這種控制機制中沒有任何東西會產生基督徒自由和愛的氣氛。 實際上,如果我們想在其他宗教中找到與之對應的東西,就必須研究邪教。 這項政策始於盧瑟福,並一直持續下去,我們使自己墮落並羞辱我們自稱服務的上帝。


[I]的 盧瑟福認為1918年以後不再使用幫助者,聖靈。現在,天使已被用來傳達耶和華的指示。 鑑於此,人們只能對自己夢想的源泉感到好奇。

梅萊蒂·維隆(Meleti Vivlon)

Meleti Vivlon的文章。
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