越來越令人沮喪-2月15，2014 WT

嘗試用經文來支持雜誌上所教的東西，以支持自己的立場，這樣一來反擊必將給您帶來麻煩。 那些會反對您的人真的認為這是有效的。 他們無視基督教會中毫無疑問的人類權威概念的事實。 權威，是的； 無可爭議的權威，不。 那些使用此論點來使所有挑戰保持沉默的人，將找到消除保羅讚美門徒的經文的方法，這些門徒在接受任何教義為真理之前先對聖經中的一切進行了驗證。 （使徒行傳17:11;羅3：4; 1帖5:21）
在這方面特別值得注意的是加拉太書1：8：
“但是，即使 we 否則天上有天使要向你宣告好消息，那就是超越我們向你宣告的好消息。
根據我們的教導，保羅是一世紀統治機構的成員。[I]的  根據這一教導，他所指的“我們”必須包括這樣一個莊嚴的身體。 現在，如果要對一世紀領導機構的指導和教導進行審查和評估，以判斷它是否與已經受到啟發的真理相一致，那麼我們今天應該做更多的事情。
我說， ”允許 這樣做”，但這並不是保羅所說的話的正確應用，不是嗎？ 使徒所說的只能理解為所有基督徒必須履行的義務。 盲目接受我們所教的東西根本不是一種選擇。
不幸的是，作為耶和華見證人，我們沒有履行這一職責。 我們不聽從這個啟發性的方向。 我們被旨在免除我們的那種權威給予一攬子豁免。 我們不會“每天仔細檢查聖經”，以查看是否可以在我們的出版物或平台上找到我們所教的內容。 我們不會“確保萬事萬物”，也不會“堅持一切正常”。 相反，我們就像幾十年來被視作盲目信仰擁有者的其他宗教一樣，毫無疑問地相信他們的領導人已將一切傳給他們。 實際上，我們現在比那些團體更糟糕，因為他們沒有表現出過去幾十年的盲目信仰。 天主教徒和新教徒都可以自由質疑和挑戰他們的許多教義。 如果他們不同意他們的教會，他們可以離開而不必擔心任何官方影響。 耶和華見證人對我們來說都不是真的。
最新一期《科學》雜誌的發行證明了這種盲目的接受和毫不懷疑的態度。 望塔， 15年2014月45日。首先，請考慮前兩篇文章討論詩篇1914，這是對未來王者特別讚美的歌。 靈感來自於詩人的詩意寓言將其表達為可愛的詩意寓言。 但是，本文的作者不厭倦地巧妙地解釋《詩篇》的各個方面，將其應用到適合我們當前涉及XNUMX年的教義結構中。沒有必要為這些解釋提供任何經文支持。 為什麼要有？ 沒有人會質疑他們。 我們受過良好的訓練，可以接受這些真實的東西，因為它們來自無可辯駁的來源。
第三篇研究文章討論了耶和華作為“我們的父親”，既是提供者又是保護者。 奇怪的是，下一篇也是最後一篇研究文章的標題是：“耶和華-我們最好的朋友”。 我想，現在把您的父親視為您最好的朋友並沒有錯，但是老實說，這有點奇怪。 此外，這實際上不是本文的重點。 這不是在說兒子是自己父親的朋友，而是在鼓勵非兒子，家庭的局外人與父親建立友誼。 因此，似乎我們正在談論與他人父親成為最好的朋友。 這符合我們的教義結構，該教義結構將當今地球上數百萬耶和華見證人視為上帝的朋友，而不是他的兒女。
我敢肯定，在新的一年裡學習這篇文章的絕大多數耶和華見證人甚至不會注意到將耶和華視為自己父親的二分法，同時又將自己視為自己的朋友。 他們也不會注意到第四條的全部前提是基於在以色列之前的時期應用於耶和華的一位僕人的單一聖經。 在一個以他的名字命名的國家出現之前的一個世紀，一個世紀之前，存在著作為基督的家庭教師的盟約關係，以及更好的盟約，為恢復萬物開闢了道路。 我們將跳過所有這些內容，而將重點放在亞伯拉罕一直渴望擁有的獨特時間關係上。 如果您要去拜訪王子並告訴他，而不必成為國王的兒子，您真正想要的是成為他的朋友，他可能會把您扔出宮殿。
我敢肯定，一些閱讀這篇文章的人會反對這樣的反對意見：有多少經文都沒有關係……只要有一個經文，我們就有證據。 我想向這樣的人保證，我認為上帝是我的朋友是沒有問題的。 我的問題是，作為一名基督徒，在基督的教導下，耶和華希望我如何考慮他？
看一下這個基督教時代的經文清單。 他們讚美什麼樣的關係？

• （約翰福音1：12）。 。 但是，他收到了盡可能多的禮物給他 成為上帝兒女的權威，因為他們對他的名字充滿信心；
• （羅馬書8:16，17）。 。 精神本身就是我們精神的見證 我們是上帝的孩子。 17如果那時我們是孩子， 我們也是繼承人：確實是上帝的繼承人，但與基督共同的繼承人，只要我們在一起受苦，使我們也可以一起得榮耀。
• （以弗所書5：1）。 。 因此，成為上帝的模仿者， 作為心愛的孩子,
• （腓立比書2：15）。 。 ……你可能會變得無辜和無辜， 神的兒女 在彎曲而扭曲的一代中沒有瑕疵，在你們當中，您作為世界的照明者而閃耀，
•  （約翰一書1：3）1看看父親給了我們什麼樣的愛，所以 我們應該被稱為上帝的兒女; 我們就是這樣。 。 。 。
• （約翰一書1：3） 。 。親愛的人，現在我們是上帝的孩子，但尚未表明我們將成為什麼樣。 。 。 。
• （馬太福音5：9）。 。 。幸福是和平的，因為 他們將被稱為“神的兒子”。 。 。
• （羅馬書8：14）。 。 對於所有受神靈引導的人， 這些是上帝的兒子.
• （羅馬書8：19）。 。 對於創作的熱切期望正在等待 上帝兒子的啟示.
• （羅馬書9：26）。 。 “你不是我的人民，在那兒他們將被稱為”永生上帝的兒子'“。
• （加拉太書4：6，7）。 。 。現在 因為你是兒子，上帝已將他兒子的精神散佈在我們心中，並大喊：“阿爸，父！” 7因此，你不再是奴隸，而是兒子。 如果是兒子，也是上帝的繼承人。
• （希伯來書12：7）。 。 這是您要忍受的紀律。 上帝對待你就像兒子一樣。 父親不管教他的兒子是什麼？

這並非是詳盡無遺的清單，但事實很清楚，耶和華要我們將他視為父親，而我們則視為他的孩子。 我們是否有整篇文章專門討論我們應該將自己視為上帝的孩子的想法？ 沒有！ 為什麼不。 因為我們被告知我們不是他的孩子。 好吧。 當然，還必須有基督徒作家寫的另一本經文清單來傳達這一思想。 你想看嗎？ 我相信你會的。 所以這裡是：

不，那不是打印錯誤。 列表為空。 沒有經文提及耶和華與我們之間的關係。 沒有。 娜達齊爾奇如果您懷疑並且應該這樣做，請在WT Library搜索引擎中鍵入不帶引號的“ friend *”，並查看其在《聖經》中出現的每個實例。
說服了嗎
我們所擁有的是一個我們認為非常重要的概念，以至於專門為它撰寫整篇研究文章，然後投入大約12至15萬工時的時間（考慮到準備，出差和研究時間）投入研究。 ）然而，受到啟發的基督教作家並沒有為這一想法投入任何文字。 沒有一行！

越來越沮喪

當我閱讀該問題時，我發現自己感到越來越沮喪。 當我讀一本我一生都視聖經為指導的雜誌時，我不希望這種情況成為現狀。 我不希望它是有缺陷的，尤其是我不希望它如此明顯地有缺陷。 但是，當我繼續閱讀時，我發現自己的沮喪情緒越來越大。
該雜誌的結論是“來自讀者的問題”，研究的是猶太人是否理解丹尼爾的《七十週》預言的年代順序。 作者的工作前提是：“雖然不能排除可能性，但無法確定。” 本文的其餘部分不遺餘力地表明，儘管我們不能排除它，但他們可能不了解年代。
給出的一個原因是“耶穌時代的70個星期有許多相互矛盾的解釋，沒有一個與我們目前的理解相近。” 我們似乎在暗示我們知道2,000年前存在的所有解釋？ 我們怎麼能更糟糕的是，我們暗示我們對預言的當前理解是正確的，但對它們的解釋都不是。 這看起來很荒謬，不是嗎？ 首先，今天我們必須談世俗學者的考古發現和年代計算。 耶穌時代的猶太人只需要漫步到寺廟檔案中，那裡的記錄將顯示標記起點的事件的確切日期。 我們必須閱讀但以理話的翻譯。 他們可以用原始語言閱讀和理解它。 我們是否真的在暗示我們的理解必須比他們的理解更準確？
丹尼爾的預言有錯誤的解釋，也就不足以斷定也沒有準確的解釋了。 如今，對聖經有關死亡或上帝本質的教導有許多錯誤的解釋。 我們是不是可以得出結論，沒有人正確。 那對我們來說不是好兆頭，對嗎？
本文的示例之一甚至都沒有意義。 它指的是第二世紀猶太人的誤解。 但是要問的問題是，在耶穌時代的猶太人是否理解預言。 當然，第二世紀的猶太人會有錯誤的解釋。 承認正確的人就是承認彌賽亞確實如期到達並殺死了他。 用這個例子來“證明”我們的觀點是-我很抱歉不得不使用這個詞，但這是聖經的，更重要的是，它是準確的-只是愚蠢。
阻止猶太人理解其實現時的70週預言的觀點的另一點是，沒有聖經作者提及它。 馬修確實提到許多希伯來聖經預言的實現，那麼為什麼不這樣做呢？ 事實是，馬修（Matthew）的許多參考書都是奧術，不可能廣為人知。 他說，例如，“來到一個住在拿撒勒的城市居住，使先知所說的話能應驗：'他將被稱為拿撒勒人。'”（太2:23）沒有希伯來文聖經實際上就是這樣說的，在寫希伯來聖經時，拿撒勒似乎並不存在。 顯然，馬修（Matthew）暗示提到耶穌是“新芽”，這是拿撒勒名字的詞源。 就像我說的，奧術。 因此，馬修有充分的理由指出耶穌生命中所有這些次要的預言成就。 賽11：1; 53：2;耶23：5;西3：8）
但是，如果70週的預言廣為人知，則沒有理由強調它。 為什麼要指出一些常識。 可能需要精簡推理，但請考慮一下。 耶穌預言了耶路撒冷的毀滅。 成功地實現這一預言將大大提高人們在第一世紀末期使徒約翰寫的福音，書信和啟示錄對猶太人和外邦人對彌賽亞的信心。 然而，儘管在事件發生30餘年後才寫成，約翰卻沒有提及。 如果我們要以聖經作者沒有提到預言的實現為證據，證明他們不理解它，那麼我們不僅可以得出結論，但以理的70個星期沒有被理解，而必須加上關於毀滅耶路撒冷的預言。
這顯然是謬論。
作家不是因為已經是常識而沒有提到這70週的成就，還是耶和華沒有因為其他原因激勵他們寫下來？ 誰能說？ 但是，得出的結論是，一個預言專門用來預言彌賽亞降臨到這一年的預言被包括信徒在內的所有人忽視或誤解了，那就是假設上帝在他的目的上未能使這一真理廣為人知。 事實是每個人都在那個時候期待彌賽亞的到來。 （路加福音3：15）三十年前牧羊人的敘述可能與此有關，但是按時間順序的先知準確地指出這一年肯定會產生更大的影響。 還考慮預言不需要解釋。 與我們以1914年為基礎的按十二種假設和推測性解釋建立的年表不同，這70個星期清楚地表明了它的起點，時間段和終點。 不需要真正的解釋。 只需按照說的去做，然後在寺廟檔案中查找內容即可。
這正是預言所要提供的。
鑑於此，我們為什麼要竭盡全力阻止他們當時可以理解的想法。 難道是因為如果他們理解了，我們就只能解釋他們怎麼也無法理解但以理的另一個預言，我們說這是對基督無形同在的開始的精確定位？
在使徒行傳1：6，門徒問耶穌是否要恢復以色列國。 為什麼要問他們是否可以簡單地踏上聖殿，抬頭看看耶路撒冷被毀的確切年份（那時不需要世俗學者）並完成數學運算？ 兩千年後的我們似乎無法理解這個預言，但是猶太門徒在耶穌腳下學習了3½年後，卻對此一無所知。 （約翰福音21:25）但是，如果我們可以說服他們甚至不理解一次實現70週的預言，這顯然需要按時間順序進行計算，那麼如何期望他們找出更深奧的對偶尼布甲尼撒七次夢的成就本質？
因此，回到最初的問題：“您認為您比領導機構了解更多嗎？” 我希望我可以說不。 他們是八百萬成員中的八名成員。 他們每個人都是真正的“百萬分之一”。 有人會認為耶和華會選最好的。 我相信這就是我們大多數人的信念。 因此，當我們發布這樣的文章時，這讓我非常難過，這些文章很容易顯示出包含推理方面的缺陷。 我不特別。 我沒有古代語言的博士學位。 我對聖經的了解是我通過在守望台社會出版物的幫助下學習聖經而學到的。 我-我們-就像是一個學習生物學的大學生，他學到了很多真理，並且摻入了許多科學的錯誤學說。 那個學生將為他所學的真理而感激，但不會明智地使他的老師理想化，特別是如果他看到他們也教過很多愚蠢的進化論錯誤。
事實是，原始問題基於錯誤的前提。 我並不是比理事會更了解或需要了解更多的知識。 我所知道的是無關緊要的。 與此有關的是，耶和華已將他的話語傳給了我，你和我們所有人。 聖經是我們的路線圖。 我們都可以閱讀。 我們可能會從男人那裡得到有關如何使用路線圖的指導，但是最後，我們必須回到路線圖上，以確保他們沒有帶領我們走上花園的道路。 我們不允許扔掉地圖，而是依靠人為我們導航。
在閱讀像15年2014月XNUMX日這樣的雜誌時，我感到沮喪，因為我認為我們可以做得更好。 我們應該。 可悲的是我們並非如此，更可悲的是，我們似乎正在惡化。
 

梅萊蒂·維隆（Meleti Vivlon）

Meleti Vivlon的文章。