不要讓任何人以任何方式引誘您,因為除非背道者先到,而無法無天的人被揭露,那是毀滅之子,否則它不會來。 (2主題2:3)
 
 
  • 當心不法之徒
  • 不能無天的人騙了你嗎?
  • 如何保護自己不受愚弄。
  • 如何識別無法無天的人。
  • 耶和華為何容許一個無法無天的人?

得知使徒保羅被視為叛教者,您可能會感到驚訝。 在他返回耶路撒冷之後,兄弟倆告訴他“猶太人中有成千上萬的信徒,他們都熱衷於律法。 但是他們聽說有傳言說,您正在教國家中的所有猶太人成為摩西的叛教,告訴他們不要給孩子割禮或遵循習慣做法。” – 21:20,21
值得注意的是,這成千上萬的信徒顯然是基督教化的猶太人,他們仍然堅持基於摩西法典的傳統。 因此,他們被謠傳說保羅在不指示猶太教徒遵循猶太習俗的情況下converting依異教徒而感到震驚。[I]的
“背叛”是指某事物站起來或被遺棄。 因此,從這個詞的一般意義上講,保羅完全是摩西律法的背教者,因為他不再實踐也不教導它。 他拋棄了它,放棄了更好的東西:基督的律法。 然而,為了避免絆腳石,厄運失敗的嘗試使耶路撒冷的老年人讓保羅進行了儀式的清洗。[II]
保羅的背道是罪嗎?
有些行為總是犯罪的,例如謀殺和說謊。 不是,叛教。 要使它構成罪惡,必須遠離耶和華和耶穌。 保羅背棄了摩西律法,因為耶穌用更好的東西代替了它。 保羅是服從基督的,因此,他從摩西叛教不是罪。 同樣,耶和華見證人組織的背道並不會自動構成犯罪,就像保羅的摩西律法中的背道一樣。
但是,這不是普通JW會看待事情的方式。 當背叛同一個基督徒時,會產生惡臭。 它的使用超越了批判性推理,並產生了內在的反應,立即將被告稱為不可觸摸的人。 我們被教導要有這種感覺,因為我們通過大量已發表的文章和充實的平台言論使我們確信,我們是一個真正的信念,其他人將在世界末日之死中喪生。 順便說一句,指日可待。 對我們的任何教義提出質疑的人都像癌症,必須先清除掉它,然後才能感染會眾。
在擔心個別叛教者的同時,我們是否“在吞下駱駝的同時拉緊gna子”? 我們自己成為耶穌警告過的盲目嚮導了嗎? – 23山:24

提防不法之徒

保羅在主題文章中警告塞薩洛尼西亞人,他的時代已經在製造嚴重的叛教行為,指的是“無法無天的人”。 我們以為無法無罪的人宣稱自己是這樣是否有意義? 他是否站在基座上大喊:“我是叛教者! 跟隨我並被保存!”? 還是他的公義大臣之一保羅警告哥林多人 2 11科林蒂安:13-15? 那些人從基督變成了自己的使徒(已差遣),但他們確實是撒但的傳道人。
像撒旦一樣,無法無天的人也掩飾了自己的本性,並帶有欺騙性的外表。 他最喜歡的策略之一是將手指指向其他人,將其標識為“無法無天的人”,這樣我們就不會對做指點的人過分關注。 通常,他會指著一個同伴-一個同盟的“無法無天的人”-使這種欺騙更加有效。
有些人認為無法無天的人是字面上的人。 [III] 即使不經意地閱讀了這個想法,也很容易將其駁回。 2 Thessalonians 2:1-12。 VS. 6表示當保羅時代的克制東西不見了時,要顯露不法之徒。 VS. 圖7表明,在保羅時代,無法無天已經在起作用。 VS. 8表示,在基督同在之時,將有不法之徒存在。 這些第7和第8節的事件跨越了2,000年! 保羅警告帖撒羅尼迦人,目前的危險在不久的將來會更大程度地顯現出來,但直到基督復活時仍會繼續存在。 因此,他看到了對他們來說非常真實的危險。 有被這個不法分子誤導其正道的危險。 今天的我們已經比一世紀的同齡人更加不受這些欺騙的影響。
在使徒時代,無法無天的人被克制。 使徒們是基督親自揀選的,他們對聖靈的恩賜進一步證明了他們神聖的任命。 在這種情況下,任何敢於矛盾的人肯定會失敗。 然而,隨著他們的逝世,基督任命的人不再是明確的。 如果有人要求神聖的任命,要證明它不是那麼容易。 這個無法無天的人的額頭上沒有標誌著他的真實意圖。 他打扮成綿羊,是真正的信徒,是基督的跟隨者。 他是一個穿著公義和光明外衣的謙卑僕人。 (7山:15; 2公司11:13-15)他的行為和教義令人信服,因為它們“符合撒但的工作方式。 他將通過為謊言服務的跡象和奇蹟以及邪惡欺騙所有正在滅亡的人的各種方式來使用各種權力表現。 他們滅亡是因為 他們拒絕愛真理 因此可以保存。” – 2塞薩洛尼亞人2:9,10 NIV

不能無天的人騙了你嗎?

無法無天的人愚弄的第一個人就是他自己。 就像成為魔鬼撒旦的天使一樣,他開始相信自己事業的正義。 這種自欺欺人使他確信自己在做正確的事。 他必須真正相信自己的錯覺才能說服他人。 最好的騙子總會相信自己的謊言,並將對真實真相的任何意識深深地埋在思想的基礎中。
如果他能做好欺騙自己的工作,我們怎麼知道他是否欺騙了我們? 您現在是否還在跟隨無法之徒的教導? 如果您問這個關於當今地球上成百上千個教派中任何一個教派的基督徒的問題,您認為您會得到一個說:“是的,但被矇騙沒關係”的人嗎? 我們都相信我們有真理。
那我們怎麼知道呢?
保羅在對帖撒羅尼迦啟示錄的最後幾句話中給了我們鑰匙。

如何保護自己不受愚弄

“他們滅亡是因為他們 拒絕愛真理 被不法之徒接納的人滅亡不是因為他們拒絕真理,而是因為 他們拒絕愛它。 重要的是沒有真理,反正誰擁有全部真理? 重要的是我們是否熱愛真理。 愛從不冷漠也不自滿。 愛是偉大的動力。 因此,我們可以通過採取思想和內心的狀態來保護自己免受不法之徒的侵害。 聽起來很容易,但是卻很難。
耶穌說:“真理會讓你自由”。 (約翰8:32)我們都希望獲得自由,但是耶穌所說的那種自由(最好的自由)是有代價的。 如果我們真誠地愛真理,這是不重要的代價,但是如果我們更愛其他事物,那麼代價可能會超過我們願意付出的代價。 (13山:45,46)
可悲的現實是,我們大多數人都不願為此付出代價。 我們真的不想要這種自由。
以色列人從來沒有像法官時期那樣自由,但他們卻全力以赴,由人類國王統治他們。[IV] 他們希望其他人對此負責。 什麼也沒有變。 人們在拒絕上帝的統治的同時,也非常願意擁護人類的統治。 我們很快了解到自我統治很難。 靠原則生活很難。 這需要太多的工作,所有的責任都在個人身上。 如果我們弄錯了,除了我們自己,沒有人要責備。 因此,我們願意放棄它,將我們的自由意志交給另一個人。 這給我們一種錯覺-事實證明是災難性的-我們在審判日會好起來的,因為我們可以告訴耶穌我們“只是在遵從命令”。
為了對我們所有人(包括我自己)公平,我們都出生在灌輸的面紗下。 我們最信任的人,我們的父母誤導了我們。 他們無意間這樣做了,因為他們同樣被父母誤導了,等等。 然而,不法之徒利用了父輩的信任紐帶,使我們接受虛假為真理,並將其置於信念變成永遠不會被審視的事實的那部分思想中。
耶穌說沒有隱藏的東西不會被揭露。 (盧克12:2)遲早,不法之徒絆倒了。 當他這樣做時,我們會感到不安。 如果我們完全熱愛真理,大腦深處的遙遠警報將響起。 但是,這就是我們終生灌輸的力量,它們很可能將被消滅。 我們將依靠一個無法無天的人用來解釋他的失敗的預製藉口之一。 如果我們堅持懷疑並予以公開,他還有另一個使我們沉默的有效工具:迫害。 他將威脅我們所珍視的東西,例如我們的好名聲,或我們與家人和朋友的關係。
愛就像一種生命。 它永遠不會是靜態的。 它可以而且應該增長; 但它也可以枯萎。 當我們第一次看到我們相信的事情是真實的,並且實際上來自上帝的謊言是人類的虛假事實時,我們很可能會進入克己的狀態。 我們將為我們的領導人找藉口,指出他們只是人,而人會犯錯誤。 我們也可能不願意進一步調查,因為擔心(儘管本質上是無意識的)對我們可能學到的東西的恐懼。 這些策略會持續一段時間,具體取決於我們對真理的熱愛,但是總有一天,錯誤會堆積得太多,累積的矛盾也太多了。 知道當別人指出來時,誠實的人會犯錯誤,很容易糾正錯誤,我們將意識到,有些更黑暗,更刻意的事情正在起作用。 因為無法無天的人對批評或糾正的反應不佳。 他猛烈抨擊並懲罰那些會假使他挺直的人。 (Luke 6:10,11)在那一刻,他展現了他的本色。 激勵他的驕傲通過他所穿的正義披風得以體現。 他被揭示為一個愛謊言的人,是魔鬼的孩子。 (約翰8:44)
在那一天,如果我們真正熱愛真理,我們將走到一個十字路口。 我們將面臨我們曾經面臨過的最艱難的選擇。 讓我們沒有犯錯:這是一個生死攸關的選擇。 那些拒絕愛真理的人就是那些滅亡的人。 (2 Th 2:10)

如何辨認無法無天的人

您不能很好地詢問您的宗教領袖是否是無法無天的人。 他們會回答:“是的,我是他!”? 不太可能。 他們更有可能做的是指向“強有力的著作”,例如您的宗教在世界範圍內的發展,其信徒人數的龐大或其追隨者所聞名的熱情和善行—所有這些都使您相信您秉承一種真正的信念。 當一個長期說謊的騙子陷入謊言中時,他經常編織一個更複雜的謊言來掩蓋它,以藉口為藉口,以更加絕望的努力使自己無罪。 同樣,無法無天的人使用“說謊的跡象”說服他的追隨者他應該得到他們的奉獻,並且當跡象顯示是虛假的時,他會編織更加精緻的跡象並使用藉口來減少過去的失敗。 如果您暴露了一個笨拙的騙子,他會用憤怒和威脅讓您閉嘴。 否則,他將通過抹黑你而試圖將注意力從自己身上轉移開; 攻擊自己的角色。 同樣,無法無天的人使用“每一個不公正的欺騙”來支持他的權力主張。
無法無天的人不會在黑暗的小巷中徘徊。 他是一個公眾人物。 實際上,他喜歡風頭。 “他坐在上帝的殿堂裡,公開表明自己是上帝。”(2 Thess。 2:4) 這意味著什麼? 上帝的殿是基督教會。 (1 Co 3:16,17)無法無天的人自稱是基督徒。 更多,他 坐鎮 在廟裡。 當你來到國王面前時,你永遠不會坐下。 坐的就是那些主持,審判的人,那些由國王授權坐在他面前的人。 無法無天的人是一個自命不凡的人,因為他為自己擔任權威。 坐在寺廟裡,他“公開表明自己是神”。
誰統治基督教會,上帝的殿堂? 誰來判斷? 誰要求絕對服從他的指示,以至於質疑他的教as被視為是對上帝的質疑?
希臘語中的敬拜詞是 proskuneó。 這意味著“屈膝,服從,敬拜”。這些都描述了屈服的行為。 如果您服從某人的命令,您是否不服從他? 無法無天的人告訴我們做事。 實際上,他想要的是我們的服從。 我們的意見書。 他會告訴我們我們是通過服從他來真正服從上帝,但是如果上帝的命令與他不同,他會要求我們無視上帝的命令而贊成他。 哦,當然,他會藉口。 他會告訴我們要耐心,等待上帝做出必要的調整。 如果我們現在要服從上帝,而不是等待無法之徒的批准,他會指責我們“向前奔跑”,但最終,我們將最終崇拜(屈服並服從)假神他是坐在基督聖堂神殿裡的無法之人。
沒有任何人向您指出無法無天的人。 實際上,如果有人來找您,並以另一個無法無天的人指向另一個人,請注意一個指向。 保羅並沒有受到啟發去透露誰是無法無天的人。 我們每個人都要為自己做出決定。 我們擁有所需的一切。 我們從熱愛真理開始,而不是生活本身。 我們尋找一個將自己的律法置於上帝之上的人,因為無視上帝的律法是保羅所指的那種無法無天的類型。 我們在神的殿堂(基督徒會眾)中尋找一個自稱是權威的神。 其餘的取決於我們。

耶和華為何容許一個無法無天的人?

耶和華為什麼容忍他殿中的這種人呢? 他的目的是什麼? 為什麼他被允許存在這麼多個世紀? 所有這些問題的答案都是最令人鼓舞的,將在以後的文章中進行探討。

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[I]的 保羅一生中的這一事件駁斥了認為一世紀基督教會比我們更接近基督教真理的觀點。 他們像我們一樣受到傳統的阻礙。
[II] 耶和華見證人被錯誤地教導說,這些老年人組成了一個第一世紀的統治機構,在當時是上帝指定的所有會眾溝通的渠道。 他們app靖策略的失敗結果表明,除了聖靈的引導以外,別無其他。 的確,有預言說保羅將在國王面前傳道,而這個計劃的結果是將他帶到凱撒,但上帝並沒有通過邪惡的事情來考驗(Ja 1:13),所以基督更有可能知道許多基督教化的猶太人不願完全放棄法律的行為將導致這一結果。 有關聖經中有關第一世紀沒有管理機構的詳細討論,請參見 一世紀的管理機構-檢驗基礎.
[III] 使徒約翰警告敵基督者在 1約翰2:18,22; 4:3; 2約翰7。 這是否與保羅所說的無法無天者相同,這是另一個問題。
[IV] 1塞繆爾8:19; 也可以看看 ”他們要國王“。

梅萊蒂·維隆(Meleti Vivlon)

Meleti Vivlon的文章。
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