主題文字：“耶和華宣布你是我的見證人” –伊薩。 43：10”

這是一項分為兩部分的研究的第一部分，目的顯然是加強我們對我們名字耶和華見證人的神聖起源的信念。
第2段指出：“通過優先考慮這個見證人，我們證明了 我們上帝賜予的名字，如以賽亞43：10所述：“耶和華說，'你是我的見證人，'是的，我所選擇的僕人。'” 接下來的段落告訴我們，名字“耶和華見證人”在1931採用。
任何團體都要大膽宣稱上帝本人已給他們起名。 冠以某人的名字就是要求對該人具有巨大的權威。 父母給孩子起名字。 耶和華將亞伯蘭的名字改為亞伯拉罕，將雅各的名字改為以色列，因為他們是他的僕人，這是他的權利。 （Ge 17：5; 32：28）這提出了一個有效的問題，我們怎麼知道是上帝給了我們這個名字？
在以賽亞書第43章中，耶和華向以色列國講話。 該敘述描繪了一個比喻性的審判室，在該審判室中，以色列被要求在世上萬國面前見證耶和華的見證。 他們要扮演他的證人的角色，因為他們是他的僕人。 他是否授予他們“耶和華見證人”的名字？ 他是在命名他們為“耶和華的僕人”嗎？ 在此敘述中，他稱呼他們兩個，但以色列人從未被任何一個名字叫過。 儘管他們確實在這個比喻戲劇中扮演了證人的角色，但他們在整個世紀以來一直被稱為以色列人，而不是耶和華見證人。
在2,500年前，我們憑什麼權利挑選了一部針對以色列國的經文，並聲稱該經文適用於我們—總體上不適用於基督徒，而僅適用於我們？ 一個孩子不給自己起名字。 他的父母給他起名字。 如果他晚些時候改名字，那通常不會被視作對父母的侮辱嗎？ 我們的父親給我們命名了嗎？ 還是我們自己改名？
讓我們看看聖經對這個話題怎麼說。
有一段時間，會眾被稱為“道路”。 （行為9：2; 19：9，23）但是，這似乎不是一個名稱，而是一個名稱。 例如我們過去自稱為聖經學生的時候。 上帝第一次給我們真正的名字是在安提阿。

“……首先是在安提阿，門徒們是靠上帝的天意被稱為基督徒的。” （徒11:26）

誠然，“按上帝的旨意”一詞是西北地區特有的解釋性修辭，但事實是，“基督徒”一詞在上帝啟發的詞中被用於其他地方，這表明該名稱是經上帝認可的。
有鑑於此，為什麼我們不稱自己為基督徒呢？ 心動不如行動，南布朗克斯，紐約或倫敦格林威治的基督徒會眾的基督徒會眾？ 為什麼我們會收到一個名稱，以區別於所有其他基督教教派？

成為耶和華見證人意味著什麼？

故意在副標題中缺少不定冠詞，因為該問題並不涉及成為耶和華見證人組織的成員，而是作為見證人的資格本身（在這種情況下，是耶和華的身份）。 詢問普通的JW成為見證人意味著什麼，他會回答說這意味著宣揚王國的好消息。 他可能會引用Matthew 24：14作為證明。
本週的研究將無助於打消他的概念，因為它用這句話打開：

作見證是什麼意思？ 一本字典給出了這樣的定義：“看到事件並報告發生了什麼的人。”

在耶和華見證人的腦海中，我們“看到”的事物以及我們為世人見證的事物是1914年無形的耶穌國王當位，以及“標記”他的存在和末日開始的事件，例如戰爭，飢荒，瘟疫和地震。 （要檢查此類信仰是否符合聖經，請查看“1914”）。
因為我們要求這名被神靈保佑特別是對於我們來說，我們不應該看是什麼意思聖經？
什麼城樓給人作為證人的定義證明盧克1：2：

”。 。 就像這些是從一開始就被那些傳給我們的人 目擊者 和消息的服務員。 。 ”（Lu 1：2）

有人“看到事件並報告”是目擊者。 這裡使用的希臘字是 自選。 但是，Matthew 24：14上的“見證”一詞是 破壞。 在使徒行傳1：22中，正在尋求代替猶大的人，耶穌是耶穌復活的“見證”。 這個詞是 烈士，從中我們得到英語單詞“烈士”。 變態 意思是“證人，證據，證詞，證據”，並且總是在司法意義上使用。 目擊者（自選）可以成為 烈士 他報告所見所見構成司法案件中的證詞。 否則，他只是一個觀眾。
一些耶和華見證人，舊時代的人記得 崗樓 這些天學習不是像平常那樣膚淺，反而會回答不同的問題。 他們會說，我們承擔撒旦，他質疑上帝的統治權提出的重大訴訟案件的證詞。 我們通過行為證明撒旦是錯誤的。
但是，如果法庭上的證人被撒謊，它將顛覆其所有證詞。 即使他的大部分證詞是真實的，也令人懷疑：這樣做的理由是，如果他可以撒謊一次，他可能會再次撒謊。 以及我們怎麼知道謊言在哪裡停止，真相開始。 因此，我們很好地研究了我們大膽宣稱上帝自己給了我們這個名字的依據。 如果是基於謊言，那將代表耶和華污穢我們的所有見證。

我們名字的由來是什麼？

在繼續之前，應當指出，為上帝作見證的行為是一種崇高的行為。 問題僅在於我們是否擁有以“耶和華見證人”的名字稱呼自己的神聖權利。
該名稱有四個可能的來源：

1. 它在聖經中有明確的說明，就像“基督徒”這個名字一樣。
2. 它是上帝直接向我們啟示的。
3. 這是人類的發明。
4. 它被惡魔揭示了。

我們已經看到，給出的唯一聖經上的正當理由（以賽亞書43:10）無法應用於基督教會。 無論是明確還是暗含，這都是不可能的。
這將我們帶到第二點。 耶和華是否給盧瑟福法官一個啟發性的啟示？ 法官是這樣認為的。 以下是歷史事實：
（在繼續之前，您可能需要閱讀由Apollos撰寫的標題為“精神交流“）
耶穌告訴我們，對真理的理解將通過聖靈來。 （John 14:26; 16:13-14）但是，盧瑟福不同意。 在1930中，他聲稱對聖靈的提倡已經停止。 （w30 9 / 1“聖靈”參數24）
在耶穌現在在場的情況下，天使而非聖靈被用來揭示神聖的真理。

“如果聖靈作為助手來指導工作，那麼就沒有充分的理由僱用天使了……聖經似乎清楚地教導主指導他的天使該做什麼，他們在主的指導下行事。地球上與採取的行動有關的殘餘物。”（w30 9 / 1 p。263）

這些天使被用來揭示神聖真理的感覺如何？ 文章繼續：

“似乎“僕人”沒有必要擁有諸如聖靈的擁護者，因為 “僕人”與耶和華直接溝通 作為耶和華的工具，基督耶穌為整個身體行事。”（w30 9 / 1第263頁）

他指的“僕人”是忠實謹慎的奴隸。 盧瑟福時代的那個僕人是誰？
根據最近通過 崗樓，忠實而謹慎的奴隸在1919中被任命，由 “一小群受膏的兄弟，在基督的同在中直接參與準備和分發屬靈的食物。” （w13 7 / 15 p。22參數10）同一篇文章宣稱，該小組目前由組成耶和華見證人領導機構的人組成。 在盧瑟福時代，他寫了大部分進入the望塔的東西，但是有一個由五個人組成的編輯委員會，可以說是包括在“一小群受膏兄弟”中，或者按照盧瑟福的說法， “服務員”。 至少可以這樣爭論，直到1931年，因為那年（我們改名的那一年），盧瑟福法官利用其行政權力解散了編輯委員會。 之後，他不再只是總編輯，而是所有出版物的唯一編輯。 作為唯一的 “直接參與準備和分發精神食物”按照新的定義，他成為了僕人或忠實的管家。
如果作為見證人您很難同意，則必須記住“耶和華 要我們 支持他的組織 接受調整 以我們理解聖經真理的方式……” （w14 5 / 15 p.25簡化版）
這意味著盧瑟福-以他自己的書面文字和“精緻的真理”在管理機構的頁面上通過理事會揭示出來。 崗樓 就在去年-是“僕人” 與耶和華直接溝通.

盧瑟福相信“僕人”與上帝直接溝通。

 
這是1931的氣候，當盧瑟福在本週開始時向照片中所描述的人群宣讀分辨率時， 崗樓 學習文章。 在那個時候，聖靈在神的話語啟示真理中的作用被取消了。 廢除了統治盧瑟福發表著作的編輯委員會的受膏兄弟的控制； 根據我們的新真理，現在被盧瑟福法官體現出來的僕人聲稱與上帝直接交往。
因此，我們剩下三個選擇：1）我們可以相信，耶和華確實確實激勵著盧瑟福給我們起這個名字。 或2），我們可以相信盧瑟福是自己提出的； 或3），我們可以認為它來自惡魔來源。
上帝激勵了盧瑟福嗎？ 他實際上與上帝直接溝通了嗎？ 考慮到在那個時期裡，盧瑟福不再視聖經為教義，因為聖靈是向基督徒揭示聖經真理的手段，因此不再適用，這是很難相信的。 畢竟，如果耶和華激勵盧瑟福採用耶和華見證人的名字，他會不會也激勵他寫下關於聖靈作用的真理—我們現在在出版物中堅持的真理？ 此外，僅在六年前，盧瑟福曾預言1925中將出現忠實老人們的複活，同年他說大災難將到來。 他為什麼要和神說話呢？ “噴泉不會使甜味和苦味從相同的開口中冒出來，對嗎？”（James 3：11）
這給我們留下了兩個名稱來源的選擇。
似乎這只是人類的發明，似乎很慈善。 一個人的舉動，他想將自己的人民與其他基督教派分開，並在他的領導下形成一個獨特的組織。 在歷史的這一點上，我們不能確定這是否就是全部。 然而，因為聖經警告說，一味地拋棄其他可能性是不明智的。

”。 。 但是，受啟發的話語肯定表明，在以後的一段時間裡，有些人會脫離信仰，而要注意誤導受啟發的話語和魔鬼的教導。”（1Ti 4：1）

我們很快將這節經文和下一節經文特別地應用到天主教和所有基督教教派中。 我們毫不懷疑他們的教導是惡魔的啟發。 為什麼？ 因為它們是假的。 上帝不會激勵人們教導虛假。 確實如此。 但是，如果我們願意擔任這一職位，那麼我們就必須公平並承認有據可查的事實，即盧瑟福的許多教義也是錯誤的。 實際上，直到今天，很少有人能夠倖存下來，成為“健康話語模式”的一部分，正如我們所稱的特定教義結構。
正如我們從該1930摘錄中看到的 崗樓 盧瑟福認為，天使被用來傳達上帝的信息。 盧瑟福教導說基督的同在已經存在。 他教導說，已死的受膏者已經與基督同在天堂。 他教導（並且我們仍然這樣做）主日始於1914。

“但是，兄弟們，關於我們的主耶穌基督的存在以及我們聚集在他身邊，我們要求您不要因自己的理智而迅速動搖，也不要因鼓舞人心的言論，口頭講話或信件而感到震驚似乎是從我們這裡來的，這意味著耶和華的日子[實際上是原先的“耶和華”在這裡。“（2Th 2：1，2）

如果鞋子合腳…。
盧瑟福聲稱我們的名字直接來自上帝，並且他與上帝直接交流。 我們知道這不是真的。 我們也知道，從那時起，天國的希望就不再被強調到現在，它已從所有耶和華見證人的99.9％中被剝奪了。 與之相伴的是，我們的主耶穌的角色逐漸但穩步減少。 現在的一切都與耶和華有關。 普通的耶和華見證人不會有這種認識。 他會說耶和華比耶穌重要，所以我們應該讓他的名字出名。 如果過分強調上帝的兒子，即使在隨意的交談中，他也會明顯不舒服。 （這是我親眼目睹的。）但是，如果一個孩子願意拒絕父親給他的名字，他會停在那裡嗎？ 假設他知道得更多，從而追求自律，那麼他會不會更有可能也拒絕他父親的遺囑？
聖經中清楚地表達了上帝的旨意，而這全都與耶穌有關。 這就是為什麼在整個基督教記錄中都重複耶穌的名字，而沒有耶和華的名字。 那是神的旨意。 我們要與誰競爭？
當然，父親是至高無上的。 沒有人否認這一點，至少在所有耶穌中都是如此。 但是通往天父的道路是通過兒子。 因此，我們在聖經中被稱為耶穌的見證，而不是耶和華的見證。 （行為1：7; 1 Co 1：4; 關於1：9; 12：17）甚至耶和華也見證了耶穌。 （約翰8：18）我們不應該試圖繞過我們的主。 他是門口。 如果我們嘗試通過另一條路線進入，那麼聖經說我們是什麼？ （約翰10：1)
盧瑟福相信天使現在正在將上帝的通訊帶給他。 無論我們的名字來自人類的發明還是來自惡魔的靈感，布丁就是證明。 它使我們偏離了我們的真正使命和好消息的真正含義。 聖經對我們所有人都帶有以下警告：

“但是，即使我們或天上的天使將您宣佈為好消息，也向我們宣布了超出您向您宣布的好消息的東西，也要讓他受罪。”（Ga 1：8）

梅萊蒂·維隆（Meleti Vivlon）

Meleti Vivlon的文章。