用少量的手養活許多人

[我第一次出現在今年28月XNUMX日，所以我重新發布了此帖子（並進行了更新），因為這是我們實際研究這篇Watch望塔文章的一周。 – MV]
看來，這樣做的唯一目的是7月15的第三篇研究文章，2013 守望台  為本期最後一篇文章中提出的新理解奠定前提。 如果您已經閱讀了該雜誌的研究文章，您就會知道，現在我們學會了領導機構的八名成員組成了整個忠實的管家。 我們怎麼知道耶穌在談到一個忠實的奴隸時指的是這麼少的人，他任命奴隸來養家糊口？ 正如在第三篇研究文章中所闡明的那樣，他以這種奇蹟的方式為這種安排開了先例，他僅用少量的魚和麵包就創造了奇蹟，養活了成千上萬的人。 他的門徒做飯。
現在，本文將指出耶穌表現出了這一奇蹟，以便他可以證明他的羊如何餵養將在兩千年後發生。
這是循環推理的謬誤，再加上薄弱的類比謬誤。 文章的結論需要聖經的支持，但是聖經中沒有任何聲明支持中央委員會為數百萬追隨者提供食物的觀點。 因此，作者發現了一個奇蹟，其中包含許多因素，其中包括許多因素。 Presto，賓果遊戲！ 我們有證據。
發現了他的比喻後，作者將使我們相信耶穌創造了這個奇蹟，告訴我們在未來的2,000年中，這就是他的門徒將被教導的方式。 耶穌本人為執行這個奇蹟而給出的原因是為了照顧聽眾的身體需要。 這是他最愛的善舉的一個例子，而不是關於如何教導羊的客觀課程。 他確實在其他場合再次提到了這一點，以教授對象課程，但是該課程與信仰的力量有關，而不是如何養羊。 （馬太福音16：8,9）
然而，事實是，理事會的八名成員為全世界數以百萬計的證人提供了食物，因此，這一奇蹟必須支持這一現實。 既然有這樣的奇蹟，那麼現代飲食就必須在聖經中得到支持。 你看？ 循環邏輯。
很公平。 但是，甚至我們的類比，實際上也行得通嗎？ 讓我們運行數字。 他把食物交給門徒分發。 誰是門徒？ 使徒，對嗎？ 問題是，如果我們不這樣做，數學將無法正常工作。 考慮到婦女和兒童（由於當時只算男性），我們保守地講約有15,000人。 那很多人會佔地幾英畝。 如果每個人負責餵飽12多個人，那麼只有1,000個男人要攜帶那麼多食物要花很多小時。 試想一下，在足球場上走足夠長的時間，以便為到處都是人的禮堂提供食物，而您對他們之前的任務有一些了解。
耶穌有十二多個門徒。 有一次，他派出了12位傳道人。 婦女也被算作他的門徒。 （路加福音70：10; 1:23）他們將人群分為27組和50組的事實表明，每個門派都有一個門徒的可能性。 我們可能正在談論幾百個門徒。 但是，這與文章試圖提出的觀點不符，因此雜誌中的插圖僅描繪了兩個門徒。
無論如何，這都是學術性的。 真正的問題是：耶穌執行這個奇蹟是為了向我們傳授忠實而謹慎的奴隸的結構方式嗎？ 似乎邏輯上的飛躍，尤其是因為他在奇蹟和所討論的寓言之間沒有任何联系。
正如我們多次被告知的那樣，他之所以能創造奇蹟，是因為他確立了自己為上帝之子的地位，並為他最終的王權成就了前途。
似乎我們再次達到某種想像中的預言相似之處，以試圖對經啟示的唱片中沒有明顯體現的經文進行解釋，並以非常弱的類比和大量的循環推理來支持它。
第5段至第7段談到了十二位使徒的選擇，這些使徒被賦予了“監督權”，並被告知要“餵食耶穌”的小綿羊。 耶穌在離世前幾天就這樣做了，就像忠實謹慎的奴隸所描繪的寓言一樣。 （太12：24-45）但是，在下一篇文章中我們會被告知，使徒從未構成那位忠實的奴隸。 在第47段和第8段中，我們展示了五旬節之後，有多少人以魚和餅為食，而有多少使徒。

“讓讀者使用辨別力”

在這裡，我們必須謹慎並運用我們的洞察力。 為了使這一類比支持我們的新理解，使徒及其替代者（少數）將不得不在整個第一世紀繼續供養許多人。 只有在這種情況下，這種預言才能為我們支持當今世界的會眾的理事會的現代反範提供支持。
那麼，第一世紀到底發生了什麼？ 少數幾個使徒（12位使徒）訓練了成千上萬的新converted依男女，並最終將他們送回家中。 在那之後，使徒們繼續餵養他們嗎？ 不，怎麼會？ 例如，誰餵養了埃塞俄比亞的太監？ 不是使徒，而是一個人，菲利普。 誰把菲利普帶到太監？ 不是使徒，而是主的使者。 （使徒行傳8：26-40）
那時，新食物和新認識如何分配給信徒？ 耶和華通過他的兒子耶穌，使用男女先知來教導會眾。 （使徒行傳2:17; 13：1; 15:32; 21：9）
它的工作方式-一直以來的工作方式-就是一些掌握了知識的人訓練了許多其他人。 最終，許多人帶著新發現的知識繼續前進，並進行了更多的培訓，而他們又繼續進行了更多的培訓。 順其自然。 不僅通過好消息，而且通過任何智力努力，這都是信息傳播的方式。
現在，在10段中，我們被告知：“基督利用這小組合格的人來解決教義問題，並監督和指導王國的好消息的傳講和教導。”
這是關鍵部分。 在這一段中，我們確立了一個論點的癥結所在：少數人（管理機構）養活了許多人，全世界的兄弟情誼。 我們明確指出：

1. 有一個第一世紀的管理機構。
2. 它由一小撮合格的人組成。
3. 它解決了會眾的教義問題。
4. 它監督並指導了傳道工作。
5. 它監督並指導了教學工作。

為了證明上述內容，我們提供了三種聖經參考：Acts 15：6-29; 16：4,5; 21：17-19。
使徒行傳15：6-29涉及包皮環切問題。 這是聖經中唯一一次就教義問題與耶路撒冷的使徒和較年長的人進行磋商。 這次事件是否證明存在一個履行上述所有職責的第一世紀的管理機構？ 幾乎不。 實際上，保羅和巴拿巴之所以被派往耶路​​撒冷，是因為有關爭端是從那裡發起的。 為什麼猶太人中的某些人提倡割禮？ 這是否證明了一個世紀領導機構的方向和監督？ 顯然，制止這種錯誤教導的唯一方法就是去探源。 這並不是說會眾不尊重耶路撒冷的老年人和使徒。 然而，得出結論認為這意味著一個相當於我們現代領導機構的第一世紀，這是一個巨大的，不受支持的邏輯飛躍。
接下來，提供使徒行傳16：4,5作為他們指導工作的證據。 傳達的一個事實是，保羅從耶路撒冷的使徒們和較年長的人那裡收到一封信，正將其隨身帶給外邦基督徒。 當然，他會這樣做。 這封信結束了關於割禮的爭議。 因此，我們仍在處理一個問題。 希臘聖經中沒有任何東西表明這是普遍的做法。
最後，使徒行傳21：17-19談到保羅向使徒和較年長的人作報告。 他為什麼不這樣做。 由於工作起源於此，所以他們想知道事情的進展。 每次他訪問新城市的會眾時，他很可能都會報告其他會眾的活動。 作出報告將如何構成我們所主張的一切證據？
聖經記錄真正告訴了我與那個理事機構會面的內容？ 這是帳戶。 如第19頁的插圖所示，我們是否看到有證據表明保羅正在對一小部分合格的人講話？

（使徒行傳15：6）…使徒和年長的人聚集在一起看這件事。

（徒15:12，13）…那時 全體群眾 變得沉默了，他們開始聽巴拿巴和保羅講述了上帝在列國之間通過他們所做的許多跡象和預兆。

（使徒行傳15:22）…然後使徒和年長的人 與整個會眾一起 贊成從保羅和巴拿巴中將選定的人與保羅和巴拿巴一同派遣到安提阿，即被稱為巴薩巴斯和西拉斯的猶大，在兄弟中率領男子；

“整個人群”？ “老人與全體會眾”？ 在第19頁上支持畫家構想的經文在哪裡？
關於他們監督和指導佈道和教學工作的說法呢？
我們已經看到耶和華在會眾中使用先知和預言家。 還有其他禮物，例如教學，說方言和翻譯的禮物。 （林前1：12-27）（30 Cor。XNUMX：XNUMX-XNUMX）有證據表明，天使直接指導和監督這項工作。

（使徒16：6-10）此外，他們穿越了弗雷吉亞（Phrygia）和加拉太（Galatia）的國家，因為聖靈禁止他們在亞洲[]地區說這個詞。 7此外，當進入Mysia時，他們努力進入Bithynia，但是耶穌的精神不允許他們這樣做。 8因此，他們經過了Mysia，然後來到了Troas。 9晚上有一個異像出現在Paul身上：一個馬其頓人站著轉身說：“走進馬其頓，幫助我們。” 10？現在，當他看到異象時，我們就試圖走出去進入麥克·多妮娜，得出了上帝召喚我們向他們宣揚好消息的結論。

如果確實有這樣一個機構來監督和指導這項工作，為什麼當保羅受命向萬國傳福音時，他們卻不在圈中。

（加拉太書1：15-19）…但是，當神將我與母親的子宮分開，並通過他應得的好意來呼喚[我]時，以為好16來揭示他的兒子與我有關，我可能會宣布關於他到萬國，我並沒有立即參加會議。 17 我也沒有去耶路撒冷 對那些在我之前是使徒的人，但我去了阿拉伯，然後又回到了大馬士革。 18然後 三年後 我去耶路撒冷拜訪了Cephas，與他住了十五天。 19但是 我沒有看到其他使徒，只有詹姆斯是主的兄弟。

正如我們所宣布的，如果耶路撒冷有一群老年人和使徒來監督和指導佈道和教導，那麼保羅故意避免參加“充斥血肉的會議”將是不合適的。
從現在起一百年後，世界末日的倖存者可以瀏覽我們的任何現代出版物，並且毫無疑問地存在著一個領導著傳教和教學工作的領導機構。 那麼，為什麼在希臘聖經中沒有這樣的證據支持我們的論點，即存在與這個現代身體相對的一世紀呢？
看起來我們已經創建了一個虛構作品，以增強我們領導機構的權威。
但是還有更多。 第16至18段總結了所有內容，為最終文章的內容打下了基礎。

1. 羅素和1914以前的聖經學生不是“基督餵羊的指定渠道”，因為他們仍處於生長期。
2. 收割季節始於1914。
3. 從1914到1919，耶穌檢查並清洗了聖殿。
4. 在1919中，天使們開始收集小麥。
5. 在1919之後，耶穌指定了“在適當的時候分發精神”食物的渠道”。
6. 他將使用通過少數人餵養許多人的模式來做到這一點。

拿這六點。 現在想想如何向服務中遇到的人證明它們。 您會使用哪些經文來證明這些？ 所有這些“原則性真理”是否真的只是我們沒有根據的斷言，因為我們受過訓練，可以接受管理機構的任何舉動，就好像這是上帝的話那樣，所以我們接受嗎？
讓我們不要那樣。 就像古代的Beroeans一樣，我們也是。
這種解釋有四個預言交織在一起。

1. 尼布甲尼撒的七次瘋狂。
2. 瑪拉基書的使者。
3. 小麥和雜草的比喻。
4. 忠實管家的寓言。

為 數1 為了支持1914年的工作，我們必須接受XNUMX個不同且未經驗證的假設。 對於 數2 要工作，我們必須假設它有一個輔助應用程序，並且該應用程序花了五年時間才能實現（從1914年到1919年）。我們還必須假設2的實現與1的實現聯繫在一起。聖經中沒有這種聯繫的證據。 為了使數字3起作用，我們必須假定它與數字1和2相關聯。為了使數字4起作用，我們必須假定其與數字1、2和3相關聯。
有趣的是，這四個預言之間，耶穌和任何聖經作家都沒有任何联系。 然而，我們不僅將它們連接在一起，而且還將它們與1919年在預言中沒有得到支持的那一年聯繫在一起。
對事實的誠實審查將迫使我們承認整個解釋僅基於假設。 沒有歷史證據表明耶穌從1914年到1919年花了五年時間檢查他的精神聖殿。 沒有任何歷史證據表明小麥於1919年開始收割。沒有其他證據表明，他在1914年之後選擇了拉瑟福德，從而沒有在1919年之前選擇羅素作為他指定的聯絡渠道。
作為那些“在精神和真理上”敬拜的人，我們是否通過接受人類的猜測作為聖經真理來忠於主人？

梅萊蒂·維隆（Meleti Vivlon）

Meleti Vivlon的文章。