“看！ 我整天和你在一起”

[最初發表於今年22月15日，是對XNUMX月XNUMX日出版的第二篇研究文章的評論的重新發布（帶有一些補充）。 守望台 這解釋了我們對耶穌對小麥和雜草寓言的新理解。]
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有將近144,000萬人失踪和下落不明！ 雜草是與小麥塗油的基督徒混在一起的模仿基督徒。 根據我們的官方教導，小麥的數量只有XNUMX。 因此，在收成中有兩種類型的基督徒，即受膏的基督徒（小麥）和模仿的或虛假的基督徒（雜草）。 我們聲稱沒有數以百萬計的“其他綿羊”被膏，但他們有希望生活在地球上，他們當中有哪些？ 耶穌肯定不會忽略這麼多真正的追隨者嗎？
這突出了我們解釋的第一個缺陷。 我們曾經說過這個寓言適用於這個次要群體 通過擴展。 當然，沒有通過“擴展”應用此或任何其他類似神國的寓言的依據，但是我們不得不說些什麼來解釋這一差異。 但是，我們甚至沒有在本文中進行這種嘗試。 因此，數以百萬計的人完全無法實現。 多麼荒謬！
讓我們分析關鍵點。

第4

“但是，由於他們被雜草叢生的基督徒所淹沒，我們不確定某些人屬於小麥階級……”
我們經常喜歡在解釋中對事物進行分類。 因此，我們提到“邪惡的奴隸階級”或“新娘階級”，或者在這種情況下是“小麥階級”。 這項政策的問題在於，它促進了實現是在班級或小組層面上而不是個人上的觀念。 您可能會覺得這是一個微不足道的區別，但實際上，它使我們陷入了一些尷尬的盲目的胡同解釋，正如我們將再次看到的那樣。 只需說一下，就可以將這個寓言的雜草和小麥的應用更改為雜草類和小麥類，而無需任何聖經基礎。

第5和6段

Mal的應用3：1-4是正確地建立在耶穌時代的。 但是，下一段談到“更大的成就”。 這是本期研究文章中“相信的”時刻之一。 從貝羅語的角度來看，這令人震驚地證明了近來趨勢的增長，這要求我們身為證人的人毫無疑問地簡單地接受理事會正在教導我們的東西。
瑪拉基的預言在第一世紀得以實現，部分原因是耶穌進入了耶和華的真正敬拜場所，即耶路撒冷的聖殿，並強行清理了貨幣兌換商。 他有兩次這樣做：第一次，是成為彌賽亞後僅六個月； 第二，3年後，他在地球上最後一次逾越節。 我們沒有被告知為什麼在兩次逾越節期間他沒有對聖殿進行這種清潔，但是我們可以假設這不是必需的。 也許他最初的清洗和後來在人民中間的地位使貨幣兌換商不再回來，直到三年過去了。 我們可以肯定的是，如果他們在第二次和第三次逾越節期間到過那裡，他不會對他們的持續犯罪視而不見。 無論如何，這兩項行動是所有人都看到的，並成為國家的話題。 忠實的信徒和痛苦的敵人都可以看到他的聖殿清洗。
“更大的成就感”就是這種情況嗎？ 具有聖殿的典型耶路撒冷是基督教世界。 在1914年的基督教世界中，敵對雙方可見的事情是否都表明耶穌已重返聖殿？ 有什麼可以超越一世紀的事件嗎？
[當我們繼續進行討論時，我們必須忽略房間裡的大象，即文章的整個前提取決於1914年被接受為基督無形存在的開始。 正如我們在本論壇的許多帖子中所顯示的那樣，沒有任何聖經基礎。 但是，如果我們為了繼續分析本文中的推理而暫時接受它，將對我們有啟發性。]

第8

為了證明瑪拉基書的預言是在1914年至1919年實現的，我們首先被告知，一些聖經學生因為在那段時期沒有上過天堂而灰心。 沒錯，但是這與耶穌當時應該進行的檢查和清洗有什麼關係？ 從1925年到1928年，當盧瑟福關於復活已經發生的預言被證明是錯誤的時，更多人灰心喪氣。 （2 Tim。2：16-19）據報導，由於這場災難，有更多的人離開了學會，然後由於1914年左右的失敗的預言而離開了。因此，為什麼在檢查和清洗中不包括那個時期？ 沒有給出解釋。
為了顯示這段時期有多糟糕，我們可以轉到第337頁 您將在地球上完成。
為了避免進一步的尷尬和沮喪，我們在1926年以後停止發布紀念出席人數。 但是，根據 耶和華在上帝旨意中的見證人，第313和314頁， 1928年的紀念出席只有17,380。 從90,434下降了很多 就在三年前
一份報告說，從1914年到1918年的傳教活動下降了20％。 （請參閱第22章第424頁）嗯，發生了世界大戰。 那的確會使人的傳教風格陷入困境，不是嗎？ 如果那滴水錶明耶穌被洗淨了，那麼他在1925年到1928年之間在做什麼，當時追悼會的人數下降了20％，而不是80％？ 那時沒有戰爭。 那麼為什麼下降呢？ 是由於我們出版物中所提出的缺乏耐心，還是由於不當和肆意的錯誤教導而使許多人對虛假的希望幻滅了？ 如果要進行一次清洗，哪個時期值得清洗？ 更重要的是，我們所說的與耶穌將貨幣兌換商趕出聖殿之外的日子有什麼相似之處？ 沒有平行，沒有清洗。 沒有清洗，那麼其餘的論點都沒有意義。
接下來，我們被告知組織內部產生了反對。 七位董事中有四位反對讓兄弟盧瑟福帶頭的決定。 文章說，這四個人離開了伯特利，導致了“的確的清洗”。 這意味著他們是自願離開的，結果我們得以繼續前進，而沒有我們直到最近被稱為“邪惡的奴隸階級”的污染影響。
由於這是耶穌和他的父親從1914到1919進行的檢查和清洗的證明，因此我們有責任查明事實並核實“事實如此”。
8月，1917 Rutherford發布了一份名為 收穫篩分 他在其中解釋了自己的立場。 關鍵問題是他渴望完全控制協會。 他在辯護中說：
“三十多年來，守望台聖經與交易社社長完全負責其事務，而所謂的董事會則無事可做。 這不是批評中所說的，而是因為該協會的工作特別 需要一個方向的指導。” [斜體是我們的]
作為總裁的盧瑟福不想回答董事會的問題。 用現代JW術語來說，盧瑟福法官不希望有一個“管理機構”來指導協會的工作。
除了擁有7名成員的董事會之外， 查爾斯·塔茲·羅素的遺囑 要求由五名成員組成的編輯機構來指導上帝子民的飲食，這正是現代管理機構聲稱要做的。 他在遺囑中任命了這個設想中的委員會的五名成員，並在要求替換時又增加了五名。 被罷免的董事中有兩名在更換名單上。 名單最下方的是盧瑟福法官。 羅素還指示已發表的材料中不得附有姓名或作者，並提供其他說明，並指出：
“我在這些要求中的目的是保護委員會和期刊免受野心，驕傲或領導的精神……”
四位“叛逆”董事擔心盧瑟福法官當選總統後，正在表現出獨裁統治的所有跡象。 他們想罷免他，並任命其他人尊重拉塞爾弟兄的遺囑。
從WT的文章中，我們可以相信，一旦這些董事被罷免，我們便會相信。 也就是說，一旦耶穌清洗了這個組織，耶穌就可以任命忠誠的奴隸來養羊。 在本期的最後一篇文章中，我們被告知“奴隸是由 一小群受膏的兄弟，他們在基督同在期間直接參與準備和分發屬靈的食物…。奴隸與領導機構有密切關係……”
那是怎麼回事？ 是否由於部分原因罷免了這四名導演而導致的所謂清洗工作為Russell設想並願意舉行的編輯委員會掃清了道路？ 是否為受膏兄弟的管理機構監督餵養計劃提供了方便？ 在1919年被任命為忠實謹慎的奴隸？ 還是對拉塞爾兄弟最擔心的事情是意識到，而四名被罷免的導演意識到了這一點，盧瑟福成為兄弟會的唯一聲音，把他的名字寫在了出版物上，並把自己確立為所謂的全能神的溝通渠道為了兄弟會？
我們應該讓歷史和我們自己的出版物提供答案嗎？ 舉一個例子，這張照片來自 傳信人 19，星期二，1927，盧瑟福在這裡被稱為我們的“ generalissimo”。 
“ generalissimo”一詞是意大利語單詞，源自 一般，加上最高級的後綴 -issimo，意思是“最高，最高等級”。 從歷史上看，這種級別是授予領導整個國家或整個國家的武裝部隊的軍官，通常只隸屬於主權國家。
終於在1931年實現了編輯委員會的罷免。這是我們從證人那裡得到的，證人的見證人不亞於兄弟弗雷德·弗朗茲（Fred Franz）：

[以下是奧林·莫伊爾（Olin Moyle）對盧瑟福（Rutherford）法官和協會提起的誹謗審判的摘錄。]

問：為什麼要有一個由1931負責的編輯委員會？

答：羅素牧師在他的遺囑中明確指出應該設立這樣一個編輯委員會，並且一直持續到那時。

問：您是否發現編輯委員會與由耶和華上帝編輯該雜誌有衝突，對嗎？

答：不。

問：該政策是否違反了您對耶和華上帝的編輯的看法？

答：有時，在編輯委員會中發現其中一些阻止了及時而重要的，最新的真理的出版，從而阻礙了這些真理在適當的時候傳給耶和華的子民。

法院：

問：在那之後，1931，究竟是誰負責雜誌中的內容或沒有內容？

答：盧瑟福法官。

問：實際上，他實際上是被稱為地球的總編輯？

答：他將是可見的照顧者。

布魯赫豪森先生：

問：他在經營這本雜誌時是上帝的代表或代理，對嗎？

答：他以這種身份任職。

如果我們要接受1914年至1919年的清洗工作，那麼我們必須接受耶穌為盧瑟福法官掃清了道路，並且這個人在1931年解散了編輯委員會，並將自己建立為唯一的權威從1919年到1942年逝世，耶穌任命受膏者（大將軍）為他忠實謹慎的奴隸。

第9

耶穌說：“收成是事物系統的結論。” （太13:39）那個收穫季節始於1914年。”
同樣，我們有一個“只相信”聲明。 該語句不提供聖經支持。 簡單地說就是事實。

第11

“通過1919，很明顯，大巴比倫陷落了。”
如果變成 明顯，那為什麼不 證據 呈現？
在這裡，我們將雜草和小麥從各個基督徒身上重新定義為階級，這使我們陷入了解釋上的麻煩。 將雜草歸類為所有其他基督教宗教，我們可以說這些雜草是1919年巴比倫倒下時聚集的。 天使們沒有必要選擇個別股票。 這些宗教中的任何人都自動成為雜草。 然而，有什麼證據表明這種雜草收穫發生在1919年呢？ 那1919年是偉大的巴比倫陷落的一年嗎？
我們被告知傳教工作是證據。 正如文章本身所承認的那樣，在1919年，“那些在聖經學生中起帶頭作用的人 開始強調 在王國的傳道工作中分享個人的重要性。” 儘管如此，直到1927年，所有證人才被要求從事上門傳教的工作。 所以我們 強調 在1919年為所有王國出版商進行的上門傳道工作足以使巴比倫偉大滅亡嗎？ 同樣，我們從哪裡得到的呢？ 是什麼聖經使我們得出這個結論？
如果按照我們的說法，如果雜草的收割工作於1919年完成，並且全部都捆成一束，準備在大災難中燃燒，那麼我們該如何解釋那個那時還活著的每個人都過去了。 1919年的雜草都已死亡並被埋葬，那麼天使將把什麼扔進火熱的爐子裡呢？ 天使被告知要等到收穫結束，這是事物系統的終結（“時代的終結”）。 嗯，事情的系統在1914年還沒有結束，但是一切都消失了，那怎麼會是“收穫季節”呢？
這可能是我們整個解釋所面臨的最大問題。 在收穫之前，甚至天使也無法準確識別小麥和雜草。 但是，我們假設自己是誰，我們宣稱自己是小麥。 那不是很自以為是嗎？ 我們不應該讓天使做出這樣的決定嗎？

第13 – 15段

馬特 13:41，42說：“人子要出使他的使者，從他的國中收集一切絆腳的事和行不起法的人，42要將他們投向火熱的爐子。 在[他們的]哭泣和[他們的]牙齒咬的地方。”
從這一點不清楚，順序是：1）他們被扔進火裡了，2）在火災中，他們哭著咬了牙？
那為什麼文章會顛倒順序呢？ 在第13段中，我們讀到“第三，哭泣，咬牙切齒”，然後在第15段中，閱讀“第四，放進爐子”。
對虛假宗教的攻擊將是一場劇烈的災難。 這個過程將需要時間。 因此，乍一看，似乎沒有任何基礎可以改變事件的順序。 但是有一個原因，如我們所見。
當我們發表明顯違反聖經明確表述的聲明時，真誠的尋求真理的人會感到苦惱。 馬太福音24:29說：之後立馬 那些日子的磨難……”之後，它繼續描述了大決戰之前的事件； 第14段中引用的文本中接下來描述的事件如下：“在大災難中，在所有有組織的虛假宗教被摧毀之後，前信徒將躲藏起來，但找不到躲藏的可靠步伐。 （路加福音23:30;啟6：15-17）”
“前追隨者”如何逃脫 在大災難中 這種苦難是否已經隨著“所有有組織的虛假宗教”的破壞而結束？ 為了做到這一點，苦難將一直持續到大決戰結束，但這不是馬太福音24:29所描述的。

第16和17段

我們將亮光詮釋為受膏者在天上的榮耀。 這種解釋基於兩件事。 短語“當時”和介詞“在”中的使用。 讓我們分析兩者。
在第17段中，“當時”一詞顯然是指耶穌剛剛提到的事件，即“將雜草撲入火爐。”（讀者註意： WT Library將揭示“顯然”是我們從事毫無根據的猜測時經常使用的關鍵字。）在這種情況下，我們正在顛倒耶穌描述的事件順序，以符合我們對世界末日是大災難的一部分的先入之見。 第15段剛剛解釋說，火爐是指“他們在大災難的最後階段被徹底摧毀”，即世界末日。 如果您已經死了，就很難哭泣並咬緊牙關，因此我們顛倒了順序。 他們在宗教被摧毀時（哭泣）咬牙切齒（這是大災難之一），然後在第二世界大決戰中被大火燒毀。
問題在於耶穌的寓言與大決戰無關。 它是關於天國的。 天國是在世界末日開始之前形成的。 它是在“最後的上帝的奴隸被封印”時形成的。 （啟7：3）比較馬太福音29節31和24節可以清楚地看出，收集工作（天使般的收穫）是在大災難之後但在大決戰之前完成的。 13個中有許多“天國就像”比喻^th 馬太福音的一章。 小麥和雜草只是其中之一。

• “天國就像芥末籽……”（山13：31）
• “天國就像酵一樣……”（13：33山）
• “天國就像是寶藏……”（13：44）
• “天國就像一個旅行的商人……”（13：45）
• “天堂的國度就像一道拉網……”（13：47山）

在以上每一個以及未包括在此列表中的其他內容中，他都在談論選擇，收集和改進所選擇的內容的塵世方面。 滿足是塵世的。
同樣，他對小麥和雜草的比喻以“天國……”開頭（太13:24）為什麼？ 因為滿足與選擇彌賽亞種子，即王國的兒子有關。 寓言以該任務的完成而結束。 這些不是從世界上選出來的，而是從他的王國里選出來的。 “天使從 他的王國 所有導致絆腳石的事情和人……做違法行為”。 地球上所有自稱是基督徒的人都在他的王國（新約）中，就像耶穌時代的所有猶太人都在舊約中一樣。 在大災難中基督教世界的毀滅將是火熱的熔爐。 並不是所有的人都會死，否則他們將如何哭泣和咬牙切齒，但是所有假基督徒將不復存在。 儘管個人將在巴比倫大帝的毀滅中倖存下來，但隨著所有有組織宗教的消亡，基督教的錯誤實踐將不復存在。 （啟17:16）
因此，沒有必要顛倒耶穌的話語順序。 （聽從耶穌的話絕不是一件好事。）
相信“閃閃發光”發生在天堂的第二個原因呢？ 介詞“在...中”是否要求我們將其視為實際位置的指示？ 如果是這樣，那麼我們有充分的證據證明我們需要亞伯拉罕，以撒和雅各布去天堂，儘管目前這與我們的教導背道而馳。

“但我告訴你，來自東部和西部的許多人將與亞伯拉罕，以撒和雅各布一起在桌子上躺下 in 天國；”（8：11）

事實是山的實現。 13:43可能是字面意義，但也可能是像徵意義。 考慮一下耶穌為天國所使用的象徵性位置：

（盧克17：20，21） 。 。 但是，在法利賽人問上帝的王國何時到來時，他回答說：“上帝的王國並沒有明顯的可觀察性， ²¹ 人們也不會說：“在這裡看！” 或者，“在那裡！” 對於，看！ 上帝的國就在你中間。”

如果山。 13:43已經按照我們在本文中所述的實現了，那麼地球上沒有人能夠確認這一點，因為實現將在天上，遠離人眼。 那是耶穌要傳達的意思嗎？
我們似乎感到有必要在我們的出版物中獲得所有答案。 事實是，我們沒有。 不過，推測沒有錯。 例如，我可以推測山的實現。 13:43這樣：

當雜草和小麥被世人公認時，小麥將閃耀著光芒，所有人都知道誰是上帝真正揀選的真正的基督徒。 耶穌認為這些是他忠實謹慎的奴隸。 其他人被認為是邪惡的奴隸，即雜草，因為兩者13:42和山24:51用相同的措詞形容“'牙”。 這些人哭著咬牙切齒，看到那些被迫害的人現在被上帝尊崇為受寵的地位。 但是，有些人既沒有被描述為忠誠謹慎，也沒有被描述為邪惡。 這些都被打了很多或幾下。 路加福音12:47，48） 25：31-46誰能通過對組成忠實管家的耶穌兄弟們的恩惠行事呢？ 還是該小組由其他人組成？ 這些會構成以西結描述為在大決戰之前遭到襲擊的“人民聚集在一起，[一個人]正在積累財富和財產，[這些人住在地球的中心”嗎？ 結38:12）

誰能說？

綜上所述

只是猜測而已。 我們必須等待現實知道。 就像我們說的那樣，投機很有趣，而且相對無害。 只有當我們堅持認為別人把我們的猜測當作解釋時才引起問題，這僅屬於上帝。 不幸的是，我們出版物中印刷的任何東西都不被視為推測，而是官方學說，對它的任何質疑都得到最嚴厲的處理。
從解釋中我們知道耶穌給了我們麥子是國度的兒子，是真正的基督徒。 雜草是假基督徒。 我們知道天使決定事物是哪個，而這是在事物系統結束時完成的。 我們知道，當王國的兒子在上帝的王國中閃耀時，雜草遭受了可怕的懲罰。
耶穌為什麼講這個比喻？ 我們可以從中得到什麼？ 第一，我們可以設定一個個人目標，努力成為小麥之王，成為王國之子。 第二，我們知道雜草會在小麥中一直延續到最後，而且很難與小麥區分開來，我們可以振作起來，即使我們在會眾中遭受禍害，這也不是因為耶和華拋棄了我們，但雜草仍在繼續，但是他們的日子將結束。

（2科林蒂安11：15） 。 。 因此，如果他的傳道人也繼續將自己轉變成義人的傳道人，那就太好了。 但是他們的結局要根據他們的工作。

（1 Peter 4：12） 。 。 。親愛的人，不要為你們之間的燃燒而感到困惑，這種燃燒正在發生在您的審判中，彷彿是一件奇怪的事正在降臨在您身上。

（Matthew 7：21-23） 。 。 並不是每個人都對我說：“主啊，主”會進入天國，但是那遵行天父之父旨意的人會進入天國。 ²² 那天會有很多人對我說：“主啊，主啊，我們不是以你的名字預言，以你的名字驅逐惡魔，以你的名義行事很多嗎？” ²³ 然後我將向他們坦白：我從不認識你！ 你們這無法無天的工人，請遠離我。

至於其餘的，我們只需要拭目以待。