聖經研究– 4章 7-15

正確看待上帝名字的重要性

關於《聖經》學生的早年,《守望台》(15年1976月XNUMX日)指出,他們對耶穌“過於平衡”。 但是,隨著時間的流逝,耶和華幫助他們辨別了聖經對上帝的個人名字的重視。 –參數 9

本節摘錄總結了本週會眾聖經研究的第一部分。

  1. 耶和華見證人現在正以上帝的名字為應有的重視,並且;
  2. 耶和華本人揭示了這種平衡的看法。

這些要點-以及幾乎 本週研究的重點是作為原始斷言而來的,沒有任何經文和歷史參考。 我們必須本著良心並根據一般原則,對任何這種沒有根據的主張提出質疑。 這項特殊研究超出了其應有的份額。

說耶和華見證人對神的名字的強調反映了聖經中建立的平衡是正確的嗎? 我們是按照耶和華希望的方式來做嗎?

走向極端是人類社會的本性。 例如,從4月1開始,2009 崗樓,第30頁,“梵蒂岡尋求消除聖名的使用”下,我們有以下內容:

天主教等級制正在尋求消除在教堂禮拜中使用神聖名稱的可能性。 去年,梵蒂岡神聖崇拜和聖禮紀律向全球天主教主教會議發出了有關此事的指示。 該步驟是根據教皇的“指示”採取的。

這份日期為29年2008月XNUMX日的文件譴責了這樣一個事實:儘管有相反的指示,“近年來,這種做法一直悄悄地宣讀以色列上帝的專有名稱,即聖名或聖名。 四卦 該文件指出,神聖的名字用“ Yahweh”,“Yahwè”,“ Jahweh”,“Jahwè”,“ Jave”,“ Yehovah, ”等等。 但是,梵蒂岡指令試圖重新確立傳統的天主教立場。 這就是說,四字法將由“主”代替。此外,在天主教的宗教儀式,讚美詩和祈禱中,上帝的名字“不得使用或發音”。

目擊者認為,如果作者認為適合在自己的書中插入數千次名字,那麼我們該刪除誰? 這是一個有效的論點……但它搖擺不定。 如果作者認為不宜在作品的任何部分使用其名字(例如《基督教聖經》就是這種情況),我們應該將其插入不屬於該名字的地方嗎?

正如天主教會選擇完全消除神的名字的極端一樣,證人是否也走到了自己的極端? 在回答這個問題之前,讓我們轉到第二個斷言。 我們正在研究的書聲稱耶和華神自己已經向我們啟示了我們對神名的看法和用法。

耶和華怎樣使那些早期的聖經學生成為他的名字的承載者? –參數 7

回顧1800晚期和1900早期,我們可以看到耶和華如何使他的百姓對與他的名字有關的重要真理有更清晰的認識。 –參數 8

但是,隨著時間的流逝,耶和華幫助他們辨別了聖經對上帝的個人名字的重視。 –參數 9

現在,耶和華的時機已經到了,要給僕人公開露他名字的榮耀了。 –同15

耶和華是如何準備那些早期的聖經學生的? 耶和華怎樣使他的子民更加清楚? 耶和華怎樣幫助他們辨別?

當您停止思考時(幾乎沒有證人有過這種經歷),您會得到一個驚人的認識:幾乎所有將我們定義為“證人”的教義都來自盧瑟福時代。 無論是1914年基督的到來或1919年忠實奴隸的任命還是1914年末日的開始或“這一代人”的計算或強調耶和華的名字,還是採用“耶和華見證人”的名字或“其他綿羊”的創造課堂或上門傳教的工作-都是JF盧瑟福的孩子。 除了“無血”學說也源於盧瑟福的時代,沒有其他新的學說可以定義我們。 即使是《 2010年重疊的一代》學說,也只是對現有解釋的重新定義。 馬修24:34。 耶和華似乎對盧瑟福(JF Rutherford)做了一切啟示。

究竟是怎麼產生的?

為什麼不讓JF盧瑟福(JF Rutherford)主編 守望台 和本組織的“大元帥”(Generalissimo)直到1942年去世,告訴我們自己嗎?[I]的

這是Apollos撰寫的出色文章的節選[添加了下劃線]:[II]

首先,讓我們根據我們的主考慮正確的開悟渠道:

“但是天父會奉我的名傳給我們的幫助者,聖靈,使人會教你所有的事情,並將我告訴你的所有事情帶回你的腦海。”約翰14:26)

“但是,當那個人來到時,真理的精神,他會引導您進入所有真理,因為他不會說自己的主動性,而是他聽到的會說話,並且他會向您宣告來。 那人會榮耀我,因為他會從我的東西中得到回報,並向你宣告。”約翰16:13,14)

耶穌很清楚地說,聖靈將成為教導基督徒的指導力量。 這顯然始於五旬節33 CE。似乎沒有經文表明這種安排將在基督教時代結束之前發生變化。

但是,盧瑟福則有不同的看法。 在9月1st 1930的the望塔中,他發表了一篇題為“聖靈”的文章。 約翰14:26 (以上引用)用作主題經文。 文章開頭足夠好,描述了聖靈在基督教前時代的角色,然後描述了當耶穌不再與耶穌的信徒親密接觸時,它將如何為耶穌的信徒提供支持和安慰。 但從第24段開始,本文發生了急劇變化。 盧瑟福從這裡宣稱,一旦耶穌來到他的聖殿並聚集了他所選擇的人(據盧瑟福稱,這已經發生了),那麼“聖靈的提倡將在那裡停止”。 他繼續:

看來“僕人”沒有必要像聖靈那樣擁護者,因為“僕人”與耶和華直接溝通並作為耶和華的工具,而基督耶穌為整個身體行事。”(守望台9月1st 1930 pg 263)

接下來,他繼續扮演天使的角色。

“當人子到達榮耀時,所有的天使都與他同在,那麼他將坐在榮耀的寶座上。”(馬特25:31)

由於盧瑟福認為這段經文已經兌現(一種會誤導該組織數十年的教義),因此他用它來支持他當時對天使角色的看法。

“如果聖靈作為助手來指導工作,那麼就沒有充分的理由僱用天使了……聖經似乎清楚地教導說,主指示他的天使該做些什麼,他們在主的監督下行事。指揮地球上的殘餘物以採取行動。”(守望台9月1st 1930 pg 263)

因此,盧瑟福相信上帝,他的兒子和他自己之間的橋樑不再是聖靈,而是幫助天使的使者。 我們必須問他為什麼會這樣想,除非他個人覺得自己是通過這種方式被傳達給他的。 要將其發佈在1930中,將意味著他感到這種交流已經進行了十多年。 引用經文以支持“經文似乎顯然在教導”這一說法,這是 版本8:1-7。 銘記盧瑟福認為,吹響號角的七個天使正在通過他自己在大會上的宣言和決議得到滿足, 似乎他確信他是直接從精神生物那裡收到此信息的。

1931的“ Vindication”一書證明了這一點:

“主用來把這些看不見的東西交到他'忠實的僕人'階級的手中,也就是那位穿著亞麻的人,他的道的熾烈信息或所寫的判斷,應按指示使用。 上帝的受膏者,他們所出版的小冊子,雜誌和書籍的公約通過的決議,包含了上帝真理的信息,來自耶和華耶和華,由他通過基督耶穌提供 和他的幕僚(Vindication,1931,第120頁;也發佈在瞭望塔5月1st,1938 pg 143)

這本身肯定會引起人們的關注,除非您當然還相信上帝確實確實讓天使直接向盧瑟福傳達了新的真理。

他當然不會失去天使與他交流的信念。

撒迦利亞與耶和華的使者交談,表明餘民是由耶和華的使者指示的”(準備,1933,第64頁)

上帝利用天使在地上教導他的子民。”(黃金時代,十一月8th 1933,第69頁)

值得注意的是,盧瑟福聲稱,由於進行了這種交流,該組織中的人員“能夠與1918遙遙相望”,而該組織之外的其他人員則處於黑暗中。

正如阿波羅(Apollos)上面所展示的那樣,我們對於聖靈如何向所有基督徒揭示聖經所說的真理具有明確的聖經方向。 此外,我們還被警告天使啟示。 (2Co 11:14; Ga 1:8)此外,沒有證據表明基督徒仍在獲得天使的異象,例如在一世紀。 (關於1:1)儘管如此,即使發生這種情況,從撒但派來的人中識別主的使者的標準是遵守聖經真理本身。

耶穌是上帝的兒子,總是通過引用聖經來講話。 “它是書面的……”是他經常使用的詞。 哪些人或一群人有權提出禿頂的,沒有根據的主張,並期望其他人接受它們 第一派?

考慮到這一點,請考慮本週研究的僅一個段落中的以下示例:

忠實的早期聖經學生將贖金安排視為聖經的主要教導。 這就解釋了為什麼the望塔經常關注耶穌。 例如,在發行的第一年,該雜誌提到耶穌這個名字比耶和華這個名字多十倍。 關於《聖經》學生的早年,《守望台》(15年1976月9日)指出,他們對耶穌“過於平衡”。 但是,隨著時間的流逝,耶和華幫助他們辨別了聖經對上帝的個人名字的重視。 –參數XNUMX

讓我們分解吧。

忠實的早期聖經學生將贖金安排視為聖經的主要教導。
我們怎麼知道這不是主要的教導? 我們怎麼知道早期的聖經學生認為呢?

這就解釋了為什麼the望塔經常關注耶穌。
毫無根據的假設。 可能是 守望塔 專注於耶穌,因為他是我們的主,我們的國王和我們的領袖。 也可能是它遵循了一世紀專注於耶穌的作家的榜樣。 我們必須牢記,雖然耶穌的名字在《聖經》中出現了大約1,000次,但耶和華的名字甚至沒有出現過一次!

例如,在出版的第一年,該雜誌提到耶穌這個名字比耶和華這個名字多十倍。
對於一般JW的原則準備者而言,這將意味著某些負面消息。 現在情況正好相反。 例如,在當前的研究課題(WT研究刊物,2016年10月)中,該比率約為XNUMX 到1 偏愛“耶和華”(耶和華= 106;耶穌= 12)

關於聖經學生的早期,守望台 15年1976月XNUMX日的文章指出,他們對耶穌“過於平衡”。
領導機構甚至不忠於自己關於上帝逐步揭示真理的教導。 如果他的名字出現在較舊的希伯來聖經(HS)中數千次,但在較新的基督教聖經(CS)中甚至沒有出現過一次,而耶穌的名字從HS中的零次出現到CS中的約千次出現,我們應該不效仿嗎? 還是我們要指責使徒約翰,彼得和保羅對耶穌給予“過度平衡的重要性”?

但是,隨著時間的流逝,耶和華幫助他們辨別了聖經對上帝的個人名字的重視。
基於以上所述,您是否同意這確實是耶和華在做啟示?

尊崇上帝的名

在這一點上,我們很好地停頓了一下,以便我們可以分析所有這些情況所基於的前提。

耶穌說:

“我已經讓他們知道你的名字,並且會把它知道,這樣你愛我的愛就可以融入他們,而我也可以與他們合而為一。”(約翰17:26)

這是所有基督徒都應該做的。 誠然,隱藏神職的天主教政策是錯誤的。 然而,耶和華見證人熱衷於撤消教會的工作,以更有害的方式掩蓋了神聖的名字。

我們知道耶穌只是向猶太人傳教。 我們知道猶太人知道上帝的名字。 因此,他並沒有宣布他們不知道的名字(單詞,標籤或稱謂)。 就像摩西時代的猶太人也知道上帝的名字一樣,他們也不認識上帝。 知道一個人的名字與認識這個人不一樣嗎? 耶和華使他的名字在摩西的猶太人中廣為人知,不是通過將其顯為耶和華,而是通過有力的救贖行動使他的人民擺脫了奴隸制。 但是,他們只是稍微認識了耶和華上帝。 當他派他的兒子在我們中間行走時,情況發生了變化,我們看到了上帝的榮耀“例如屬於一個獨生子”,一個“充滿神的恩寵和真理”的景象。 (約翰1:15)我們通過認識神“是[神]榮耀的反映和他的存在的確切表現”來認識神的名字。 (他1:3)因此,耶穌可以說:“見過我的人見過父。”(約翰16:9)

因此,如果我們真的想讓神的名字廣為人知,我們首先要揭露名字(稱謂)本身,然後迅速著眼於神自己宣布自己名字耶穌基督的那個名字。

由於出版物中對耶穌的名字和角色的過分強調使我們的學生無法更全面地理解上帝的名字所代表的一切,因為神的人是在基督裡啟示的。

我們過分關注上帝的名字,就把傳道工作變成了數字遊戲,並使“耶和華”成為某種護身符。 因此,聽到它從8開始使用的情況並不少見 到12 一次祈禱。 為了說明這一點,假設您父親的名字叫喬治,而您正在給他寫信。 在這裡,您的父親的兒子用他的名字稱呼他不是“爸爸”還是“父親”:

親愛的父親喬治,我想表達對你的愛,喬治,我知道還有很多人也愛你,喬治。 喬治,你知道我很虛弱,需要你的支持。 因此,喬治,請聽取這份請願書,不要猶豫,不要給我您的幫助。 如果我以任何方式冒犯了您,請原諒我,喬治。 另外,請記住我的兄弟喬治,他們也需要您的幫助。 有人責備您的好名聲,喬治,但請放心,我們捍衛您的聲譽,並維護您的名字,所以請懷念我們的父親喬治。

這似乎很愚蠢,但是用“耶和華”代替“喬治”,並告訴我,您還沒有從平台上聽到這樣的祈禱。

如果您認為本次評估不正確,認為崇高上帝的名字已成為數字遊戲,那麼請考慮本週研究報告“如何 守望台 尊崇了上帝的名”。

wt-exalts神名稱

請注意,高舉上帝的名與說或寫的頻率直接相關。 因此,對於猶太人來說,適當的平衡是在寫作和言語上比“耶穌”更多地使用“耶和華”。 這樣做,你就會高舉上帝的名。 十分簡單。

對上帝所委派工作的正確理解

11段指出:

第二,獲得真正的基督徒 對上帝分配的工作的正確理解。 1919之後不久,帶頭的受膏兄弟們被搬去研究以賽亞的預言。 此後,我們出版物的內容髮生了變化。 為什麼這種調整被證明是“適時提供食物”?-馬特。 24:45. –參數 11

本段忽略了這樣一個事實:在33 CE中,耶穌基督從上帝那裡獲得了天上地下一切事物所有的權威。 (28山:18)因此,應由他(而不是上帝)來分配要完成的工作。 是工作作見證嗎? 確實是的,但是誰呢? 耶穌在升天之前作為離別的指示說:

“但是當聖靈降臨在你身上時,你將獲得力量,而你將成為 我的見證人 在耶路撒冷,在Ju·de Saa和Sa·marʹi·a中,以及在地球最遙遠的地方。””(AC 1:8)

但是,研究段落不同意這一點。 盧瑟福必須回到以色列時代,找到一個與任何基督教佈道工作無關的隱喻,然後用它來證明改變耶穌本人對我們的明確命令是正確的。

但是在1919之後不久,我們的出版物就開始關注聖經的經文,鼓勵所有受膏的人分享耶和華分配給他們的工作– 見證 關於他。 實際上,來自1925 到1931 單獨, 以賽亞書第43章 在57中被認為是 守望塔 每期都將以賽亞的話適用於真正的基督徒。 顯然,在那些年中,耶和華吸引了僕人們的注意。 工作 他們必須做。 為什麼這樣? 從某種意義上說,這樣可以“首先測試他們的健康狀況”。(1蒂姆3:10)在讀聖經的學生正確地接受上帝的名之前,他們必須通過自己的行為向耶和華證明他們確實是上帝的見證人。盧克24:47,48. –參數 12

我們知道,作為總編輯,盧瑟福為《聖經》學生準備了六年的57文章 崗樓 他想到的一項新工作每年大約要出版六本。 這項工作既不是基於《基督教聖經》中的任何命令,也不是基於聖經的其餘部分。 這項工作反駁了我們的主耶穌直接下令為他作見證的命令。 這項工作將改變好消息的性質和方向。 除此之外,我們剛剛得知,盧瑟福靠自己的雙手宣布自己正在天使的指引下。 考慮到這一點,我們應該如何根據保羅的警告看待當前局勢:

“但是,即使我們或天上的天使將您宣佈為好消息,也超出了我們向您宣布的好消息,也要讓他受罪。 9 正如我們之前所說的,我現在再說一遍,無論誰向您宣布好消息,超越您的接受範圍,讓他受到指責。”(Ga 1:8-9)

神名聖化的重要性

在本週研究的結論段落中提出了更多沒有根據的斷言。 具體來說,“神名的成聖是要解決的最重要的問題。” –參數13

到了1920後期,聖經學習的人才明白,首要的問題不是個人的救贖,而是聖名的聖化。 (伊薩。 37:20; Ezek。 38:23)在1929中,這本書 預言 總結了這個真理,並說:“耶和華的名字是萬物被創造之前最重要的問題。”這種調整後的理解進一步激勵了上帝的僕人目睹耶和華,並clear毀他的誹謗之名。

雖然神名的成聖是一個至關重要的問題,但要想使它成為最重要的一個,則需要一些聖經的支持。 但是,沒有提供。 提供的是 以賽亞37:20結38:23。 這些用來“證明”成聖, 不是個人的救贖,是主要問題。 看來上帝比他的孩子們的福利更關心他自己的聲譽。 然而,當我們閱讀這些經文的上下文時,我們看到在每種情況下,它都是在談論上帝代表他的子民進行的救贖行動。 信息是,上帝拯救了他的子民,使他的名字成聖了。 同樣,本組織錯過了成績。 耶和華在拯救人類的安排之外沒有使自己的名字成聖的方法。 兩者是密不可分的。

綜上所述

綜上所述,為什麼聯合國繼續關注上帝的名字,而不是上帝的品格,聲譽,人格,而是稱呼“耶和華”呢? 為什麼使用頻率會構成JW心態的名字提升? 答案實際上非常簡單和明顯:品牌! 通過像我們一樣使用名稱,我們為自己烙印了自己,並與基督教世界中所有其他宗教區分開。 這有助於我們保持分離,但並非如此 約翰15:19,這是合理的分離度。 在這裡尋求的是孤立主義或 Milieu控制。 該組織及其成員的這一品牌最近以無處不在的JW.ORG徽標達到了新的高度。

所有這些都是在“使上帝的名字成聖”的保護下完成的。 但這並未導致成聖。 為什麼? 因為我們選擇敬拜上帝而不是敬拜上帝。 耶和華在變身時說:“這是我所愛的兒子,我所認可的。 聽他的

您想談論上帝如何與聯合國溝通以揭示真理,然後談論這個啟示。 那不是天使,而是耶和華自己講話。 該命令很簡單: 聽耶穌基督.

如果我們要使上帝的名字成聖,就必須以上帝的方式和自己的話開始,這是我們聆聽耶穌的方式。 因此,我們需要停止將重點轉移到聖經所說的“我們信仰的完善者”上。(他12:2)

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[I]的 有關標題“ Generalissimo”的依據,請參見“看! 我整天和你在一起“。

[II] 有關全文,請參閱“精神交流“。

梅萊蒂·維隆(Meleti Vivlon)

Meleti Vivlon的文章。
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