[此文章最初於12年2013月XNUMX日發布,但鑑於本週末我們將研究一段時間內涉及我們最有爭議的問題之一的系列文章的第一篇,因此現在就應該重新發布。 –梅萊蒂·維夫隆(Meleti Vivlon)
 

期待已久的問題已經到來! 自從去年年度會議的啟示以來,全世界的證人一直在等待 守望台 這一問題將使人們對忠實而謹慎的奴隸官員有了新的理解,並提供更全面的解釋,以解決會談引起的許多懸而未決的問題。 我們所獲得的耐心是一個充滿新認識的問題。 我們沒有提供任何一篇,而是提供了四篇研究文章來向我們傳達這種解釋性啟示。 這個問題的材料太多,為了公正起見,我們將發布四個不同的職位,每篇文章一個。
與往常一樣,我們的目標是“確保所有事情”並“牢牢把握一切”。 我們在研究中尋找的東西與古代Beroeans所尋找的“看這些東西是否是如此”相同。 因此,我們將為所有這些新想法尋求聖經的支持和和諧。

第3

為了使神學研究更加順利,第三段簡要討論了我們對大災難何時開始的古老理解。 為了填補空白,當時並不認為1914年是基督同在的開始。 那是在1874年。我們直到1914年才將其修訂。 迄今為止,我們發現的最早參考文獻是1930年的黃金時代文章。考慮到我們應用使徒行傳1:11的意思是只有他忠實的人才能看到他的歸來,因為只有那些有識之士才能看到和看見他的歸來,看來我們在那方面失敗了,因為16年後整整1914年,我們才意識到他已經到達王國。

第5

文章指出:“這些“痛苦的'聲”對應於從33 CE到66 CE在耶路撒冷和猶太發生的事情。
作出此聲明是為了保留我們對山的雙重實現的信念。 24:4-28。 但是,沒有歷史或聖經證據表明在那些年中“戰爭,戰爭,地震,瘟疫和飢荒的報導一個接一個”。 歷史上, 戰爭次數 實際上在那個時期下降了,部分原因是 羅馬和平。 也沒有一個地方接一個地方出現瘟疫,地震和飢荒的跡象。 如果已經存在,那麼聖經會不會記錄下這種預言的非凡實現? 此外,如果有這樣的證據,無論是聖經還是世俗史上的證據,我們都不想在這裡提供它來支持我們的教導嗎?
這是這些文章中的許多實例之一,在這些實例中我們做出了類別性的陳述,卻沒有提供任何經文,歷史甚至邏輯的支持。 我們僅應接受該陳述是給定的; 來自無懈可擊的消息來源的事實或真相。

第6和7段

在這裡,我們討論什麼時候發生大災難。 在第一世紀的磨難與我們的今天之間存在典型/典型的關係。 但是,我們對此的應用會造成一些邏輯上的不一致。
在閱讀本文之前,請參考文章4和5上的插圖。
這是本文邏輯的主要內容細分:
大bul藜比較
您能看到邏輯如何分解嗎? 當令人作嘔的事物摧毀了聖地時,第一世紀的大災難結束了。 但是,當將來發生相同的事情時,大麻煩並沒有結束。 據說耶路撒冷與基督教世界平行,基督教世界早於世界末日。 然而,我們說:“……我們將見證大災難的高潮,與耶路撒冷在公元70年的毀滅相提並論。”因此看來,公元66年的耶路撒冷(未毀滅)代表了被毀的基督教世界,並且公元70年被毀的耶路撒冷代表了世界末日。
當然,還有另一種解釋,它不需要我們跳過解釋性的障礙,但這不是進行其他推測的地方。 我們將把它再留一遍。
這是我們應該問自己的關鍵問題:是否提供任何證據證明包括大決戰是所謂的大災難的“第二階段”? 這種思想至少與聖經相符嗎?
仔細閱讀這篇文章,您會發現這兩個問題的答案都是“否”。
聖經實際上對這個話題說了什麼?
據山。 24:29,大決戰之前的跡像是 那些日子的磨難”。 那麼為什麼我們要反對我們主的明確聲明並說這些跡象來了 大災禍? 我們的信念是兩階段的大苦難不是基於聖經,而是基於人類的解釋。 我們的結論是,耶穌在山頂說過話。 24:21必須適用於世界末日。 從標準桿。 8:“以世界末日之戰為高潮,即將到來的大災難將是獨一無二的-這是'自世界開始以來從未發生過的大事。'”如果說世界末日是一次大災難,那麼挪亞時代的洪水也是其中之一。 。 所多瑪和蛾摩拉的毀滅可以稱為“對所多瑪和蛾摩拉的災難。” 但這不適合嗎? 聖經中的苦難一詞是指經受考驗和壓力的時期,幾乎總是適用於上帝的子民,而不是邪惡的人。 惡人未經測試。 因此,諾亞的洪水,所多瑪,戈莫拉和大決戰都過去了,也不是試驗時期,而是破壞時期。 可以說,世界末日是有史以來最大的破壞,但是耶穌不是在破壞,而是災難。
是的,但是耶路撒冷被毀,這被耶穌稱為有史以來最大的災難。 也許,但也許不是。 他預料到的苦難是指基督徒被要求出差,暫時離開家和壁爐,成套工具和親戚。 那是一個考驗。 但是那些日子被縮短了,以便可以拯救肉體。 他們在公元66年被砍掉,於是災難結束了。 您是說如果只想重新啟動它,就會削減一些東西嗎? 因此,隨之而來的是公元70年的破壞,而不是災難的複興。

第8

尾註表明,我們已經放棄了一些受膏者可能生活在世界末日的想法。 尾註中引用了“讀者的問題” 守望台 14年1990月XNUMX日的《教會日報》問道:“一些受膏基督徒會在“大災難”中倖存下來生活在地球上嗎?” 本文以開場白回答了這個問題:“顯然,聖經沒有說。”
勞駕?!
我很抱歉。 這不是一個很莊重的反應,但是老實說,這是我在閱讀本文時的內在反應。 畢竟,聖經確實如此明確地指出了這一點。 它說:“立即 那些日子的磨難……他將用大號的聲音散發出他的使者,他們將聚集他所揀選的使者……”(太24:29,31)耶穌怎麼能更清楚地說明這一點呢? 我們如何對他預測的事件順序表示懷疑或不確定?
至少現在,我們做對了。 好吧,差不多。 我們說,在大決戰之前,我們會採取行動,除非我們使用“被提起”一詞,但是由於我們認為這是大災難的第二階段,因此他們仍然不會生存—至少不會全部經歷它的。 但是,只是為了改變,讓我們繼續聖經的實際說法,並承認受膏者還活著 患難將被提起。

第9

本段規定:“……耶和華的人民,作為一個整體,將從大災難中出來。”
為什麼要“作為一個整體”? 所有在公元66年離開耶路撒冷的基督徒都得到了拯救。 留下來的任何基督徒由於不服從而不再是基督徒。 看看耶和華給整個歷史帶來的一切破壞。 在任何情況下,他的一些忠實信徒也不會丟失。 附帶損害和可接受的損失是適用於人類而非神聖戰爭的術語。 說我們被保存為一個團體可以使人們想到個人可能會迷路,但整個團體將生存下來。 那縮短了耶和華的手,不是嗎?

第13

在第13段中的結論是耶穌“在大災難中降臨”。 這與聖經很不合時宜,太荒謬了。 這段話可以清楚得多……
(Matthew 24:29,30)“立即 患難後 在那些日子裡……他們將看到人子帶著大能和榮耀來到天上的雲朵。”
整篇文章應該是關於時間的權威性聲明(請注意標題和開頭段落中強調“何時”)。 很好。 在山24:29耶穌對事件的時機做出了明確的陳述。 我們的教導與他的說法相矛盾。 我們在任何地方都解決矛盾嗎? 否。我們是否為我們相互矛盾的教學提供聖經支持,以幫助讀者解決衝突? 不。我們再次提出一個斷言,讀者應該毫無疑問地接受這一斷言。

第14段(向前)

在副標題“耶穌什麼時候來?”下我們對基督到來的時間的理解發生了變化,因為它與以下寓言有關:1)忠實謹慎的奴隸; 2)初婚的處女; 3)才幹。 我們終於承認,所有基督教評論家多年來都知道這一顯而易見的事情:基督的到來仍是未來。 這只是對我們來說是新的曙光。 自稱跟隨基督的所有其他主要宗教都信奉了多年。 這影響了我們對Prov應用程序的解釋。 4:18非常深刻,我們將在單獨的文章中討論。

段落16-18

如上所述,這裡簡短地提到了謹慎和愚蠢的處女的寓言。 我們的新理解消除了我們以前對這些寓言的解釋,這些解釋從1914年到1919年全部實現。但是,這裡沒有給出新的理解,因此我們等待修訂的解釋。

總結

我們希望公正無私,對這些條款進行無動於衷的審查。 但是,在這四篇文章的第一篇中有六分之三的爭論,這樣做確實是一個挑戰。 在全面的聖經支持下需要教導新的理解。 與聖經的任何明顯矛盾都需要加以解釋和解決。 未經聖經或歷史記錄的充分佐證,決不能將支持性陳述作為公認或公認的真理提出。 前述內容是“健康詞彙模式”的全部內容,但這是我們在本文中不堅持使用的模式。 (1帖前1:13)讓我們看看在以後的文章中我們是否表現更好。

梅萊蒂·維隆(Meleti Vivlon)

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