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“誰是忠實而謹慎的奴隸……?”(山24:45) 

想像一下您是第一次讀這節經文。 您在沒有偏見,沒有偏見和沒有議程的情況下遇到了它。 自然地,你很好奇。 耶穌所說的奴隸得到了最大的獎賞-任命了所有主人的財產。 您可能會立即渴望成為那個奴隸。 至少,您將想知道誰是奴隸。 那麼,您將如何去做呢?
您可能要做的第一件事是查找相同寓言的所有並行帳戶。 您會發現只有一個,它位於《路加福音》第十二章。 讓我們列出兩個帳戶,以便我們重新參考它們。

(Matthew 24:45-51)“誰是他的主人任命的忠實而謹慎的奴隸,在適當的時候為他們提供食物? 如果到達的主人發現他這樣做,那麼46 Happy是該奴隸。 47我真的對您說,他將任命他管理所有財產。 48“但是,如果那個邪惡的奴隸在他心中說:'我的主人正在延遲,'49並且應該開始毆打他的同伴奴隸,並且應該與確認的醉漢一起吃飯和喝酒,那麼50那個奴隸的主人就會來51,在他意料之外的一天,一個小時之內,他將不知道,他將以最嚴厲的懲罰,並把他的偽君子分配給他。 在[他的]哭泣和[咬]牙齒的地方。

(路加福音12:41-48)彼得接著說:“主,您是對我們還是對所有人說這個例證?” 42主說:“誰是忠實的管家,那謹慎的人,他的主人將由誰來做?指定他的服務員的身體,以便在適當的時候繼續給予他們食物的供應量? 43 Happy是那個奴隸,只要他的主人發現他這樣做! 44:我真心告訴您,他將任命他所有財產。 45但是,如果那個奴隸在他心中說:“我的主人遲遲不來”,並且應該開始擊敗男僕和女僕,並吃喝喝醉,那麼46就是那個奴隸的主人他不期望他,一個小時之內不知道,他將以最嚴厲的懲罰他,並與不忠的人分擔一部分。 47然後,那個理解了主人的意志但還沒有準備好或者沒有按照主人的意志行事的奴隸將遭受許多打擊。 48但是一個不理解的東西,值得讚揚的東西也很少被擊敗。 確實,凡是被賦予許多才能的人,都會向他提出很多要求。 而人們所負責的人,他們將比平時對他的要求更高。

您可能要做的下一件事是識別這兩個帳戶中的關鍵元素。 訣竅是在不做任何假設的情況下做到這一點,只堅持經文中明確指出的內容。 我們將在第一遍中嘗試將其保持在較高水平。
這兩個帳戶都包含以下元素:1)主人指定一個奴隸來餵養他的家庭; 2),當從機執行此任務時,主機不在; 3),母版在意外的時間返回; 4)奴隸是在忠實謹慎地履行職責的基礎上做出的判斷; 5)已任命一名奴隸為家庭提供食物,但在主人返回後,又發現了一名奴隸。
這些帳目在以下要素上有所不同:雖然馬修的帳目說兩個奴隸,但路加列出了四個。 盧克談到一個奴隸因故意違背主人的意志而招致很多中風,而另一奴隸則因他無知而表現不佳。
寓言中還有更多,但到那時要去寓言就需要我們進行一些演繹推理並得出結論。 我們還沒有準備好這樣做,因為我們不想讓偏見蔓延。讓我們首先通過了解耶穌講的與奴隸有關的所有其他寓言來獲得更多背景知識。

  • 邪惡葡萄園中耕者的比喻(Mt 21:33-41; 12先生:1-9; Lu 20:9-16)
    解釋拒絕和破壞猶太事物體系的基礎。
  • 婚宴的寓言(Mt 22:1-14; Lu 14:16-24)
    拒絕猶太民族贊成所有國家的個人。
  • 一個男人出國旅行的例子(13先生:32-37)
    警告我們要保持警惕,因為我們不知道主何時會返回
  • 人才的寓言(25:14-30)
    主人任命奴隸去做一些工作,然後離開,然後返回並根據奴隸的行為獎勵/懲罰奴隸。
  • 米納斯寓言(Lu 19:11-27)
    金任命奴隸做一些工作,然後離開,然後返回並根據奴隸的行事獎勵/懲罰奴隸。
  • 忠實謹慎的奴隸的寓言(Mt 24:45-51; Lu 12:42-48)
    主人任命奴隸去做一些工作,然後離開,然後返回並根據奴隸的行為獎勵/懲罰奴隸。

閱讀所有這些敘述後,很明顯,才乾和米納斯人的寓言彼此之間以及與忠實而謹慎的奴隸的敘述中都有許多共同的元素。 前兩個談到主人或國王即將離開時分配給奴隸的任務。 他們談到主人返回時對奴隸的判斷。 FADS(忠實而謹慎的奴隸)寓言沒有明確提及主人的離開,但可以肯定的是,假設寓言說他隨後的歸來發生了。 FADS寓言只說任命了一個奴隸,而另兩個則相反,現在看來可以肯定地說沒有人說單個奴隸。 有兩個原因。 首先,所有三個寓言都有一個共同點,因此前兩個中提到的多個奴隸將支持FADS寓言說的是對集體奴隸的任命。 得出此結論的第二個原因更為強大:盧克談到任命了一名奴隸,但在主人歸來後又找到了四個奴隸並對其進行審判。 一個奴隸變身為四個的唯一合乎邏輯的方式是,如果我們不是在說一個字面意義上的個體。 唯一的結論是耶穌在隱喻地講話。
現在,我們可以開始進行一些初步推論了。
耶穌在每個寓言中所指的主人(或國王)就是他自己。 沒有其他人離開,有權授予所說的獎勵。 因此,很明顯,他的離開時間必須是公元33年(約翰福音16:7),此後再沒有其他年份可以說耶穌是離開或離開他的奴隸了。 如果有人建議除公元33年以外再建議一年,他將不得不提供聖經證據,證明主回來了,然後又離開了。 據說耶穌只回來了一次。 那個時候還沒有到,因為他回來的時候是要在世界末日發動戰爭,並召集他所選擇的人。 (山24:30,31)
從公元33年開始直到今天,沒有人或一群人繼續生活。 因此,奴隸必須參考 類型 人。 什麼類型? 已經是主人的奴隸之一的人。 他的門徒被稱為奴隸。 (羅馬書14:18;弗6:6)因此,讓我們尋找一段經文,耶穌在其中吩咐門徒或一群門徒(他的奴隸)做飯。
這樣的實例只有一個。 約翰福音21:15-17顯示復活的耶穌委託彼得“餵養他的小綿羊”。
彼得和其他使徒在第一世紀為主的綿羊(他的家畜)做了很多餵養,但他們實際上並不能全部餵養。 我們正在尋找一種自公元33年以來一直居住至今的個人。 由於彼得率領會眾,並委託其他人作為年長的人率領會眾,因此我們可能正在耶穌的門徒或奴隸中尋找一群專門供養和牧養的人。 畢竟,FADS寓言說,“奴隸被任命 超过 國內人員”,這大概表明有一些監督部門。 如果是這樣,我們是在談論整個牧羊群還是其中的一小群人? 牧羊人,如果願意的話? 要回答這個問題,我們需要更多數據。
在才華和米納斯人的寓言中,我們發現忠實的奴隸被賦予對耶和華的財產的責任和監督。 同樣,在FADS寓言中,奴隸被授予對耶和華所有財產的監督。 誰得到這樣的獎勵? 如果我們能夠確定這一點,那麼我們應該能夠確定該奴隸可能是誰。
基督教經文指出,所有基督徒[I]的 要接受與基督在天上統治,甚至審判天使的獎勵。 男女平等。 當然,正如這三個寓言中的每一個所指出的那樣,獎勵不是自動的。 獎勵取決於奴隸的忠心和謹慎活動,但對所有人,不論男女,都給予相同的獎勵。 (加3:26-28;哥1:6;啟3:20)
這造成了兩難境地,因為我們沒有看到婦女擔任監督職務,也沒有看到婦女擔任主的家務。 如果忠實謹慎的奴隸是所有基督徒的子集,其中一個被任命來監督羊群,那麼它就不能包括婦女。 然而,女人和男人一樣會得到回報。 一個小組如何獲得與整個小組相同的獎勵? 沒有什麼可以區分一組與另一組。 在這種情況下,子組會因忠實地餵養整體而獲得獎勵,而整體卻因獲得餵養而獲得相同的獎勵。 這沒有道理。
面對諸如此類的邏輯難題時,要遵循的一個好規則是重新評估一個人的基本假設。 讓我們檢查研究的每個前提,以找出導致我們出現問題的前提。

事實:無論男女基督徒都將與基督一同統治。
事實:忠心謹慎的奴隸被任命為與基督統治,會得到回報。
結論:忠實謹慎的奴隸必須包括婦女。

事實:婦女沒有被任命為教會的監督者。
結論:忠實謹慎的奴隸不能僅限於監督者。

事實:任命基督的奴隸來養家糊口。
事實:家庭成員也是基督的奴隸。
事實:被任命的奴隸,如果忠心謹慎,將被任命統治天堂。
事實:如果家屬忠實謹慎,將被任命為天上的統治者。
結論:家庭成員和FADS是一模一樣的。

最後一個結論迫使我們承認,奴隸與家庭之間的區別因此不能成為同一性。 他們是同一個人,但又有所不同。 由於只能說進食,因此作為奴隸還是成為一個家庭的區別必須取決於進食或被進食的要素。
在進一步發展這種思想之前,我們需要清除一些知識碎片。 我們是否對“在他的家園之上”一詞感到困惑? 作為人類,我們傾向於按照某種命令等級來查看大多數關係:“屋主在裡面嗎? 誰來負責你老闆在哪帶我去見你領導。” 因此,讓我們問問自己,耶穌是否用這個寓言來表明他會任命某人帶領他的羊群不在他身邊? 這是一個比喻,說明任命了基督教會領袖的人嗎? 如果是這樣,為什麼要提出問題呢? 以及為什麼要添加“真正”的限定詞? 說“誰 是忠實而謹慎的奴隸?”表明其身份將存在一些不確定性。
讓我們從另一個角度來看。 誰是會長? 毫無疑問。 耶穌在希伯來語和希臘語的許多地方都樹立了我們的領袖。 我們不會問:“教會領袖到底是誰?” 這將是解決問題的一種愚蠢的方式,暗示可能存在一些不確定性。 對我們頭上的那個人可能提出挑戰。 耶穌的頭目在聖經中已經確立,因此毫無疑問。 (林前1:11;山3:28)
因此,如果能夠遵循,如果耶穌要在他缺席的情況下任命一個權威作為統治實體和唯一的溝通渠道,他將以建立他的權威的相同方式來任命。 對此毫無疑問。 這不是愛的事嗎? 那麼,為什麼這樣的任命在聖經中不容易被看出呢? 在基督教世界的任何宗教中,用來證明這種任命的教義的唯一方法就是忠實而謹慎的奴隸的寓言。 一個單一的寓言構想成一個問題,聖經中沒有找到答案(我們必須等到主再來回答之前),才能作為這種崇高監督立場的依據。
因此,似乎將FADS比喻用作在基督教會中為某些統治階級建立聖經基礎的手段,是對它的濫用。 此外,忠實謹慎的奴隸在接受任命時並沒有表現出忠實或謹慎。 就像分配給主人才能的奴隸一樣,或者像奴隸被賦予主人的米納斯一樣,這個寓言中的奴隸也得到了他的餵養任務 希望 說完了話,他就會變得忠誠而謹慎-只有在審判日才能確定。
因此,回到我們的最後結論,忠實的奴隸如何與家庭成員成為一體?
為了回答這個問題,讓我們看一下他被分配要做的工作。 他沒有被任命為統治者。 他無權解釋船長的指示。 他沒有被任命去做預言,也沒有透露隱藏的真理。  他被任命為飼料。
餵。 
這是一項重要的任務。 食物維持生命。 我們必須吃飯才能生存。 我們必須經常不斷地吃飯,否則我們會生病。 有適當的時間吃飯。 同樣,某些類型的食物有時間,而其他類型則有時間。 例如,當我們生病時,我們不吃我們在健康時所吃的東西。 誰養活我們? 也許像我一樣,您是在一個家庭中長大的,母親在哪裡做飯? 但是,我父親也準備食物,我們為提供給我們的食物感到高興。 他們教我做飯,我很高興為他們做飯。 簡而言之,我們每個人都有機會養活其他人。
現在,當我們看一下判斷時,請保持這種想法。 三個相關的從屬寓言中的每一個都包含共同的判斷要素。 突然做出判斷,實際上是因為奴隸不知道主人何時返回。 現在,他不再集體審判奴隸。 他們分別進行判斷。 (見羅馬書14:10)基督並沒有集體地審判他的家庭-他的所有奴隸。 他對它們如何提供整體進行單獨判斷。
您如何提供整體?
當我們談論精神上的餵養時,我們從食物本身開始。 這是神的話。 在摩西時代是如此,一直持續到我們這一天。 (申命記8:3;太4:4)所以問問自己,“誰首先從上帝的話語中給了我真理呢?” 它是一群匿名的男人,還是附近的某個人? 如果您曾經感到沮喪和沮喪,是誰給您餵了上帝養育的鼓勵之言? 它是家庭成員,朋友,還是您讀過的書信,一首詩或其中一本出版物? 如果您發現自己偏離了正確的路線,那麼誰在適當的時候來搶救食物?
現在打開桌子。 您是否還在適當的時候從事著用神的話餵養別人? 還是您拒絕這樣做? 耶穌說我們要“造門徒……教導他們”時,他說的是增加家庭成員的隊伍。 這個命令不是給精英團體的,而是對所有基督徒的,我們個人對這個命令(和其他命令)的遵守,是我們在他返回時作出判斷的基礎。
將這一供餐計劃的全部功勞歸功於任何一小群人,這是不誠實的,因為我們每個人一生中所獲得的營養來自我們無法計數的更多來源。 我們彼此的餵養可以挽救生命,包括我們自己的生命。

(詹姆斯5:19,20) 。 。 。 我的兄弟們,如果你們中間有人誤導了真理,而另一個人又將他拒之門外, 20 知道他會因自己的錯誤而背棄罪人,這將使他的靈魂免於死亡,並將掩蓋眾多的罪過。

如果我們都互相餵食,那麼我們既扮演家務(接收食物)又被任命負責餵養的奴隸的角色。 我們都有任命,我們都有責任餵養。 教導門徒和教導他們的命令不是一小部分,而是所有男性和女性基督徒。
耶穌在才華和米納斯的寓言中強調,每個奴隸的能力和生產力與下一個有所不同,但他珍視每個奴隸能做的一切。 他通過關注數量來表達自己的觀點。 產生的數量。 但是,數量(分配的食物量)不是FADS寓言中的一個因素。 相反,基督專注於奴隸本人的特徵。 盧克(Luke)為此提供了最詳細的信息。
注意:奴隸並不能因為簡單地餵養家庭而得到獎勵,也不會因沒有這樣做而受到懲罰。 取而代之的是,他們在執行任務時表現出什麼素質是確定對每個人做出判斷的基礎。
耶穌回來後,找到了一位奴隸,他以忠於主人的方式分配了上帝聖言的屬靈營養。 教導虛假,以自我強化的方式行事,並要求他人不僅對主人而且對自己也要相信,這不會以忠實的方式行事。 這個奴隸也是謹慎的,在適當的時候採取明智的行動。 產生虛假的希望永遠是不明智的。 行事方式可能會給主人和他的信息帶來譴責,這很難被認為是謹慎的。
第一個奴隸所表現出的優良品質,在下一個奴隸中是缺失的。 這個奴隸被判定為邪惡。 他利用自己的職位來利用他人。 他餵牠們,是的,但是以某種方式加以利用。 他在辱罵並虐待他的同伴。 他利用自己不義之財過“高生活”,從事罪惡。
第三奴隸也受到不利的審判,因為他的餵養方式既不忠實也不謹慎。 沒有人說他是在虐待家庭。 他的錯誤似乎是遺漏之一。 他知道對他的期望,但是沒有做到。 然而,他並沒有與邪惡的奴隸一起被趕出去,而是顯然留在主人的家中,但遭到嚴打,沒有得到第一奴隸的報酬。
第四個也是最後一個判斷類別與第三個類別相似,因為它是一個疏忽大意,但由於該奴隸的不作為是由於對主人意志的無知而導致的,這一事實變得軟化了。 他也受到了懲罰,但沒有那麼嚴厲。 但是,他失去了給予忠實謹慎的奴隸的報酬。
似乎在主人的家庭(基督教會)中,所有四種類型的奴隸現在都在發展。 世界三分之一的人聲稱要跟隨基督。 耶和華見證人是這個團體的一部分,儘管我們希望將自己視為一個完全獨立的類別。 這個寓言適用於我們每個人,並且任何將我們的注意力從我們自己轉移到另一個群體的解釋都對我們不利,因為這個寓言旨在警告所有人,我們應該遵循將遵循的人生道路結果使我們獲得了對那些忠心謹慎行事的人所應許的獎賞,他們餵養了所有屬於主的家庭的人,我們的奴隸。

關於我們官方教學的一句話

有趣的是,直到今年,我們的官方教學在某種程度上與上述理解相吻合。 忠心而謹慎的奴隸被確定為受膏基督徒的一類,為整個家庭(也是受膏基督徒)的利益行事。 另一隻羊隻是財產。 當然,這種理解將受膏的基督徒限制在耶和華見證會的一小部分。 現在,我們看到所有有精神的基督徒都被它膏了膏。 值得一提的是,即使有了這種古老的理解,這個忠實而謹慎的奴隸總是以其管理機構代表無處不在。
截至去年,我們已經改變了這種理解,並教導理事會 is 忠實謹慎的奴隸。 如果您要在 守望台圖書館 Matthew 24:45上的程序,您會在其中找到1107個匹配項 守望台 單獨。 但是,如果您對馬修(Matthew)的對口路加福音12:42進行了另一次搜索,則只會發現95次點擊。 當盧克的帳戶更完整時,為什麼會有11倍的差異? 此外,如果您要對路加福音12:47(馬太福音中沒有提到的兩個奴隸中的第一個)進行另外的搜索,您只會得到22次命中,沒有一個可以解釋這個奴隸是誰。 為什麼在這個重要寓言的完整和完整覆蓋範圍內出現這種奇怪的差異?
耶穌的寓言不是零散的理解。 我們無權選擇寓言的一個方面,因為它似乎適合我們的寵物前提,而無視其餘內容,因為解釋那些部分可能會破壞我們的論點。 當然,如果現在將奴隸減為一個由八人組成的委員會,那麼其他三個奴隸就沒有出現的位置。 然而,當耶穌回來時,他們必須露面,因為他已經預言了他們將在那裡接受審判。
我們將自己和那些願意聽取我們極大傷害的人視為耶穌的寓言,將其視為複雜而隱秘的隱喻,這些隱喻只能由一些勤奮好學的精疲力竭的燭光來解碼。 人民,他的門徒,他的寓言應該被“世界的愚蠢事物”所理解。 (林前1:1)他用它們來提出一個簡單但重要的觀點。 他用它們來掩蓋真相,使它們從傲慢的心中隱藏起來,但向那些像孩子一樣謙虛地讓他們掌握真相的人揭示真相。

意外的好處

在這個論壇上,我們來分析耶穌在紀念他的去世時所發出的象徵性命令,並且我們看到該命令適用於所有基督徒,而不是一些小選民。 但是,對我們許多人來說,這種認識並沒有使人們對現在向我們敞開的光榮前景充滿期待,而是使自己感到震驚和不適。 我們準備好生活在地球上。 我們從不必像受膏者那樣努力的想法中得到安慰。 畢竟,它們必須足夠好,才能在死亡時獲得永生,而我們其餘的人只需要足夠的能力,就可以通過世界末日而死,在那之後,我們將有一千年的時間來“為完美而努力”; 一千年來做到正確。 意識到自己的失敗,我們很難想像我們會“足夠好”地上天堂。
當然,這是人類的推理,在聖經中沒有依據,但這是耶和華見證人集體意識的一部分。 基於我們錯誤地認為是常識的共同信念。 我們錯過了“有了上帝,一切皆有可能”這一觀點。 (太19:26)
還有一些後勤性質的問題使我們的判斷蒙上陰影。 例如,如果一個受膏的受膏者在大決戰開始時有小孩,會發生什麼?
事實是,在人類四千年的歷史中,甚至沒有人知道耶和華將如何拯救我們的物種。 然後基督被啟示了。 隨後,他透露了一個小組的創建,該小組將陪伴他進行所有事物的恢復工作。 讓我們不要認為,在過去的1年中,我們已經掌握了所有答案。 金屬鏡仍在原位。 (林前13:12)耶和華只能解決問題,我們只能想像-實際上,我們很好,不要嘗試。
但是,FADS寓言中有耶穌的奴隸沒有被趕出去,而只是被毆打,這一事實為人們提供了可能性。 耶和華和耶穌決定誰去天堂,誰離開人間,誰死,誰將生存,誰復活,誰留在地下。 取得標誌並不能保證我們在天堂中佔有一席之地。 但是,這是我們主的誡命,必須遵守。 故事結局。
如果我們能從忠心和謹慎的奴隸的寓言中得到任何東西,我們可以接受:我們的救贖和我們所應得的報酬很大程度上取決於我們。 因此,讓我們每個人都在適當的時候努力養活我們的奴隸,忠於真理的信息,並謹慎地將其傳遞給他人。 我們必須記住,馬修和盧克的敘述中還有另一個共同之處。 在每種情況下,主節點都意外返回,因此從屬節點沒有時間改變他們的生活。 因此,讓我們利用剩下的時間來忠實和謹慎。

 


[I]的 由於我們在此論壇的其他地方已經建立,因此沒有理由相信兩級基督教體系,其中少數被認為是聖靈膏,而大多數人沒有這樣的膏,所以我們不再使用“受膏的基督徒”是多餘的。

梅萊蒂·維隆(Meleti Vivlon)

Meleti Vivlon的文章。
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