2012年年會–忠實的奴隸

在今年的年會上發布了對Matthew 24：45-47的新理解。 應當理解，我們在此討論的內容是基於傳聞中有關不同發言人在會議上關於“忠實而謹慎的奴隸”的說法的。 當然，在公共話語中所說的話很容易被誤解或誤解。 當以印刷品形式發布此信息時， 崗樓 文章-肯定會-我們現在了解的事實可能會發生變化。 這是以前發生的，因此我們應該預先規定，這是對我們將要討論的所有內容的警告。
一項重要的變化是，在1919年沒有任命忠實而謹慎的奴隸來管理所有Master財產，但尚未任命。 那將在世界末日發生。 這是對我們理解的最可喜和可喜的變化，任何經常訪問此論壇的人都不會對我們的這種感覺感到驚訝。 （點這裡 更多細節。）
我們歡迎的第二個新的理解是，家庭不再局限於受膏者，而是現在包括所有基督徒。
讓我們看看我們新的理解的其他方面，看看聖經為他們提供了哪些支持。

未在33 CE中指定從屬

這種理解的基礎是，馬太福音24：45-47是末日預言的一部分，因此必須在末日中實現。 如果這是採取新措施的唯一基礎，那麼有人可能會問：如果奴隸在第一世紀被任命，並一直撫養著幾代人直到主人提到他，那麼您將如何說預言呢？在第46節中？ 您還不能完全按照聖經所寫的來表達嗎？ 當然可以，而且確實可以。 我們是否在建議，如果耶穌想教我們奴隸將在第一世紀存在並一直存在到最後幾天，那麼馬修不得不在上一本書的上下文之外在他的書中的其他地方記錄這一預言。天預言？
拒絕接受公元33年的另一個原因是中世紀沒有分配食物的明確渠道。 等一下！ 基督教從誕生開始就從未停止過存在。 耶和華拒絕中世紀時的基督教世界，比拒絕他基督教前奴隸的以色列（儘管他們背叛時代）還要多。 如果在過去的幾個世紀中沒有分發任何食物，那麼基督教就會滅絕，而羅素來現場時將一事無成。 從公元33年開始一直到現代的收成，整個世紀一直存在著生長期。 生長中的植物需要食物。
您將很快看到，我們的前提是，奴隸的餵養是通過一個由一小群人組成的高度可見的渠道完成的。 如果這是真的，那麼這條推理線乍一看似乎無法正常工作。 但是，這不是從結論中得出的推理嗎？ 我們應該讓證據引導我們得出結論，而不是反過來。
最後一點。 如果奴隸在第一世紀沒有出現，那麼我們怎麼解釋我們所有飯菜的基礎是從那時開始的呢？ 我們可能會準備現代食譜，但是我們所有的食材（我們的食物）都來自一世紀奴隸及其前身以色列所寫的東西。

奴隸是在1919中任命的。 

會議的任何部分均未提供任何聖經證據來支持1919被任命為奴隸的年份。 那麼，今年我們怎麼樣？
我們過去通常通過假設1914-1918年與耶穌受洗時的公元29年以及他進入聖殿進行清潔的公元33年之間的對應關係到達那裡。 我們相信，耶穌生命中的那3年時期具有預言意義。 將3年應用於我們的現代時代，我們從1914年到1918年進行計數，以尋找耶穌清洗他的靈殿的那年，然後我們加上一年，即1919年，因為他任命奴隸為所有財產。
好吧，我們現在不能再說了，因為我們現在說他第一次進入聖殿進行清潔是在1919年。那是在他受洗之後不到六個月的時間。 鑑於此，仍然有什麼依據可以得出1919年具有預言意義的結論？
的確，有什麼聖經依據可以斷定耶穌雙重進入古廟以清洗古廟對我們今天有任何預言意義？ 當然，聖經中沒有什麼可以帶領我們走這條路。 它似乎完全基於推測嗎？
事實是，我們對理解的下一次改變使我們繼續採用這一重要日期變得更加複雜。

管理機構是奴隸。

我們現在認為，奴隸對應於管理機構的成員，而不是個別地，而是當它們作為一個機構時。 1919年，根據羅素的遺囑，一個由五名編輯委員會組成的編輯委員會批准了所有《守望台》的文章。 大部分情況下，書籍形式的食物都是由JF盧瑟福（JF Rutherford）撰寫的，並以作者為名。 在1919年之前，羅素（Russell）和盧瑟福（Rutherford）一樣，領導該組織，但與該公司值得信賴的成員進行了會談，他們還撰寫了文章。 因此，沒有真正的依據聲稱奴隸只在1919年才出現。使用我們目前使用的相同推理，很容易就可以說1879年是奴隸。 崗樓 首次出版，標誌著奴隸的出現。
那麼為什麼要堅持1919年呢？ 我們仍然可以以理事機構的形式，以現代奴隸為理由，再過一年。 由於沒有任何特定年份的聖經支持，因此1879年至少提供了歷史支持，這是1919年所缺乏的。 但是，下降1919可能就像拉扯編織服裝上的單線一樣。 危險在於，鑑於我們1914年的解釋所關聯的1919年對於我們所解釋的幾乎每一個預言的解釋都至關重要，因此整個結構可能開始瓦解。 我們現在不能停止應用它。

如何在大決戰中為所有8成員的奴隸類任命主人的所有物品？

理事會的一位成員在講話中說，我們以前的理解的某些方面根本沒有道理。 這種坦率是值得稱讚的。 質疑一個理解是沒有道理的，或者說另一種說法是因為它是胡說八道，這是合理的推理。 耶和華是有序的上帝。 胡說八道類似於混亂，因此在我們的神學中沒有地位。
這聽起來像是一種貶損的聲明，但老實說，經過幾次嘗試和重新起草，將我們的新理解應用於將來奴隸被任命為主人所有財產的未來事件仍然聽起來是荒謬的。
讓我們最後表達一下這一點：所有受膏者都被任命為師父的所有財產。 受膏者不是奴隸。 受膏者沒有被任命為養家糊口。 奴隸由管理機構組成。 僅在發現奴隸從事餵養包括被膏藥的人的奴役工作時，奴隸才被任命為主人的全部財產，而受膏者也被任命為主人的全部財產，而不是為他們所組成的家庭供養。 如果奴隸不養家，就不會得到上述任命。 受膏者確實得到了任命，即使他們沒有養家糊口。
為了說明這種新的理解是如何起作用的，年度會議的一部分介紹了這個例子：當耶穌說他正在與他的使徒立一個國度立約時，他甚至沒有將其他受膏者從該立約中排除儘管那時他們不存在。 確實如此。 但是，他也沒有將使徒與其他受膏者區分開。 他沒有任命他們為具有特殊特權和特殊職責的特殊班級，他們必須作為班級才能獲得獎勵。 實際上，一世紀的統治機構-如果我們在這裡可以使用一個非聖經的術語來說明-不僅僅由耶穌的使徒組成，而是由耶路撒冷所有會眾中的所有老年人組成。

那其他三個奴隸呢？ 

會議上有一點是動詞和名詞指的是Mat中的奴隸。 24：45-47是單數。 因此，他們得出的結論是，個人不是一類人，而是一類人。 在所有的討論中，Mat。 參考了24：45-47，但是在路加福音12：41-48中找到了關於耶穌預言的更完整的描述。 該帳戶從未被引用過，留下了其他三個奴隸又是誰的問題，甚至沒有得到回答。 因為如果忠實的奴隸是統治階級的階級，那麼誰是邪惡的奴隸階級，誰是由奴隸代表的階級，他們不做自己想做的事，因此受到很多打擊，誰是由奴隸代表的階級，在不知不覺中沒有做應做的事情，因此很少受到招致。 我們該如何以權威和信念說話，促進對真理的理解，而真理不能解釋所討論的四分之三的預言？ 如果我們不知道其他三個奴隸代表什麼，那麼我們如何以任何權威教導忠實的奴隸代表什麼？

總結

如果我們因為一種理解缺乏對聖經的支持而根本沒有道理而拒絕理解，那麼我們是否應該對新的理解做同樣的事情？ 1919年奴隸的任命日期沒有聖經或歷史的支持。 我們從1919年開始就沒有以那一天之前40年來一直沒有做過的任何方式來養家糊口。 崗樓 已出版。 更何況，一小撮人（目前只有八人）被任命為階級，而不是在末日審判的所有主人財產中作為個人，這是沒有道理的，而且似乎沒有明智的方法來調和這一任命，因為儘管他們沒有養家糊口，但他們將所有受膏者的任命都餵給了他們。

社論思想

我們所有論壇成員都高度重視理事會的成員和職務。 但是，這並不能克服這種最新的解釋對我們以及對論壇也有貢獻的其他觀點所帶來的不安感。
在2012年度會議上，GB成員進行的一次演講中，解釋了兩個原則指導理事會成員為我們準備精神食品。

1. “對於您來說，丹尼爾（Daniel），把這些單詞保密起來，把書封起來，直到結束為止。 許多人會四處逛逛，真正的知識將會變得豐富。” （但以理書12：4）
2. “不要超越所寫的內容，以免您被單獨擁擠而使彼此對立。”（1 Cor。4：6）

在這種情況下，似乎並沒有真正遵循這些指導原則。
有人告訴我們，從事未經授權的獨立聖經學習不是我們的責任。 我們被勸告這樣做或考慮到，即使在我們心目中，理事會提出的想法可能是錯誤的，或者它們最終將被拒絕，無異於“在我們心中考驗耶和華”。 我們被指示這樣的聖經學習論壇是錯誤的。 有了對奴隸的這種新的理解，很顯然，管理機構現在將成為聖經理解的唯一渠道。 既然是這種情況，並且因為它們沒有超出所寫的內容，那麼他們如何協調在但以理書12：4所寫的內容，在該行預言中，“許多 會四處走動。” 現在將數字19視為“很多”了嗎？ 以及他們如何調和許多人在我們聲稱奴隸出現之前的幾十年（即XNUMX世紀）開始遊蕩？
一則演講解釋說，許多想法來自巡迴和地區監督員以及區域監督員，但它們不被認為是為我們提供幫助的一部分。 聖經中實際寫的是，奴隸被任命為養家糊口。 Splane兄弟將此與廚師和侍應生的作用進行了比較。 一家大餐廳裡有很多廚師，甚至還有更多的服務員。 廚師準備食物，侍應生送貨。 所寫的東西僅說明了養家糊口的作用。 這八個人煮所有的食物嗎？ 他們是否將其交付給飢餓的家庭？ 如果文章是由許多人撰寫的； 如果想法來自巡迴和地區監督員； 如果許多老師講課； 如果許多教師和輔導員在全世界分髮指示，那麼八個人怎麼能聲稱只有他們才是被任命為養羊的奴隸？
為了證明這一新理解的正確性，一位發言者使用了耶穌的比喻，即通過使徒手中的魚和麵包來餵飽眾人。 演講中運用的原則是他使用“一些來養活許多人”。 暫時假設餵飽群眾的奇蹟是為了解釋忠實而謹慎的奴隸最終將是誰，我們仍然得出的結論與我們目前的理解不符。 使徒從耶穌那裡取得食物，並將其交給人民。 今天誰將食物分發給近八百萬家庭？ 當然不僅僅是八個男人。
冒著太高的比喻的風險，耶穌一次餵飽了五千隻，但由於只算了男人，所以他可能餵得更多，可能是一萬五千隻。 是否有5,000位使徒親自將這些食物遞給他們中的每一個？ 每個使徒都在等待15,000多人嗎？ 還是他們從耶穌那裡把大籃子放在籃子裡，然後遞給他們？ 該帳戶沒有說任何一種方式，但是哪種情況更可信？ 如果用這個奇蹟來說明今天奴隸如何養家糊口，那麼它就不支持只有八個人做所有奴隸的奴隸的想法。
關於不超出書面內容的最後一點是：耶穌談到了一位主人任命一位奴隸來餵養他的家。 然後，船長“到達時”會獎勵他。 在這個比喻中並沒有說主人離開了，但是隱含了主人，否則他以後怎麼會到呢？ （其他主/從寓言確實明確地提到了主離開，然後返回以回顧他的奴隸在他不在的情況下所做的工作。在耶穌沒有比喻中，主任命了一個奴隸，然後在他周圍閒逛或“存在”奴隸去做生意。）
我們說耶穌到達了王國的權力，然後任命奴隸為他的家庭。 此後他再也沒有離開過，但是從那以後一直在“出席”。 這與寓言在主人不在期間餵養他的家的情況不符。
在我們現代時代的任何時間或任何一年，對奴隸的任命是否有明確的聖經支持？ 如果有的話，它肯定會在年度會議上提出。 在歷史上的任何時候，是否有聖經證據證明任命奴隸來養家糊口？ 絕對！ 師父去天堂之前做了什麼？ 他委託彼得以及所有使徒說： 三次，“餵我的小綿羊”。 然後他離開了。 他回到世界末日來看看我們做得如何。
那是寫的。
誰能證明管理機構是奴隸？ 它不是自我相同的管理機構嗎？ 而且，如果我們應該懷疑或不同意，我們將會成為什麼樣？
如果我們不超越所寫的內容，那麼耶穌的話如何適用於這個見證自己的奴隸。 我們參考約翰福音5:31，其中說：“如果我一個人為自己做見證，那我的見證就不正確。”

道歉

這聽起來對管理機構非常重要。 那不是我們的意圖。 這個網站的設立是為了向真誠的耶和華見證人提供一個表達和公正研究聖經的論壇。 我們尋求聖經的真理。 如果我們發現傳下來的教義不符合《聖經》，或者至少看起來不符合《聖經》，我們就必須誠實並指出這一點。 允許多愁善感或害怕冒犯顏色或損害我們對神的話語的理解是錯誤的。
該論壇成員已經達成了我們新的正式理解的兩個要素，這表明沒有一個獨有的渠道可以揭示聖經的真理。 （請參閱論壇類別 “忠實的奴隸” 包括評論部分。）這不是在吹牛或吹牛。 我們是一無所有的奴隸。 此外，我們並不是唯一達成這種理解的人。 相反，這是為了證明聖經的見解是耶和華所有僕人的天意。 否則，他會單獨向我們隱藏它，並僅通過選定的少數人將其顯示出來。
同時，我們要對領導我們中間的人表示尊重。 如果我們在這裡沒有這樣做，我們深表歉意。 如果我們走得太遠，任何人都可以通過論壇的“評論”部分隨意表達這一點。
我們繼續認為，組成管理機構的人內心最關心我們。 我們承認耶和華的祝福在於他們的努力和所做的工作。 無論他們實際上是奴隸，還是他們又犯了這個錯誤，都不會改變他們是耶和華組織行政首長的事實，我們別無他法。
正如斯普萊恩特兄弟所說，對於我們將如何繼續進行這項工作，這種新的理解沒有改變。
那麼，為什麼我們要在此論壇上花那麼多時間？ 為什麼我們在出版物中投入如此多的時間和專欄英寸？ 有什麼關係？ 這不僅僅是學術活動嗎？ 也許有人會這樣想，但實際上在我們的組織中並沒有這樣對待。 實際上，對這些經文的理解非常重要。 它與建立人的權威有關。 但是，我們將在不久的將來單獨解決這個問題，而不是在本文中處理。
最後一個想法：有趣的是，耶穌沒有認出奴隸，而是將預言構想成一個問題。

梅萊蒂·維隆（Meleti Vivlon）

Meleti Vivlon的文章。