WT研究：我們必須在所有行為中保持聖潔

[回顧十一月15，2014 崗樓 13頁上的文章]

“在自己的所有行為中成為聖潔的自己。” — 1 Pet。 1：15

本文從這個微妙的誤導開始：

耶和華期望受膏的人和“其他的羊”竭盡所能成為聖潔 全部 他們的行為-不只是 一些 他們的行為。 約翰10：16（參數1）

約翰10：16並未區分“受膏者”和“其他綿羊”。 它在“此折疊”和“其他綿羊”之間進行了區分。 耶穌當時指的“折”不可能是受膏的基督徒，因為他使用了限定詞“ this”，而且由於尚未灌出聖靈，因此在那時沒有受膏者。 當時唯一出現的“褶皺”是猶太人在聽他的構成上帝的羊褶的。 （耶 23：2）在耶穌死後的第3½年內，基督徒是從以色列的羊圈中抽出來的。 然後，第一隻（外邦人）綿羊被帶入折疊。

如果我們要取悅耶和華，就必須堅定地遵守他的法律和原則，切勿對它們採取邪惡的妥協態度。 –（參數3）

這是關鍵。 當我們繼續學習時，我們會很好地記住它並專注於它。 “為了取悅耶和華，我們必須堅定地堅持 他的 法律和原則……。”
5段談到了耶和華烈火吞噬的亞倫兒子納達布和亞比戶。[一個] 除此之外，我們還誤用了聖經。 確實，明確禁止亞倫哀悼其兒子的死（在本段中稱為他的親戚）。 但是，沒有理由將這種情況與被遺棄的人的情況相提並論。 這兩個兒子由上帝審判，並受到上帝的譴責。 他的判斷總是正義的。 取消團契涉及一次秘密會議，由三名不向會眾負責的人做出決定，而歷史表明，這通常是有偏見的，充斥著個人感受，很少反映出對聖經精神的真正理解。 我們只能想像小孩子本來可以被拯救而跌倒了多少次。
在呼籲聖潔的幌子下，這裡的議程是乞求支持和遵守退役安排。 沒有它，本組織將失去執行服從和整合的最強大武器。 （看到 黑暗的武器)

原則成為規則

在6段落中，我們有一個很好的例子說明我們的組織如何將原則轉化為規則。

我們可能沒有像亞倫和他的家人那樣經受嚴峻的考驗。 但是，如果我們應邀參加和參加非見證親戚的教堂婚禮，該怎麼辦？ 沒有明確的聖經命令禁止我們參加，但是做出這項決定是否涉及聖經原則？ –（參數6）

雖然沒有 明確的 禁止參加會議，下一段的開篇顯示有一個隱含的內容。

“在上述情況下，我們決心向耶和華證明自己是神聖的，這可能使我們的非見證親戚感到困惑。”

通過這樣說，管理機構取消了所涉及的原則，取消了良心的作用，並再次將自己設置為耶和華與他的僕人之間的權威。

專注於上帝的主權？

接下來，讓我們考慮8段的措辭：

同樣，我們應該始終做耶和華主權所希望我們做的事情。 在這方面，我們得到了上帝組織的支持……。 如果我們專注於上帝的主權並且我們信任他，那麼沒有人能使我們妥協並因怯co的恐懼而陷入困境。 –（參數8）

那麼我們的支持來自何處？ 耶穌基督？ 神聖的靈魂？ 都不行 看來本組織發揮了這一作用。 這有助於解釋“專注於上帝的主權”這個奇怪的說法。說“如果我們專注於服從上帝”會更自然嗎？ “主權”一詞在聖經中甚至沒有出現過。 聖經中沒有要求把重點放在神的主權上。 耶穌沒有說我們應該祈禱：“讓您的名字成聖，使您的主權得到辯護……”（6：9）他從來沒有指示我們維護上帝的主權。
那麼，為什麼要使用這種措辭呢？ 支持本組織的權力結構。
服從神就意味著服從神。 但是，堅持，支持或集中於他的主權意味著服從該主權的表達。 這是一條微妙的推理路線，但自盧瑟福時代以來一直是一致的。 考慮：

自雪松點大會以來，已有70年的歷史了-自耶和華開始通過其兒子的彌賽亞統治來表達主權以來的近80年。 （w94 5 / 1 p.17參數10）

根據JW的信念框架，距今100 +年，上帝通過建立基督作為彌賽亞國王的無形存在來表達主權。 耶穌如何統治？ 他如何告訴我們該怎麼辦？ 他是神在天上的組織的一部分，在我們的出版物中經常被描述為天上的戰車。[B] 耶和華見證人的組織是屬世的部分。 因此，上帝主權的屬世表達。 因此我們可以說：

順從並忠於上帝組織地上的指示，這表明你與耶和華的天上戰車保持同步，並與他的聖靈和諧相處。 （w10 4 / 15 p.10參數12）

因此，如果我們服從本組織，“沒有人能使我們妥協並因怯fear的恐懼而陷入困境。” （參數9）
這種說法具有諷刺意味。 在講道的一生中，我們當中有多少人知道恐懼？ 是否曾經受到任何上級權威的折衷壓力？ 到現在。 既然我們知道了許多聖經教義的真相，我們就生活在恐懼中，害怕被我們與親人和朋友割裂，否則就會面臨困難。 當考驗到來時，我們可能像當時的宗教領袖們面前的使徒一樣站著，堅定地說：“我們必須服從上帝，而不是作為人的統治者。”（使徒行傳：5）

想像的迫害

 

作為基督和耶和華見證人的追隨者，我們在世界各國遭受迫害。 （參數9）

我們感到與眾不同很重要； 我們相信我們一個人受到迫害。 我們被教導，基督教世界[C] 很久以前就遭到了妥協，與世界統治者共寢。 （關於17：2）因此，他們沒有受到迫害，只有真正的基督徒才是“我們”。 這對我們的信仰體系很重要，因為迫害是真正基督教的一個標誌，正如該段引文中所引用的。 24：9。 不幸的是，就我們的神學而言，僅JW受迫害根本不是這種情況。 （看到 世界觀察名單)

面對這種仇恨然而，我們忍受著遍及王國的工作，並在耶和華面前繼續證明自己是聖潔的。 儘管我們是誠實，乾淨，守法的公民， 為什麼我們如此討厭? （參數9）

這畫的是多麼一幅畫！ 人們不禁會想到，一大批勇敢的耶和華見證人在面對死亡的仇恨和反對派面前行軍，無畏而堅定不移地忠於他們的上帝。 作為證人，我們希望相信這是正確的。 它使我們與眾不同。 以此願望，我們無視確鑿的證據。 （2 Peter 3：5）不可否認的事實是，我們大多數人一生中從未聽說過任何形式的真正迫害。 我們幾乎不會碰到一扇門，儘管這幾乎不會構成耶穌所指的逼迫。 我們經常聽到鼓勵的話。 的確，人們不喜歡被我們的頻繁拜訪打擾到家中，但是人們對摩門教徒拜訪的反應也是如此。 但是，這幾乎不是我們在9段中提到的仇恨的表現。
可以在研究的下一部分中為有眼光的讀者找到這些證據。 每當迫害被用來表明我們是一個真正的信仰時，我們就會對忠實的受膏基督徒重返納粹的迫害。[D] 這些無疑是我們所有人效仿的光輝榜樣。 但是所有這些都是在一生前發生的。 目前正在測試這種信念的例子在哪裡？ 為什麼我們現在沒有其他基督徒團體受到更多的迫害？ 實際上，可以說我們受到的迫害較少。 回到 世界觀察名單 並將其與2015年鑑中的最新世界報告進行比較，可以看出，在許多基督徒遭受迫害的地區，根本沒有耶和華見證人。
在11和12段中，試圖將保羅在希伯來書13：15中所指的“讚美犧牲”等同於為鑲嵌律法的罪所犧牲。 兩者完全不等於它們都被稱為“犧牲”。 11段中列出的犧牲都被耶穌為我們救贖而做出的獨特犧牲所抵消。 保羅所指稱讚的犧牲與贖罪無關。 我們通常使用這段經文來推廣門對門傳道工作的觀念，以此作為我們讚美上帝的一種手段。 但是，我們很少引用下一節經文：
“此外，別忘了做好事，與他人分享自己的財產，因為上帝對這樣的犧牲感到非常高興。”（He 13：16）
由於保羅沒有提到上門傳道的任何事，而是明確提到了涉及行善和與他人分享的犧牲，因此很明顯，我們對這節經文的不平衡運用揭示了我們的真正議程。

我們應該報告時間嗎？

第13段的問題是， “我們為什麼要報告我們的現場服務活動？” 答案是， ”……我們被要求報告我們在該部的活動。 那麼，對於這種安排我們應該採取什麼態度呢？ 我們每個月提交的報告與我們虔誠的奉獻有關。 （2 Pet。1：7）”
2中沒有任何內容Peter 1：7 NWT將敬虔的奉獻精神與報告時間聯繫在一起。 它與本款的唯一聯繫是使用“虔誠奉獻”一詞。 作者不太可能試圖證明該術語的合理性。 更有可能的情況是，被他處理的一手要求他證明沒有聖經依據的組織要求是合理的，並且從經驗來看，實際上是與無私奉獻的精神背道而馳的。 通過插入不相關的聖經，作者可能希望普通讀者只認為聖經提供了證據，而不必費心查找。 如果是這樣，那可能是有效的假設。 事實是，大多數JW都不看參考聖經，因為他們只是相信管理機構不會欺騙他們。
我們喜歡用希伯來語13：15來表達“公開聲明”，因為它使我們想到上門傳教的工作是 同系物。 Strong的一致性給出以下簡短定義：“我承認，自稱，承認，讚美”。
在聖經中沒有任何東西可以將這種“讚美犧牲”與時間因素聯繫起來。 沒有任何跡象表明耶和華衡量我們稱讚他花費多少分鐘和幾個小時作為衡量犧牲價值的標準。
據稱，我們的個別現場服務報告可為您提供幫助 “為未來開展王國活動而計劃的組織。” 如果這是真的……如果這是報告的唯一原因，則可以匿名提交。 沒有理由附加名稱。 長期的經驗表明，還有其他原因使我們繼續受到壓力，需要每月提交現場服務報告。 實際上，這一非聖經的要求是如此重要，以至於如果一個人無法報告時間，則不再被視為會眾的一員。 由於要成為會眾，必須獲得會員資格，因此不填寫服務報告就意味著無法保存該報告。 （w93 9 / 15 p。22參數4； w85 3 / 1 p。22 par 21）
有關報告時間要求的更詳細分析，請參閱“會員有其特權“。

我們的學習習慣和讚美

15和16段勸誡我們不要停留在這個詞的精華中，而應該從事更深入的聖經研究。 “但是，需要“固體食物”來促進基督徒成長的精神成長。” （參數15）
基於 分析 在所有 崗樓 2014年研究的文章，簡稱“牛奶” 希伯來書5：13-6：2 差不多我們吃飽了。

服從神或人

18段以以下事實開頭： “要成為聖潔，我們必須仔細衡量聖經，並做上帝對我們的要求。” 這裡的關鍵詞是“什麼 好 要求我們”。 這回想起始終要遵守耶和華的律法和原則的勸告。 讓我們將其應用於18的其餘部分。

注意上帝然後對亞倫說的話。 （閱讀Leviticus 10：8-11） 那是不是意味著我們在參加基督徒聚會之前一定不能喝任何含酒精的飲料？ 請考慮以下幾點：我們不受法律約束。 （羅馬10：4）在某些地方，我們的信徒們使用酒精飲料 適可而止 在參加會議之前用餐。 逾越節使用了四杯酒。 設立紀念館時，耶穌讓他的使徒喝了代表他血統的酒。 （參數18）

 
因此，上帝在要求我們保持理性並下定決心。 很明顯，在會議之前喝一杯酒並沒有違反上帝的律法。 因此，將我們的良心強加於他人，並告訴他在會議，服務或其他精神活動之前不要喝任何酒精飲料，這對我們來說是錯誤的。
但是，10年前，這不是 崗樓.

耶和華在會幕中吩咐那些履行祭司職責的人：“不要喝酒或醉人的酒。 。 。 當您進入會議帳篷時，您可能不會死。” （利10：8，9）因此，避免在參加基督徒聚會之前，在事工中分擔工作和照顧其他屬靈責任時喝酒。 （w04 12 / 1 p。21參數15保持酒精使用的平衡視圖）

您是否注意到引用了利未記的同一經文來支持兩個對立的立場？
由於我們是從組織的角度來看待所有事情的，所以“做上帝對我們的要求”一詞具有“遵循組織的方向”的意思。如果您是這樣理解的，那麼10年前，上帝告訴我們在會議之前不要喝酒，現在上帝告訴我們沒關係。 這使我們處於宣稱上帝改變了主意的位置。 這種觀點是可笑的，更糟的是，我們對天父不敬。 耶和華啊
有人可能會說2004 崗樓 只是給我們一個建議，將決定權掌握在我們手中。 事實並非如此。 我個人知道一個實例，其中一個長者被其他兩個人旁聽，因為在開會之前他的晚餐時要喝一杯葡萄酒。 因此，信息可能是“按照上帝的要求去做”，但是他的潛台詞是“只要不反對本組織告訴您的去做”。
最後一段包含很多很好的建議。 不幸的是，它沒有提到耶穌。 作為一個使所有人充分了解上帝的知識的人，這是一個嚴重的遺漏。 這只是突出了過去兩篇研究文章的基本信息。 我們只有遵守組織才能成為聖潔，我們通過組織來認識上帝。
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[一個] 附帶說明，這表明我們可以通過推廣人造類型和反類型而陷入愚蠢的局面。 您可能還記得，上週我們被告知亞倫的四個兒子代表了受膏者。 這兩個褻瀆的兒子現在代表了哪個受膏者？
[B] 聖經沒有介紹神騎天上戰車的術語或概念。 這個想法是異教徒起源的。 看到 天車的起源 有關詳細信息。
[C] 在耶和華見證人中，該詞被貶義地指代所有其他基督教派別，作為“虛假宗教”的一部分。
[D] 召集一群後來被稱為另一隻羊的耶和華見證人的呼籲始於1935年。從那時起，這一小群逐漸增長，直到根據JW神學，它代表了所有耶和華見證人的99％以上。 因此，當這場迫害開始時，所有證人都參與其中。