接近2015紀念館-1的一部分

當亞當和夏娃被扔出花園，使他們遠離生命之樹（Ge 3：22），第一批人類被趕出了上帝的普世家庭。 現在，他們與天父疏遠了-被剝奪了繼承權。
我們都是亞當的後裔，而亞當是上帝創造的。 這意味著我們大家都可以稱自己為上帝的兒女。 但這只是技術上的問題。 從法律上講，我們沒有父親。 我們是孤兒。
諾亞（Noah）是一個特殊的人，被選擇生存在古代世界的破壞中。 耶和華卻從未稱他為兒子。 亞伯拉罕之所以被選為建立上帝的以色列國，是因為他相信全能者，這種信仰被認為是義。 結果，耶和華就稱他為朋友，而不是兒子。 （詹姆斯2：23）清單繼續：摩西，大衛，以利亞，但以理，耶利米-都是有信仰的傑出人物，但在聖經中沒有人被稱為上帝的兒子。 [一個]
耶穌教導我們祈禱：“我們的父在天堂……” 現在，我們認為這是理所當然的，通常是因為當初說出這個簡單的短語時，往往無法意識到翻天覆地的變化。 在聖殿的就職典禮上考慮所羅門的祈禱（1國王8：22-53）或約沙法（Jhoshaphat）呼籲上帝從大規模入侵的力量中解救（2Ch 20：5-12）。 沒有人稱全能者為父，僅稱上帝。 在耶穌面前，耶和華的僕人稱他為上帝，而不是父。 所有這些都隨著耶穌而改變。 他為和解，收養，與神的家庭關係打開大門，並稱上帝為“阿爸之父”。 （Ro 5：11; 約翰1：12; Ro 8：14-16)
在那首著名的歌裡 奇異恩典， 有一個淒美的段落：“我曾經迷路，但現在被發現”。 多少年來，當初來體驗神的愛，首先稱呼他為父並表達愛意時，許多基督徒已經感到沮喪。 這樣的希望使他們度過了無盡的痛苦和痛苦的生活。 浪費的肉不再是監獄，而是一艘曾經被拋棄的船隻，讓位給了上帝孩子的真實生活。 儘管很少有人了解它，但這是耶穌帶給世人的希望。 （1Co 15：55-57; 2Co 4：16-18; 約翰1：12; 1Ti 6：19)

新希望？

20年來，即使通過難以想像的迫害，也一直希望基督徒能夠信守忠實。 但是，在20^th 一個世紀以來，一個人決定停止它。 他講了另一個希望，一個新希望。 在過去80年中，成千上萬的人們被認為他們不能稱上帝為父-至少在法律意義上唯一重要的意義上沒有。 雖然仍然承諾永生，但最終還是經過一千多年，但這些千百萬人被剝奪了合法收養的希望。 他們仍然是孤兒。
盧瑟福法官在1934年的Watch望塔，當時的Bible望塔聖經和道法學會主席，在具有里程碑意義的兩篇文章系列中，題為“他的仁慈”，說服了耶和華見證人說上帝通過他啟示了二級基督教徒的存在。 這個新近揭露的階級的成員不應被稱為上帝的兒女，也不能將耶穌視為他們的調解人。 他們不在新約中，即使他們忠心地死了，也不會在復活後繼承永生。 他們沒有被上帝的靈膏膏，因此必須拒絕耶穌的命令參加紀念性的標誌。 當世界末日來臨時，這些人將生存下來，但是必須在一千年的時間裡朝著完美的方向努力。 那些在大決戰之前死去的人將被復活，作為正義者復活的一部分，但他們將繼續處於罪惡狀態，不得不與大決戰的倖存者一起努力，直到一千年末才獲得完美。 （w34 8/1和8/15）
耶和華見證人接受這種理解，因為他們認為盧瑟福是20的一部分^th 世紀“忠實謹慎的奴隸”。 因此，他是耶和華為他的人民指定的溝通渠道。 今天，耶和華見證人的管理機構被認為是那個奴隸。 （24山：45-47)

教義被無意否認

這種信仰從何而來？為什麼基督教世界的所有其他教會都錯過了這一信仰？ 該學說基於兩個前提：

1. 耶胡邀請約拿達進入戰車，這與預言的典型對應。
2. 以色列的六個避難城市是當今絕大多數基督徒的第二種救贖形式。

在聖經中沒有發現這些典型的/反義的預言類比的應用。 為了清楚起見，用另一種方​​式來表達：聖經中沒有任何地方將耶胡的邀請，約納達布或避難城市與我們今天的任何事物聯繫起來。 （有關這兩篇文章的深入分析，請參見“超越書面內容“）
這是我們的教義賴以建立千百萬人成為上帝之子的希望的唯一基礎。 讓我們清楚一點！ 在我們的出版物中，沒有任何其他的聖經基礎可以代替盧瑟福的啟示，而今天，我們繼續將其在1930年代中期的教導稱為耶和華向我們啟示這一世俗的“其他綿羊”階級的時刻。 。
在我的JW弟兄中，有許多真誠的聖經學生-熱愛真理的男人和女人。 提請這些人注意最近的重要發展是適當的。 在2014年年會以及最近的“讀者提問”中，“忠實謹慎的奴隸”拒絕在聖經本身未使用類型和反類型的情況下使用。 現在，非聖經預言類型的應用被認為“超越了所寫的”。 （見腳註B)
由於我們仍然接受盧瑟福的教teaching，因此理事會似乎沒有意識到這一新教ates使他的整個前提無效。 看來他們無意間從我們的“其他綿羊”學說下砍掉了大頭針。
誠懇的聖經學生必鬚根據公認的JW神學思考以下事實二分法。

• 忠實謹慎的奴隸是上帝指定的溝通渠道。
• 盧瑟福法官是虔誠而謹慎的奴隸。
• 盧瑟福法官介紹了當前的“其他綿羊”學說。
• 盧瑟福僅根據聖經中未發現的預言類型來建立該學說。

結論：“其他綿羊”學說起源於耶和華。

• 當前的管理機構是忠實而謹慎的奴隸。
• 管理機構是上帝指定的溝通渠道。
• 管理機構拒絕使用聖經中沒有的預言類型。

結論：耶和華告訴我們，根據聖經中沒有的預言類型接受教義是錯誤的。
我們必須在上述聲明中加上一個不容置疑的真理：“上帝不可能撒謊。”（他6：18)
因此，解決這些矛盾的唯一方法就是承認當前的“忠實奴隸”是錯誤的，或者是1934年的“忠實奴隸”是錯誤的。 他們根本不可能都是對的。 但是，這迫使我們承認，在這兩種情況中的至少一種情況下，“忠實的奴隸”沒有充當上帝的通道，因為上帝無法說謊。

他們只是不完美的男人

當我與一個兄弟面對一個“忠實的奴隸”犯下的明顯錯誤時，我得到的標準答案是“他們只是不完美的人，會犯錯誤”。 我是一個不完美的人，我犯錯，而且我很榮幸能夠通過該網站與更多的讀者分享我的信念，但是我從來沒有建議上帝通過我說話。 對我來說，提出這樣的建議實在是令人難以置信和危險。
考慮一下：您是否會將您的畢生積蓄帶給一位經紀人，他說他是上帝指定的溝通渠道，還承認有時他的股票提示是錯誤的，因為畢竟他只是一個不完美的人，而人卻會犯錯誤？ 在這裡，我們所處理的事情比節省生命更有價值。 我們正在談論挽救生命。
如今，耶和華見證人被要求對一群自稱為上帝說話的人暗含無條件的信任。 當那個自命為人的“忠實奴隸”給我們矛盾的指示時，我們該怎麼辦？ 他們告訴我們，不服從耶穌的命令也可以這樣做，因為我們沒有被精神膏膏。 但是，他們也告訴我們（儘管是在不經意間）這一信念的基礎“超越了所寫的東西”。 我們要遵守哪個法令？
耶和華永遠不會對我們這樣做。 他永遠不會使我們感到困惑。 他只會使敵人迷惑。

面對事實

到目前為止介紹的所有內容都是事實。 可以使用所有人可用的在線資源輕鬆地對其進行驗證。 然而，大多數耶和華見證人都會為這些事實所困擾。 有些人可能會採取眾所周知的鴕鳥的態度，把頭埋在沙子裡，希望一切都會消失。 其他人則根據羅馬書8:16的解釋提出異議，或者只是簡單地彎腰，對人一視同仁，卻否認他們只需要等待耶和華就無所事事。
我們將嘗試解決這些問題和反對意見。 下一部分 這個系列的
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[一個] 1歷代誌下17:13說上帝是所羅門的父親，但在這種情況下，我們可以看到這不是法律安排，不是領養。 相反，耶和華是在與大衛談論他對待所羅門的方式，例如當一個人向一個垂死的朋友保證他會照顧他的尚存兒子時，就好像他們是自己的兒子一樣。 所羅門沒有得到上帝兒子的繼承，這是永生。
[B] “如果神的話語沒有說什麼，那麼誰來決定一個人或一個事件是什麼類型呢？ 誰有資格這樣做？ 我們的答案？ 我們沒有比引用我們心愛的兄弟阿爾伯特·施羅德（Albert Schroeder）更好的話了，他說：“如果希伯來語聖經中沒有應用這些記述，那麼我們在運用希伯來語聖經中的記述時要格外小心。”那個漂亮的聲明？ 我們同意。 隨後，他指出，我們不應該使用“經文本身並不能清楚地識別出它們本身。” 我們根本無法超越書面內容。” –來自理事會成員戴維·斯泰普（David Splane）在 2014年會 （時間標記：2：12）。 另請參閱15年2015月XNUMX日的“讀者提問” Watch望塔。

梅萊蒂·維隆（Meleti Vivlon）

Meleti Vivlon的文章。