很難找到一個更“熱門的按鈕”主題給耶和華見證人,然後再討論誰去天堂。 從聖經的最充分的意義上,理解聖經對這個主題真正要說的是至關重要的。 但是,有一些阻礙我們的事情,所以讓我們首先解決。

與叛教者打交道

在這樣的地點絆倒的大多數耶和華見證人會立即轉身離開。 原因是調節。 男女大膽地走來走去,不知道在門的另一邊會遇到誰。 相信自己已做好充分準備的人,他們可以一時衝動地討論和推翻任何堅定的信念; 這些相同的男人和女人會變得沉默寡言,舉起不屑一顧的手掌,如果他們來自被他們標記為叛教者的話,他們就會遠離誠實的聖經討論。
現在確實有叛教者可以肯定。 也有一些真誠的基督徒完全不同意某些人的教導。 但是,如果這些人是統治機構,則在大多數耶和華見證人的心中,後者與真正的叛教者會被丟入同一桶。
這樣的態度是否反映了基督的精神,還是身體上的人的態度?

 “但是有肉體的人不接受上帝的靈的事,因為這些事對他來說是愚昧的。 他無法了解他們,因為他們在精神上受到了檢查。 15 然而,有靈性的人審視萬物,但他本人卻未被任何人審視。 16 因為“誰認識了耶和華的心意,以便他可以教導他?”但是我們確實有基督的心意。”(1Co 2:14-16)

我們都可以同意耶穌是“屬靈的人”的縮影。 他“檢查了所有事情”。 面對最終的背道者,耶穌樹立了什麼榜樣? 他沒有拒絕聽。 取而代之的是,他藉機斥責撒旦,駁斥了每一個魔鬼似的經文指控。 他通過使用聖經的力量做到了這一點,最後,他不是那個拒絕的人。 失敗者是魔鬼。[I]的
如果我的耶和華見證人中的一位弟兄真正地使自己成為一個靈性的人,那麼他將擁有基督的思想,並將“檢查一切”,包括隨後的經文論證。 如果這些聽起來不錯,他會接受的。 但是如果有缺陷,那麼他將使用可靠的聖經推理來糾正我和那些閱讀本文的人。
另一方面,如果他堅持該組織的教義,但拒絕在精神上對其進行檢查(也就是說,在引導我們進入上帝深層事物的精神的指導下),那麼他就以為自己是一個愚弄自己而自欺欺人。精神上的男人。 他非常符合自然人的定義。 (1Co 2:10; 約翰16:13)

我們面前的問題

我們是上帝的兒女嗎?
據管理機構稱,有超過8萬耶和華見證人認為自己有幸被稱為上帝的朋友。 成為他的孩子不在桌上。 這些人被警告說,如果他們在3月XNUMX日即將到來的基督之死紀念館中分享這些標誌,那將是一種罪過rd,2015。 正如我們在 上一篇,這一信念起源於盧瑟福法官,並基於聖經中未發現的假定預言型。 管理機構拒絕使用此類類型和反類型。 然而,即使取消了學說的基礎,他們仍然繼續教授學說。
儘管對這一教義完全缺乏聖經的支持,但我們的出版物中總是提出一種聖經經文作為證據,並被用來阻止耶和華見證人伸出援助之手。

石蕊測試文本

您可能從中學化學中回想起 石蕊測試 涉及將一張處理過的紙暴露在液體中以確定它是酸性還是鹼性。 浸入酸中的藍色石蕊試紙會變成紅色。
耶和華見證人對此石蕊測試有一個精神版本。 我們建議使用羅馬書8:16來衡量我們是否是上帝的兒女。

“精神本身用我們的精神證明我們是上帝的兒女。”(Ro 8:16)

這個想法是,在洗禮的時候,我們所有人都是從其他綿羊開始的,他們是上帝的朋友,有著塵世的希望。 我們就像藍色的石蕊試紙。 然而,在他們的精神發展的某個時刻,某些人通過某種未公開的方式奇蹟般地意識到他們是上帝的孩子。 石蕊試紙變成紅色。
耶和華見證人不相信現代奇蹟,也不相信夢想和異象。 我們對羅馬書8:16的適用是該規則的唯一例外。 我們認為,上帝通過一些無法解釋的奇蹟手段揭示了他所呼召的那些。 當然,上帝完全有能力做到這一點。 如果這種解釋有確鑿的聖經證據,那麼我們必須接受它。 但是,如果失敗了,我們必須將其視為現代神秘主義。
因此,讓我們跟隨管理機構本身的建議,看看第16節的內容,以便我們可以了解保羅的想法。 我們將從本章開始。

“因此,那些與基督耶穌聯合的人沒有受到譴責。 因為使人與基督同在的精神律法使耶穌脫離了罪惡和死亡的律法。 律法之所以不能做,是因為它在肉體上是軟弱的,上帝是通過派自己的兒子像有罪的肉體一樣來做,並關心罪惡,譴責肉體中的罪惡,從而使律法的公義要求得以實現。我們走路的人,不是根據肉體,而是根據精神。”(羅馬書8:1-4)

保羅正在對比摩西律法的效力,摩西律法譴責所有人死刑,因為我們有罪的肉體使人無法完全維持這種法則。 是耶穌通過引入另一種基於精神的法律使我們擺脫了該法律。 (看到 的的羅馬3:19-26)在繼續閱讀的過程中,我們將看到保羅如何將這些定律分為兩股對立的力量,即肉體和精神。

“對於那些按照肉體生活的人,他們的思想是對肉體的事物,而對於那些根據精神而生活的人,則是對靈體的事物。 把思想放在肉身上就意味著死亡,但是把思想放在精神上就意味著生命與和平。 因為把思想放在肉身上就意味著與上帝的仇恨,因為它不是服從上帝的律法,事實上也沒有。 因此那些與肉體和諧的人不能取悅上帝。”(羅馬書8:5-8)

如果您正在閱讀本文,請相信自己是其他有世俗希望的羊類之一。 如果您相信自己是上帝的朋友,而不是他的兒子; 然後問問自己,您追求這兩個要素中的哪一個? 您是否在追求死亡的前提下追求肉體? 還是您認為自己擁有生命的神靈? 無論哪種方式,您都必須承認Paul僅為您提供兩種選擇。

“但是,如果神的靈真正地駐留在您體內,您將與肉體,而不是與肉體和諧。 但是,如果有人沒有基督的精神,那麼這個人就不屬於他。”(羅馬書8:9)

您是否想屬於基督? 如果是前者,那麼你希望神的靈住在你裡面。 正如我們剛剛讀到的那樣,另一種選擇是注意肉體,但這會導致死亡。 同樣,我們面臨著一個二元選擇。 只有兩個選擇。

“但是,如果基督與你合而為一,那麼肉體就會因為罪而死,而精神就是生命,因為正義。 如果現在,從死裡復活耶穌的人的精神居住在你裡面,那麼從死裡復活基督耶穌的人的靈魂也將通過他內在的精神使你的凡人復活。” (羅馬書8:10,11)

我無法通過工作來救贖自己,因為我的罪惡肉體譴責了我。 只有神的靈在我裡面使我在他的眼中存活。 為了保持精神,我必須努力不按照肉體而生活,而是按照精神。 這是保羅的要點。

“因此,兄弟們,我們有義務,不讓肉體按照肉體生活; 因為如果你按照肉體生活,你肯定會死。 但是如果你靠精神將身體的行為付諸實踐,那你就會活著。”(羅馬人8:12,13)

到目前為止,保羅只講了兩種選擇,一種是好的,一種是不好的。 我們可以被導致死亡的肉所引導; 否則我們可以被導致生命的精神所領導。 您是否感到上帝的靈帶領您生命? 它在您的一生中對您有幫助嗎? 還是這些年來你一直在追尋肉體?
您會注意到,保羅沒有提供第三種選擇,即肉體與精神之間的中間立場。
如果基督徒跟隨精神會怎樣?

“因為所有由上帝的靈帶領的人的確是上帝的兒子。”(羅馬書8:14)

這很簡單明了。 它不需要解釋。 保羅只是在說他的意思。 如果我們遵循精神,我們就是上帝的孩子。 如果我們不遵循精神,我們就不會。 他說沒有一群基督徒跟隨上帝的精神,但不是上帝的兒子。
如果您相信自己是耶和華見證人所定義的其他羊類的成員,那麼您必須問自己:我是否被上帝的靈帶領? 如果否,那麼您正在考慮死亡。 如果是,那麼您是基於羅馬書8:14的上帝之子。
那些仍然不願意放棄對羅馬人8:16的石蕊測試方法的人會暗示,受膏者和其他綿羊都具有上帝的精神,但是這種精神只能證明其中一些是他們是上帝的兒子,而拒絕其他人是唯一的朋友。
但是,這種推理造成了羅馬書8:14所沒有的限制。 為了進一步證明這一點,請考慮下一節:

“因為您沒有得到再次引起恐懼的奴役精神,但您得到了養子的精神,我們因此呼喊:“阿爸,父親!” –羅馬書8:15

摩西律法通過顯示我們被奴役罪惡並因此被定罪而引起恐懼。 基督徒所接受的精神是“養子”之一,我們所有人都可以大聲疾呼:“阿​​爸,父!”如果我們相信所有耶和華見證人都有上帝的靈,但只有其中一部分是他的靈,這絕對是沒有道理的。兒子。
對任何經文理解的有效性的檢驗是,它與上帝所啟示的話語的其餘部分相協調。 保羅在這裡所表達的是對基督徒的一個單一希望,因為他們都接受了上帝的一種真正的靈。 他在給以弗所人的信中充分闡明了這一推理。

“有一個身體,就有一種精神,就像你被召喚給你呼喚的希望一樣; 5 一位主,一位信仰,一位洗禮; 6 一位神和萬物之父,他是萬物,萬物萬物。”(以弗所4:4-6)

一兩個希望?

當我第一次意識到天上的希望擴展到所有基督徒時,我感到非常矛盾。 我了解到這是耶和華見證人的普遍反應。 每個人都去天堂的想法對我們沒有任何意義。 從我們的角度來看,接受這樣的想法就像回到虛假的宗教。 接下來我們要說的話是:“如果每個人都去天堂,那麼誰留在地上?” 最後,我們一定要問:“誰有塵世的希望?”
讓我們以點的形式解決這些疑問和問題。

  1. 有人去天堂。
  2. 大多數人-實際上是絕大多數-將生活在地球上。
  3. 只有一種希望。
  4. 沒有塵世的希望。

如果第二點和第四點似乎有衝突,請讓我向您保證它們沒有衝突。
我們在這裡談論基督教。 在基督教的框架內,只有一種希望,一種報酬,是一種精神通過一位主耶穌在一位主耶穌的洗禮下為一位父親耶和華所賜的。 耶穌從未與門徒談論第二個希望,這對那些沒有晉級的人來說是一種安慰。
使我們掛斷的是“希望”一詞。 希望基於諾言。 在認識基督之前,以弗所人沒有希望,因為他們沒有與上帝立約。 他與以色列訂立的盟約構成了他的諾言。 以色列人然後希望得到應許的報酬。

“那時,你沒有基督,脫離了以色列國,對應許之約陌生; 你沒有希望,就沒有上帝。”(Eph 2:12)

沒有約定的諾言,以弗所人就沒有希望。 有些人接受了基督,進入了新約,這是神的新應許,因此,如果他們盡了自己的本分,就希望能夠實現這一應許。 一世紀以弗所書的大多數人都不接受基督,因此也沒有希望。 然而,他們將在不義之人的複活中回來。 然而,這是沒有希望的希望。 他們必須做的一切才能複活。 他們的複活是不可避免的,但它沒有希望,只有機會。
因此,當我們說數十億人將復活並生活在新世界中時,這不是希望,而是最終的結果。 大多數人會死於對這些事情的完全無知,只有在他們重新生活後才知道。
因此,當我們說大多數人將生活在地球上時,我們指的是不義之人復活的前景,其中無數的數十億人將重生於地上,然後如果他們相信耶穌,就會獲得永生的希望基督。 到那時,他們將有塵世的希望,但目前尚無希望擴展到基督徒在地球上的生命。

四個奴隸

In Luke 12:42-48,耶穌指的是四個奴隸。

  1. 一位忠誠的人,被任命為所有財產。
  2. 邪惡的人,被切成碎片,並被不忠的人放逐。
  3. 一個故意違抗主人的奴隸,遭到了許多毆打。
  4. 一個無知的奴隸不服從主人,被毆打了幾下。

奴隸2至4錯過了主人提供的獎勵。 然而,看來奴隸3和4仍然生存,繼續在主人的家庭中生活。 他們受到懲罰,但未被殺死。 由於毆打是在船長到達之後發生的,因此必定是未來的事件。
誰能想到一個無知的人將萬惡的上帝譴責永遠的死亡。 這似乎表明,一旦獲得對上帝旨意的準確認識,這樣的人將有機會改正自己的行動方針。
這個比喻是針對耶穌的門徒。 它並不旨在涵蓋地球上的所有居民。 他的門徒有一個希望,就是與我們的主在天上永生。 今天地球上數十億的基督徒有這個希望,但他們被他們的領導人誤導了。 有些人故意不遵行主的旨意,但是更多的人卻無知。
那些沒有被判為忠心和謹慎的人沒有得到天上的報酬,但是他們似乎並沒有永遠死,除了邪惡的奴隸。 您是否會考慮他們的結果,他們的揮動幾下或幾下,希望朝著他們前進? 幾乎不。
基督徒只有一種希望,但是對於那些信守諾言的人來說,會有很多結果。
因此,聖經說:“參與第一次復活的人是快樂聖潔的。 在這些死亡之後,第二次死亡沒有權威,但他們將成為上帝和基督的祭司,他們將與他作王統治1,000年。” (啟20:5)
如果遵循的話,那麼那些參與第二次復活的人,即那些不義之人,仍將受到第二次死亡的管轄,至少直到一千年過去了。

綜上所述

我們從對羅馬書8的回顧中學到的知識無疑使我們相信所有基督徒都被稱為上帝的兒女。 但是,我們必須遵循精神而不是肉體來實現這一目標。 我們要么擁有神的靈,要么就沒有神的靈。 我們的思想傾向和人生歷程將揭示我們是被上帝的靈還是肉所領導。 使我們相信神是我們的孩子,這使我們相信神的靈。 所有這些從保羅對哥林多人和以弗所人的話中就可以看出。 有兩個希望,一個屬地的希望和一個屬天的希望,是人類的發明,沒有聖經的根據。 世上沒有希望為之奮鬥的希望,但世上有萬變的可能。
所有這些我們都可以肯定地說,但如果有人不同意,請讓他提供相反的經文證據。
除此之外,我們進入了投機領域。 在我們如此了解上帝的愛的情況下,很難想像有一種情形與這種愛相吻合,因為數十億的愛死於對上帝目的的無知。 但這是耶和華見證人組織讓我們接受的情況。 似乎更可能發生,並且與忠實奴隸的寓言相一致的是,將有許多耶穌門徒作為不義之徒復活的一部分而復活。 也許這就是筆觸所代表的懲罰,無論是筆觸還是筆觸。 但是誰能真正說呢?
大多數基督徒將為地球的複活做好準備。 如果有些人死於死亡,他們可能會感到驚喜。 當其他人得知他們的天國希望放錯了方向時,將會非常失望。 具有諷刺意味的是,基督徒為這場意外的轉折做最充分的準備就是耶和華見證人。 如果我們對不知不覺地違背耶穌的奴隸的理解是正確的,那麼數以百萬計的耶和華見證人可能會發現自己處在他們原本應該處於的狀態中,被復活為仍然有罪的人類。 當然,一旦了解到他們實際上錯過了什麼,他們本來可以成為上帝的孩子,在天上統治基督,他們必然會感到憤怒和悲傷。 當然,如果這種情況能準確地表示將要發生的事情,那麼它仍然僅適用於那些在包括基督同在的跡像在內的事件之前死亡的人。 這些事件將預示著什麼,沒有人可以確定地預言。
無論如何,我們都必須堅持我們所知道的。 我們知道,這是一種希望,而且我們已經擴大了把握這一奇妙獎勵的機會,即領養成為上帝的兒子。 現在我們可以使用了。 不要讓任何人勸阻我們。 不要懼怕人,使我們不服從基督的命令,去參加象徵他為救贖你和我而帶給我們的神血的血肉的象徵。
不要讓任何人阻止您的採用!
我們將在 下一篇和最後一篇文章 系列中。
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[I]的 管理機構誤用了約翰的警告 2 John 10 保護自己免受那些可能會在聖經上擊敗其教義的人的傷害通過告訴我們閉上眼睛,他們確保我們不會看到。 甚至與背道者交談都是危險的想法使背道者俱有近乎超人的說服力。 耶和華見證人真的那麼弱智嗎? 我不這麼認為。 不是我所知道的。 他們喜歡真理嗎? 是的,很多人都這樣做。 從組織的角度來看,其中存在危險。 如果他們聽,他們可能會聽到真理的聲音。 約翰警告說的是社會交往-沒有使我們的家背叛。 沒有對他打招呼,那時候的問候遠遠超過了一個隨便的打招呼,一個人在街上經過另一個人。 耶穌沒有與魔鬼混在一起,沒有坐下來和他一起吃零食,邀請他過來進行友好的聊天。 採取任何上述措施都會暗中認可他的行動,從而使耶穌成為罪孽中的分享者。 但是,反駁魔鬼的錯誤推理是另一回事,而約翰從來不表示要在這種情況下拒絕與反對者交談。 否則,我們在我們的事工中不可能挨家挨戶。

梅萊蒂·維隆(Meleti Vivlon)

Meleti Vivlon的文章。
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